说卦卷九 《周易·序卦》第十
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》(2)。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然后有礼，故受之以《履》(5)。履而泰然后安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》(6)。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随(7)，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大(8)，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》(9)。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也(10)。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》(11)。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》(12)。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也(13)。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也(14)。
(1)屯刚柔始交，故为物之始生也。 (2)夫有生则有资，有资则争兴也。 (3)众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。 (4)此非大通之道，则各有所畜以相济也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。 (5)履者，礼也。礼所以适用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。 (6)否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。 (7)顺以动者，众之所随。 (8)可大之业，由事而生。 (9)可观则异方合会也。 (10)物相合则须饰，以修外也。 (11)极饰则实丧也。 (12)不养则不可动，养过则厚。 (13)过而不已，则陷没也。 (14)物穷则变，极陷则反所丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错(1)。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以终遯(3)。故受之以《大壮》(4)。物不可以终壮，故受之以《晋》(5)。晋者，进也(6)。进必有所伤，故受之以《明夷》(7)。夷者，伤也。伤於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道穷必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》，解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决(10)，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，动必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》(15)。涣者，离也(16)。物不可以终离，故受之以《节》(17)。节而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小过》(19)。有过物者必济(20)，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉(21)。
(1)言《咸》卦之义也。凡《序卦》所明，非《易》之缊也，盖囚卦之次，讬以明义。《咸》柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之於离也。先儒以《乾》至《离》为上《经》，天道也。《咸》至《未济》为下《经》，人事也。夫《易》六画成卦，三材必备，错综天人以效变化，岂有天道人事偏於上下哉？斯盖守文而不求义，失之远矣。 (2)夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以恒，宜与世升降，有时而遯也。 (3)遯，君子以远小人。遯而后亨，何可终邪？则小人遂陵，君子日消也。 (4)阳盛阴消，君子道胜。 (5)《晋》以柔而进也。 (6)虽以柔而进，要是进也。 (7)日中则昃，月盈则食。 (8)伤於外，必反修诸内。 (9)室家至亲，过在失节。故《家人》之义，唯严与敬。乐胜则流，礼胜则离。家人尚严其敝，必乖也。 (10)益而不已，则盈，故必决也。 (11)以正决邪，必有喜遇也。 (12)井久则浊秽，宜革易其故。 (13)革去故，鼎取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎所以和齐生物，成新之器也，故取象焉。 (14)旅而无所容，以巽则得出入也。 (15)说不可偏系，故宜散也。 (16)涣者发畅而无所壅滞则殊趣，各肆而不反则遂乖离也。 (17)夫事有其节，则物之所同守而不散越也。 (18)孚，信也，既已有节，则宜信以守之。 (19)守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰小过也。 (20)行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。 (21)有为而能济者，以已穷物者也。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故受之以《未济》也。
(1)屯刚柔始交，故为物之始生也。 (2)夫有生则有资，有资则争兴也。 (3)众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。 (4)此非大通之道，则各有所畜以相济也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。 (5)履者，礼也。礼所以适用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。 (6)否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。 (7)顺以动者，众之所随。 (8)可大之业，由事而生。 (9)可观则异方合会也。 (10)物相合则须饰，以修外也。 (11)极饰则实丧也。 (12)不养则不可动，养过则厚。 (13)过而不已，则陷没也。 (14)物穷则变，极陷则反所丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错(1)。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以终遯(3)。故受之以《大壮》(4)。物不可以终壮，故受之以《晋》(5)。晋者，进也(6)。进必有所伤，故受之以《明夷》(7)。夷者，伤也。伤於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道穷必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》，解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决(10)，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，动必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》(15)。涣者，离也(16)。物不可以终离，故受之以《节》(17)。节而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小过》(19)。有过物者必济(20)，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉(21)。
(1)言《咸》卦之义也。凡《序卦》所明，非《易》之缊也，盖囚卦之次，讬以明义。《咸》柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之於离也。先儒以《乾》至《离》为上《经》，天道也。《咸》至《未济》为下《经》，人事也。夫《易》六画成卦，三材必备，错综天人以效变化，岂有天道人事偏於上下哉？斯盖守文而不求义，失之远矣。 (2)夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以恒，宜与世升降，有时而遯也。 (3)遯，君子以远小人。遯而后亨，何可终邪？则小人遂陵，君子日消也。 (4)阳盛阴消，君子道胜。 (5)《晋》以柔而进也。 (6)虽以柔而进，要是进也。 (7)日中则昃，月盈则食。 (8)伤於外，必反修诸内。 (9)室家至亲，过在失节。故《家人》之义，唯严与敬。乐胜则流，礼胜则离。家人尚严其敝，必乖也。 (10)益而不已，则盈，故必决也。 (11)以正决邪，必有喜遇也。 (12)井久则浊秽，宜革易其故。 (13)革去故，鼎取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎所以和齐生物，成新之器也，故取象焉。 (14)旅而无所容，以巽则得出入也。 (15)说不可偏系，故宜散也。 (16)涣者发畅而无所壅滞则殊趣，各肆而不反则遂乖离也。 (17)夫事有其节，则物之所同守而不散越也。 (18)孚，信也，既已有节，则宜信以守之。 (19)守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰小过也。 (20)行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。 (21)有为而能济者，以已穷物者也。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故受之以《未济》也。