卷二十 经部二十
○礼类二
△《仪礼注疏》·十七卷（内府藏本）
汉郑玄注，唐贾公彦疏。《仪礼》出残阙之馀，汉代所传，凡有三本。一曰戴德本，以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，《士丧》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司彻》第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。一曰戴圣本，亦以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，其下则《乡饮》第四，《乡射》第五，《燕礼》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《丧服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司彻》第十二，《士丧》第十三，《既夕》第十四，《聘礼》第十五，《公食》第十六，《觐礼》第十七。一曰刘向《别录》本，即郑氏所注。贾公彦《疏》谓：“《别录》尊卑吉凶，次第伦序，故郑用之。二戴尊卑吉凶杂乱，故郑不从之也。”其《经》文亦有二本。高堂生所传者，谓之今文。鲁恭王坏孔子宅，得亡《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书之，谓之古文。玄注参用二本。其从今文而不从古文者，则今文大书，古文附注，《士冠礼》“闑西阈外”句注“古文闑为{埶木}，阈为蹙”是也。从古文而不从今文者，则古文大书，今文附注，《士冠礼》“醴辞”“孝友时格”句注“今文格为嘏”是也。其书自玄以前，绝无注本。玄后有王肃《注》十七卷，见於《隋志》。然贾公彦《序》称“《周礼》注者则有多门，《仪礼》所注后郑而已”。则唐初肃书已佚也。为之义疏者有沈重，见於《北史》；又有无名氏二家，见於《隋志》：然皆不传。故贾公彦仅据齐黄庆、隋李孟悊二家之《疏》，定为今本。其书自明以来，刻本舛讹殊甚。顾炎武《日知录》曰：“万历北监本《十三经》中，《仪礼》脱误尤多。《士昏礼》脱‘婿授绥，姆辞曰：未教，不足与为礼也’一节十四字，赖有长安《石经》，据以补此一节，而其《注》、《疏》遂亡。《乡射礼》脱‘士鹿中翿旌以获’七字，《士虞礼》脱‘哭止，告事毕，宾出’七字。《特牲馈食礼》脱‘举觯者祭，卒觯，拜，长者答拜’十一字，《少牢馈食礼》脱‘以授尸，坐。取箪，兴’七字。此则秦火之所未亡，而亡於监刻矣”云云，盖由《仪礼》文古义奥，传习者少，注释者亦代不数人，写刻有讹，猝不能校，故纰漏至於如是也。今参考诸本，一一釐正，著於录焉。
△《仪礼识误》·三卷（永乐大典本）
宋张淳撰。淳字忠甫，永嘉人。是书乃乾道八年两浙转运判官直秘阁曾逮刊《仪礼郑氏注》十七卷、陆氏《释文》一卷，淳为之校定，因举所改字句，汇为一编。其所引据，有周广顺三年及显德六年刊行之监本，有汴京之巾箱本，有杭之细字本，严之重刊巾箱本，参以陆氏《释文》、贾氏《疏》，核订异同，最为详审。近世久无传本，故朱彝尊《经义考》以为已佚。惟《永乐大典》所载诸条，犹散附《经》文之后，可以缀录成编。其《乡射》、《大射》二篇适在《永乐大典》阙卷中，则不可复考矣。《朱子语录》有曰：“《仪礼》士所罕读，难得善本。而郑《注》、贾《疏》之外，先儒旧说多不复见，陆氏《释文》亦甚疏略。近世永嘉张淳忠甫校定印本，又为一书以识其误，号为精密，然亦不能无舛谬。”又曰：“张忠甫所校《仪礼》甚仔细，较他本为最胜。今观其书，株守《释文》，往往以习俗相沿之字转改六书正体。”则朱子所谓不能无舛谬者，诚所未免。然是书存而古《经》汉《注》之讹文脱句藉以考识，旧椠诸本之不传於今者亦藉以得见崖略。其有功於《仪礼》，诚非浅小。今覆加检勘，各疏明其得失，俾瑜瑕不掩。原本残阙数处，亦考订补辑，附於下方。其书《宋史·艺文志》作一卷，而陈振孙《书录解题》作三卷。考淳《自序》言：“裒所校之字，次为二卷，以《释文》误字为一卷，附其后，总为三卷。”则《宋志》一卷为传写之误明矣。今仍釐为三卷，存其旧焉。
△《仪礼集释》·三十卷（永乐大典本）
宋李如圭撰。如圭字宝之，庐陵人。官至福建路抚干。案《文献通考》引宋《中兴艺文志》曰：“《仪礼》既废，学者不复诵习。乾道间有张淳，始订其讹，为《仪礼识误》。淳熙中，李如圭为《集释》，出入经传，又为《纲目》以别章句之旨，为《释宫》以论宫室之制。朱熹尝与之校定礼书，盖习於礼者”云云，则如圭当与朱子同时。而陈振孙《书录解题》言如圭淳熙癸丑进士，《文献通考》引振孙语，又作绍兴癸丑进士。考淳熙纪元凡十六年，中间实无癸丑。绍兴癸丑为高宗改元之三年。朱子校正《仪礼》，乃在晚岁。疑当为绍熙癸丑，陈氏、马氏并讹一字也。宋自熙宁中废罢《仪礼》，学者鲜治是经。如圭乃全录郑康成《注》，而旁徵博引以为之释，多发贾公彦《疏》所未备。又撰《纲目》、《释宫》各一篇，世无传本，故朱彝尊《经义考》云：“俱未见。”今从《永乐大典》录出，排纂成书。十七篇中，首尾完具者尚十五篇。惟《乡射》、《大射》二篇在《永乐大典》阙卷内，其纲目一篇亦阙，无从考补，姑仍其旧。然已得其十之九矣。《仪礼》一经，因治之者希，《经》文并《注》，往往讹脱。如圭生於南宋，尚见古本。今据以校正，补注疏本《经》文脱字二十四，改讹字十四，删衍字十，补《注》文脱字五百有三，改讹字一百三十二，删衍字一百六十九。并参考唐《石经》及陆德明《经典释文》、张淳《仪礼识误》及各本文句字体之殊，应加辩证者，不胜指数，各附案语於下方。其《乡射》、《大射》两篇，如圭之释虽佚，亦参取惠栋、沈大成二家所校宋本，证以唐《石经》本，补《经》文脱字七，改讹字四，删衍字二，补注文脱字四十一，改讹字三十九，删衍字十七，以成《仪礼》之完帙。如圭旧本本十七篇，篇自为卷，其间文句稍繁者，篇页太多，难於分帙，今析之得三十卷。其《释宫》则仍自为一书，别著於录焉。
△《仪礼释宫》·一卷（永乐大典本）
宋李如圭撰。如圭既为《仪礼集释》，又为是书以考论古人宫室之制。仿《尔雅·释宫》，条分胪序，各引《经》、《记》、《注》、《疏》，参考证明。如据《顾命》东西序、东西夹、东西房之文，证寝庙之制异於明堂，而不用《郑志》成王崩在镐京，宫室因文武不改作，故制同诸侯之说（按《郑志》此条见《顾命》孔《疏》）。又如大夫士东房西室之说，虽仍旧注而据《聘礼》“宾馆於大夫士”证其亦有右房。据《乡饮酒》及《少牢馈食》证大夫士亦有左房、东房之称，与天子诸侯言左对右、言东对西者同。其辨析详明，深得《经》意，发先儒之所未发，大抵类此，非以空言说礼者所能也。考《朱子大全集》亦载其文，与此大略相同，惟无序引。宋《中兴艺文志》称朱子尝与之较定礼书。疑朱子固尝录如圭是篇，而集朱子之文者遂疑为朱子所撰，取以入集，犹苏轼书刘禹锡语题姜秀才课册，遂误编入轼集耳。观朱子《仪礼经传通解》，於《乡饮酒》“荐出自左房”、《聘礼》“负右房”，皆但存贾《疏》，与是篇所言不同。是亦不出朱子之一证矣。古者宫室皆有定制，历代屡更，渐非其旧。如序、楹、楣、阿、箱、夹、牖、户、当荣、当碑之属，读《仪礼》者尚不能备知其处，则於陈设之地、进退之位俱不能知，甚或以后世之规模臆测先王之度数，殊失其真。是编之作，诚治《仪礼》者之圭臬也。宋陈汶尝序《集释》，刻之桂林郡学舍，兼刻是篇。今刻本不传，惟《永乐大典》内全录其文，别为一卷，题云《李如圭仪礼释宫》。盖其所据犹为宋本。今据以录出，仍与《集释》相附。其间字句与朱子本稍有异同，似彼为初稿，此为定本。今悉从《永乐大典》所载，以存如圭之旧焉。
△《仪礼图》·十七卷、《仪礼旁通图》·一卷（内府藏本）
宋杨复撰。复字茂才，号信斋，福州人。郑逢辰为江西漕，以所撰《仪礼经传通解续》献於朝，赠文林郎。是书成於绍定元年戊子。《书录解题》谓成於淳祐中，盖未核其《自序》也。《序》称严陵赵彦肃作《特牲、少牢二礼图》，质於朱子。朱子以为更得《冠昏图》及堂室制度更考之乃佳。复因原本师意，录十七篇《经》文，节取旧说，疏通其意，各详其仪节陈设之方位，系之以图，凡二百有五。又分《宫庙门》、《冕弁门》、《牲鼎礼器门》，为图二十有五，名《仪礼旁通图》，附於后。其於是《经》，可谓用心勤挚。惟是读《仪礼》者必明於古人宫室之制，然后所位所陈，揖让进退，不失其方。故李如圭《仪礼通释》、朱子《仪礼经传通解》皆特出《释宫》一篇，以总挈大纲，使众目皆有所丽。是书独废此一门，但随事立图，或纵或横，既无定向，或左或右，仅列一隅。遂似满屋散钱，纷无条贯。其见於《宫庙门》仅止七图，颇为漏略。又远近广狭，全无分数。如序外两夹，刘熙《释名》所谓“在堂两头，故曰夹”是也。图乃与房、室并列，则《公食大夫礼》“宰东夹北西面”，《疏》云“位在北堂之南”，《特牲馈食礼》“豆、笾、鉶在东堂”，《注》云“房中之东当夹北者”，皆茫然失其处所矣。门与东西塾同在一基，图乃分在东隅西隅，则《士虞礼》“七俎在西塾之西”无其地及《士冠礼》“摈者负东塾”之类，皆非其处所矣。如斯之类，殊未能条理分明。然其馀诸图，尚皆依《经》绘象，约举大端，可粗见古礼之梗概，於学者不为无裨。一二舛漏，谅其创始之难工可也。
△《仪礼要义》·五十卷（浙江吴玉墀家藏本）
宋魏了翁所撰《九经要义》之一，於每篇各为条目，而节取《注》、《疏》，录於下方，与《周易要义》略同。盖其著书本例如是也。《仪礼》一经，最为难读，诸儒训诂亦稀。其著录於史者，自《丧服》诸传外，《隋志》仅四家，《旧唐志》亦仅四家，《新唐志》仅三家。今惟郑玄《注》、贾公彦《疏》存耳。郑《注》古奥，既或猝不易通。贾《疏》文繁句复，虽详赡而伤於芜蔓，端绪亦不易明。《朱子语录》谓其不甚分明，盖亦有故。了翁取而删剟之，分胪纲目，条理秩然，使品节度数之辨，展卷即知，不复以辞义轇轕为病。其梳爬剔抉，於学者最为有功。虽所采不及他家，而《仪礼》之训诂备於郑、贾之所说，郑、贾之精华备於此书之所取。后来诠解虽多，大抵以《注》、《疏》为蓝本，则此书亦可云提其要矣。
△《仪礼逸经传》·二卷（两江总督采进本）
元吴澄撰。澄有《易纂言》，已著录。是篇掇拾逸经，以补《仪礼》之遗。凡《经》八篇。曰《投壶礼》，曰《奔丧礼》，取之《礼记》。曰《公冠礼》，曰《诸侯迁庙礼》，曰《诸侯衅庙礼》，取之《大戴礼记》，而以《小戴礼记》相参定。曰《中霤礼》、曰《禘于太庙礼》、曰《王居明堂礼》，取之郑康成《三礼注》所引逸文。其编次先后，皆依行礼之节次，不尽从其原文，盖仿朱子《仪礼经传通解》之例。其引二戴《记》著所出，郑《注》不著所出，则与王应麟《郑氏易》同。由古人著书，不及后来体例之密，不足异也。其《传》十篇，则皆取之二戴《记》，曰《冠仪》，曰《昏仪》，曰《士相见仪》，曰《乡饮酒仪》，曰《乡射仪》，曰《燕仪》，曰《大射仪》，曰《聘仪》，曰《公食大夫仪》，曰《朝事仪》。其《乡射仪》、《大射仪》取《礼记·射仪篇》所陈天子诸侯卿大夫之射，釐之为二。其《士相见》、《公食大夫》二仪则取宋刘敞之所补。敞拟《记》而作者尚有《投壶仪》一篇，亦见《公是集》中，澄偶遗之。明何乔新尝取以次《朝事仪》后，并为之跋。通志堂刻《九经解》，复佚其文。盖所据乃未补之旧本，非乔新本也。又阎若璩《尚书古文疏证》第二十一篇曰：“汉兴，高堂生传《礼》十七篇。孔壁出，多三十九篇，谓之《逸礼》。平帝时，王莽立之，旋废。犹相传至东汉，郑康成注三《礼》曾引之。《天子巡狩礼》云：制币丈八尺，纯四。《中霤礼》云：以功布为道布，属于几。《烝尝礼》云：射豕者。《军礼》云：无干车，无自后射。《朝贡礼》云：纯四，制丈八尺。《禘于太庙礼》云：日用丁亥，不得丁亥则己亥、辛亥亦用之，无则苟有亥焉可也。又《中霤礼》云：凡祭五祀于庙用特牲，有主有尸，皆先设席于奥。祀户之礼，南面设主于户内之西，乃制脾及肾为俎，奠于主北。又设盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，肾再。既祭，彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸略如祭宗庙之仪。《王居明堂礼》云：出十五里迎岁。又云：带以弓韣，礼之禖下，其子必得天材。又云：季春出疫于郊，以攘春气。又《中霤礼》云：祀灶之礼，先席于门之奥，东面设主于灶陉，乃制肺及心肝为俎，奠于主西。又设盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸如祀户之礼。又《王居明堂礼》云：毋宿于国。又《中霤礼》云：祀《中霤之》礼，设主于牖下，乃制心及肺、肝为俎，其祭肉，心，肺、肝各一，他皆如祀户之礼。又云：祀门之礼，北面设主于门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠于主南，又设盛于俎东。其他皆如祭灶之礼。又《王居明堂礼》云：仲秋九门磔禳，以发陈气，御止疾疫。又云：仲秋农隙，民毕入于室，曰时杀将至，毋罹其灾。又云：季秋除道致梁，以利农也。又《中霤礼》云：祀行之礼，北面设主于軷上，乃制肾及脾为俎，奠于主南，又设盛于俎东。祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。又《王居明堂礼》云：孟冬之月，命农毕积聚，系牧牛马。又云：季冬命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。又云：仲秋乃命国醵。《逸奔丧礼》云：不及殡日，于又哭，犹括发即位，不袒。告事毕者，五哭而不复哭也。又云：哭父族与母党于庙，妻之党于寝，朋友于寝门外，壹哭而已，不踊。又云：凡拜吉丧，皆尚左手。又云：无服袒免为位者唯嫂与叔，凡为其男子服，其妇人降而无服者麻。凡二十五条。为篇名者八，吴草庐《逸经》八篇，仅及其三”云云，则亦不免有所疏漏。然较之汪克宽书，则条理精密多矣。《明一统志》：“沅州刘有年，洪武中为监察御史，永乐中上《仪礼逸经》十有八篇。”杨慎求之内阁，不见其书。朱彝尊《经义考》谓有年所进即澄此本，《逸经》八篇，《传》十篇，适符其数。其说似乎有据。今世传《内阁书目》，惟载澄书，不著有年姓名。盖当时亦知出於澄矣。
△《仪礼集说》·十七卷（两江总督采进本）
元敖继公撰。继公字君善，长乐人，家於吴兴。赵孟頫尝从受业。后以江浙平章高彦敬荐，授信州教授。是书成於大德辛丑。前有《自序》，称“郑康成《注》疵多而醇少，删其不合於《经》者，意义有未足，则取疏记或先儒之说以补之。又未足，则附以一得之见”，又疑《丧服传》违悖《经》义，非子夏作，皆未免南宋末年务诋汉儒之馀习。然於郑《注》之中录其所取，而不攻驳所不取。无吹毛索垢、百计求胜之心。盖继公於《礼》所得颇深，其不合於旧说者，不过所见不同，各自抒其心得，初非矫激以争名。故与目未睹《注》、《疏》之面而随声佐斗者，有不同也。且郑《注》简约，又多古语，贾公彦《疏》尚未能一一申明。继公独逐字研求，务畅厥旨，实能有所发挥。则亦不病其异同矣。卷末各附《正误》，考辨字句颇详，知非徒骋虚词者。其《丧服传》一篇，以其兼释《记》文，知作於《记》后。又疑为郑康成散附《经》、《记》之下，而不敢移其旧第。又十三篇后之《记》，朱子《经传通解》皆割裂其语，分属《经》文各条之下。继公则谓诸篇之《记》有特为一条而发者，有兼为两条而发者，有兼为数条而发者，亦有於《经》义之外别见他《礼》者，不敢移掇其文，失记者之意，自比於以鲁男子之不可学柳下惠之可。卷末特为《后序》一篇记之。则继公所学，犹有先儒谨严之遗，固异乎王柏、吴澄诸人奋笔而改《经》者也。
△《经礼补逸》·九卷（两淮马裕家藏本）
元汪克宽撰。克宽字德辅，祁门人。泰定丙寅举于乡。元亡不仕。明初徵修《元史》，以老疾辞归。洪武五年卒於家。事迹具《明史·儒林传》。是书取《仪礼》、《周官》、大小戴《记》、《春秋三传》以及诸经之文有涉於《礼》者，以吉、凶、军、宾、嘉五礼统之。吉礼之目六十有八，凶礼之目五十有七，军礼之目二十有五，宾礼之目十有三，嘉礼之目二十有一，而以《礼经附说》终焉。克宽究心道学，於礼家度数，非所深求。於著书体例，亦不甚讲。如每条必标出典，是矣。乃一类之中，条条连缀书之，合为一篇，文相属而语不属，遂参差无绪。又此书实考典文，非考故事，乃多载《春秋》失礼之事，杂列古制之中。如祠礼之昭公十五年有事於武宫；尝礼之桓公十四年壬申御廪灾，乙亥尝；烝礼之桓公八年正月、五月再烝；大阅礼之桓公六年秋八月大阅；朝礼，《春秋》之书朝三十六；遇礼，隐公四年公及宋公遇于清；会礼之《春秋》书会九十五；锡命礼之庄公元年王使荣叔锡桓公命；燕飨礼之庄公四年夫人飨齐侯于祝丘：尚略系以论说，纠正其谬。至於祫尝礼之文公二年跻僖公，又诸侯大祫礼亦引此条。赙赗礼之隐公元年宰咺，归惠公仲子之赗，三年武氏子来求赙。襚礼之襄公二十八年楚人使公亲襚。会葬礼之襄公二年诸姜宗妇来送葬：皆失礼之尤。乃胪列其文，不置一语，不几使读者谓古礼当如是乎？至於祭寒暑礼下诋郑康成徒见木铎徇令一节与《夏书》孟春合，遂指正月为夏正，似未见《隋书·经籍志》载康成注《书》只有二十九篇。又王居明堂礼谓《月令》汉儒所作，指为吕不韦作者，不知何据，似未见《吕氏春秋》有十二月纪，亦殊疏漏。程敏政《篁墩集》有书是书后曰“环谷汪先生，著书凡十馀种。先生既殁，悉被一人窃去，攘为己书。《经礼补逸》一编，尤号精确，乃百计购得之。其原本虽被改窜，然有附丽而无刓补。真赝之迹，皦然甚明。先生元孙文汇等力图刊布。因为手校，且摹先生之像於编首，别为《附录》一卷”云云。此本有附录关文、行状之类，而无其像，亦无敏政此《跋》，或后人别得改窜之本刻之欤？以其元人旧帙，议论尚不失醇正，姑存以备一家焉。
△《钦定仪礼义疏》·四十八卷
乾隆十三年，御定《三礼义疏》之第二部也。其诠释七例，与《周官义疏》同。分《经》文为四十卷，冠以《纲领》一卷，《释宫》一卷，不入卷数，殿以《礼器图》四卷，《礼节图》四卷。《仪礼》至为难读，郑《注》文句古奥，亦不易解。又全为名物度数之学，不可以空言骋辩。故宋儒多避之不讲，即偶有论述，亦多不传。惟元敖继公《仪礼集说》，疏通郑《注》而纠正其失，号为善本。故是编大旨以继公所说为宗，而参核诸家以补正其舛漏。至于今文、古文之同异，则全采郑《注》，而移附音切之下，《经》文、《记》文之次第，则一从古本而不用割附之说。所分章段，则多从朱子《仪礼经传通解》，而以杨复、敖继公之说互相参校。《释宫》则用朱子点定李如圭本，《礼器》则用聂崇义《三礼图》本，《礼节》用杨复《仪礼图》本，而一一刊其讹缪，拾其疏脱。举数百年庋阁之尘编，搜剔疏爬，使疑义奥词，涣然冰释，先王旧典，可沿溯以得其津涯。考证之功，实较他经为倍蓰。岂非遭遇圣朝表章古学、万世一时之嘉会欤？
△《仪礼郑注句读》·十七卷、附《监本正误、石经正误》·二卷（浙江鲍士恭家藏本）
国朝张尔岐撰。尔岐有《周易说略》，已著录。是书全录《仪礼》郑康成《注》，摘取贾公彦《疏》而略以己意断之。因其文古奥难通，故并为之句读。马端临《文献通考》载其父廷鸾《仪礼注疏序》，称其家“有景德中官本《仪礼疏》。正《经》、《注》语，皆标起止，而《疏》文列其下。因以监本附益之，手自点校。并取朱子礼书与其门人高弟黄氏、杨氏续补之编，分章析条，题要其上。”今廷鸾之书不传。尔岐是编，体例略与相近。案《礼记》曰：“一年视离经辨志。”注曰：“离经，断句绝也。”则句读为讲经之先务。沈约《宋书·乐志》於他乐歌皆连书，惟《铎舞曲·圣人制礼乐篇》，有声音而无文义，恐迷其句，遂每句空一字书之。则难句者为之离析，亦古法也。至於字句同异，考证尤详。所校除监本外，则有唐开成石经本、元吴澄本及陆德明《音义》、朱子与黄榦所次《经传通解》诸家。其谬误脱落、衍羡颠例、《经》《注》混淆之处，皆参考得实。又明西安王尧惠所刻《石经补字》，最为舛错，亦一一驳正。盖《仪礼》一经，自韩愈已苦难读，故习者愈少，传刻之讹愈甚。尔岐兹编，於学者可谓有功矣。顾炎武少所推许，而其《与江琬书》云：“济阳张君稷若名尔岐者，作《仪礼郑注句读》一书，颇根本先儒，立言简当。以其人不求闻达，故无当时之名，而其书实似可传。使朱子见之，必不仅谢监岳之称许也。”又其《广师》一篇曰：“独精三《礼》，卓然经师，吾不如张稷若。”乃推挹之甚至，非徒然也。尔岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，称尚有《吴氏仪礼考注订误》一卷，今不在此编中。然此编乃新刊之本，无所佚脱。或是卷又自别行欤？
△《仪礼商》·二卷、《附录》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝万斯大撰。斯大字充宗，鄞县人。是书取《仪礼》十七篇，篇为之说，颇有新义，而亦勇於信心。前有应捴谦《序》，称“喜其覃思，而嫌其自用”，亦笃论也。其《聘礼》解“衣之裼袭”谓：“裘外之衣谓之裼衣，裼衣即礼服。《聘礼》既聘而享，宾主皆裼以将事。推此则凡裘外之裼衣皆礼服矣。”考《聘礼》郑《注》曰：“裼者，免上衣，见裼衣。”则裼衣之上更有衣明矣。贾《疏》曰：“假令冬有裘，衬身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等，则礼服也。”如斯大之说，则裼衣之上不得更有皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所谓“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”盖诸侯皮弁视朔，特以锦衣为裼，未闻其不加皮弁服而专用锦衣也。《玉藻》又谓：“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之。”大夫助祭，服爵弁纯衣，亦特以玄绡衣为裼，未闻其不用纯衣而用玄绡衣也。然则谓裼衣之上无礼服，不特迕《注》，且悖《经》矣。斯大又谓：“袭衣乃於裼衣上加深衣。盖裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美也。”今即以聘服皮弁考之，皮弁服之下为朝服，朝服之下为玄端，玄端之下为深衣。深衣为庶人之服，聘礼重聘而轻享。若享时皮弁而裼，聘时深衣而袭，则聘服反杀於享服三等矣，隆杀之义何在乎？且主国之君与使臣行聘於庙，而各服庶人之服以相见，以为此其充美，无是理也。其《庙寝图》列东西箱在东西堂之下，如今廊庑。考《公食大夫礼》云：“宾升，公揖，退于箱下。”又云：“公降，再拜。”若箱在堂下，则既退於箱，又何降乎？故郑《注》以箱为堂上东夹之前。《汉书·董贤传》：“太皇太后召大司马贤，引见东箱。”则东箱非廊庑间明矣。王延寿《鲁灵光殿赋》曰：“右个清晏。”李善注引杜预《左传注》曰：“个，东西箱也。”东西个在堂上，则东西箱不在堂下明矣。斯大所图，亦非《经》义也。然斯大学本淹通，用思尤锐，其合处往往发明前人所未发。卷末附《答应嗣寅书》，辨治朝无堂，尤为精核。弃所短而取所长，亦深有助於考证也。
△《仪礼述注》·十七卷（福建巡抚采进本）
国朝李光坡撰。光坡有《周礼述注》，已著录。是书取郑《注》、贾《疏》总撮大义，而节取其辞。亦间取诸家异同之说，附於后。其中《注》、《疏》原文有可以删削者。如《士冠礼》：“筮人执荚抽上韇。”《注》曰：“今时藏弓矢者谓之韇丸也。”考《左传·昭公二十五年》：“公徒释甲执冰而踞。”杜注：“冰，韇丸。或云：韇丸，箭筩。”《方言》曰：“弓藏谓之鞬，或谓之韇丸。”《后汉书·南匈奴传》曰：“今赍杂缯五百匹，弓鞬韇丸一，矢四发，遣遗单于。”《广雅》作“”。此傍借韇丸以明韇字之训，非《经》之正义，删之可也。至如《士冠礼》“赞者洗于房中侧酌醴”《注》：“赞酌者，宾尊，不入房。”光坡节此二句，则宾不自酌而用赞者，义遂不明，为删所不应删矣。又《注》载古文、今文，最关《经》义。如《士丧礼》“设决丽于”《注》引古文“”作“捥”。考《管子·弟子职》：“饭必捧，羹不以手。”《吕览·本味篇》：“述荡之。”高诱注曰：“，古手捥之字也。”据此，则以古文之捥证今文之，义更明晰。而光坡概节之，亦为太简。其旁采诸家之言，尤时有未审，如《公食大夫礼》曰：“饮酒、浆饮，俟于东房。”《注》：“饮酒先言饮，明非献酬之酒也。”又曰：“宰夫右执觯，左执丰，进设于豆东。”《注》：“食有酒者，优宾也。”光坡引杨孚之说曰“上‘饮酒、浆饮、俟于东房’《疏》云：酒浆皆以酳口。此‘进设于豆东’《疏》又云：浆以酳口，不用酒，主人犹设之。是以优宾两说，牴牾不同。下文：‘祭饮酒于上豆之间，鱼腊酱湆不祭。’夫鱼腊酱湆不祭，而祭饮酒，则知酒以优宾，但宾不举耳，岂酳口之物哉？当以优宾之义为正”云云。今考贾前《疏》云：“酒浆皆以酳口。”谓二饮本并设以待宾用也。后《疏》云：“浆以酳口，不用酒。”谓二饮虽并设，其实宾止用浆耳。前后一义相承，并无牴牾。杨氏殊未解《疏》意。至於郑《注》‘优宾’之义，亦谓宾酳口止用浆，而主人仍特设酒，故曰：‘优宾’。下文之祭饮酒，乃宾加敬以报酳礼之优，与他篇献酬之酒、祭酒不同。观郑上《注》，明云饮酒非献酬之酒，则为饭后洁口之物可知。杨氏以设饮酒为优宾，而谓饮酒非以酳口，於郑《注》‘优宾’之义亦为未明。且考《周礼·酒人》曰：“共宾客之礼酒、饮酒而奉之。”《注》：“礼酒，飨燕之酒。饮酒，食之酒。”贾《疏》：“‘饮酒，食之酒’者，《曲礼》曰：‘酒浆处右’。此非献酬之酒，是酳口之酒。”则杨氏谓饮酒非酳口之物，与《酒人》《经》、《注》皆相矛盾矣。光坡取之，实未深考。然如《士冠礼》：“母拜受，子拜送。”光坡谓：“母拜受乃受脯而拜，非拜子也。”其义最允。盖此“拜受”，如《大射仪》“主人盥洗象觚，升，酌膳，东北面献于公，公拜受”，乃拜受觚，非公先拜其卿大夫也。又如《特牲馈食礼》：“主人洗角，升，酌，酳尸，尸拜受。”乃拜受角，非祖考先拜其子孙也。凡此之类，颇有可取。又如《丧服记》：“夫之所为兄弟服，妻降一等。”万斯同据以为嫂叔有服之证，光坡不取其说，亦深有决择。三《礼》之学，至宋而微，至明殆绝。《仪礼》尤世所罕习，几以为故纸而弃之。注其书者寥寥数家，即郝敬《完解》之类稍著於世者，亦大抵影响揣摩，横生臆见。盖《周礼》犹可谈王谈霸，《礼记》犹可言诚言敬，《仪礼》则全为度数节文，非空辞所可敷演，故讲学家避而不道也。光坡此编，虽瑕瑜互见，然疏解简明，使学者不患於难读，亦足为说《礼》之初津矣。
△《仪礼析疑》·十七卷（江苏巡抚采进本）
国朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著录。是书大指在举《仪礼》之可疑者而详辨之，其无可疑者并《经》文不录。苞於三《礼》之学，《周礼》差深。晚年自谓治《仪礼》十一次，用力良勤，然亦颇勇於自信。如《士冠礼》“缁布冠缺项”，郑康成读缺如頍弁之頍。敖继公则谓：“以缁布一条围冠为缺项，别以一物贯之，其两相又以缨属。”自来讲《仪礼》者多用其说。苞谓：“既有紒以束发，何为又以缁布围冠？据《经》文乃以青组为缁，后属缺项，而前系於两相，以结於颐下。”不知郑氏读缺为頍，固为改字。而别注云：“项中有纟屈。《疏》谓两头皆为纟屈，别绳穿纟屈中结之。《广韵》训纟屈为缺。《类篇》曰：‘纟屈，结也。’则郑之此注，大可依据。明是缺项有布为之结，然后加绳。”敖继公说犹有未详，苞则去敖氏更远矣。《士昏礼》“纳徵：玄纁束帛”，苞云：“致币之仪不具，何也？士庶人所通行，人皆知之。”夫《经》文“俪皮”以下既曰“如纳吉礼”，则非以人所通行而略之也。且束帛为十端，详於《周礼》郑《注》、《礼记·杂记注》，十个为束，二端相向卷之，共为一两。苞第云“执一两以致辞”，则一两不知为何语矣。《有司彻》“侑俎”二字，盖总挈羊左肩左肫以下，下节“阼俎”，则以起羊肺诸品。而苞以前文有侑有俎，谓此衍文。果如所说，则与下“阼俎”不配，皆不详考之故也。然其用功既深，发明处亦复不少。於《士相见礼》辨《注》谓宾反见即有燕礼之非，辨张侯下纲之文所以见於《乡射》而不载於《大射仪》之故，皆由《周礼》以通之。於《聘礼》“公答再拜，摈者出，立于门中以相拜”，以为待公既拜，然后反还振币。於《觐礼》“侯氏近于帷门之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜礼。皆细心体认，合乎《经》义。其他称是者尚夥。检其全书，要为瑜多於瑕也。
△《仪礼章句》·十七卷（浙江吴玉墀家藏本）
国朝吴廷华撰。廷华字中林，初名兰芳，仁和人。康熙甲午举人，由中书舍人历官福建海防同知。乾隆初，尝荐修三《礼》。杭世骏《榕城诗话》称：“廷华去官后，寄居萧寺，穿穴贾、孔，著《二礼疑义》数十卷。”案廷华所著《周礼疑义》，今未之见。而此书则名《章句》，未审别有《仪礼疑义》，抑或改名《章句》也。其书以张尔岐《仪礼句读》过於墨守郑《注》，王文清《仪礼分节句读》以句读为主，笺注失之太略，因折衷先儒，以补二书所未及。每篇之中，分其节次。每节之内，析其句读。其训释多本郑贾笺疏，亦间采他说，附案以发明之，於《丧礼》尤为详审。如《丧服》“嫡孙”条，《疏》谓祖孙本非一体，此谓祖为适子服斩，故於孙不重服，特隆於大功，《疏》说非是。《士丧礼》“陈大敛具”条，熬黍稷各二筐，敖继公谓置此代奠，此独从《注》说，谓设以聚蚁，去熬而蚁亦俱去，盖善法也。又谓《既夕礼》“皆木桁久之”句，久当作“庐人灸诸墙”之灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又谓：“祖奠，主人当在柩东，奠在其南，则亦在柩东，《注》谓主人及奠俱在柩西，非是。”颇见精确。惟於三年之丧，过信毛奇龄三十六月之说。不知此说倡自唐王元感，当时已为礼官所驳，阎若璩《潜邱劄记》辨之尤悉。廷华盖偶未考。又谓：“袒免之免，疑衬冠者。”案《疏》谓髽与括发，以麻布自项乡前交於额上，却绕紒。免亦如之，但布广一寸为异。未闻有衬冠。其说亦穿凿。然其章分句释，笺疏明简，於经学固不为无补也。
△《补飨礼》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝诸锦撰。锦有《毛诗说》，已著录。是编以《仪礼》十七篇有燕礼，有公食大夫礼，而独无飨礼。然其见於《周官》、《春秋传》、《礼记》者，犹可得而考。元吴澄作《纂言》及《考注》，尝有《补经》八篇，《补传》十篇，独於飨礼之文未有特著。盖缘《聘》、《觐》篇中俱兼及飨食，谓其可以相通而略之，殊不知飨之为礼也，大非一聘觐所能该。有祭帝、祫祭之大飨，复有天子享元侯，两君相见及凡飨宾客之不同。使不自为一篇，则虽诸书可考，亦无自而察其全。因据《周官》宾客之礼，联事而比次之。并取《左传》、《礼记》中相发明者，条注於下，为《补飨礼》一卷。考敖继公《仪礼集说序》曰“《公食大夫礼》云：‘设洗如飨。’谓如其公飨大夫之礼也。而今之《经》乃无是礼，则是逸之也。”云云，据其所考，则《仪礼》本有《飨礼》一篇，《经》文可证。锦之所补，非属凿空。且是编以《周官》为宗，《经》固《仪礼》纲领。以经补经，固无訾於不类。至於分注之传记，证佐天然，咸有条理，尤非牵强附会之比。至荐笾、不荐笾之异文，庭燎、门燎掌於阍人、甸人之殊说，并两存其义，不生穿凿，亦胜於空谈臆断之学。虽寥寥不满二十叶，而古典所存，足资考证，不以其篇帙之少而废也。
△《礼经本义》·十七卷（浙江巡抚采进本）
国朝蔡德晋撰。德晋字仁锡，无锡人。雍正丙午举人，乾隆初以杨名时荐官司务。是书前十六卷皆本经，第十七卷附吴澄所辑《逸礼》八篇，皆引宋、元、明以来诸家之说，与《注》、《疏》互相参证，大旨皆不戾於古。名物制度，考辨颇悉。亦间出新义。如《士冠礼》文：“白屦以魁柎之。”郑《注》：“魁，蜃蛤。柎，注也。”盖以蛤灰柎注於屦，取其洁素。《说文》所云魁蛤，是其确证。乃引万斯大之说，谓“魁以木为之。明时巾帽以木为范，名曰魁头，盖本於此。”殊不免杜撰无稽。然如《士冠礼》《经》文曰：“即筵坐栉，设笄。”敖继公以为固冠之笄。德晋则谓：“笄有二种，一是髻内安发之笄，一是弁冕固冠之笄。此未加冠，明是安发之笄，继公所说为误。”则亦颇辨析精密，为前儒所未及也。
△《宫室考》·十三卷（江苏巡抚采进本）
国朝任启运撰。启运有《周易洗心》，已著录。是书於李如圭《释宫》之外别为类次，曰门、曰观、曰朝、曰庙、曰寝、曰塾、曰宁、曰等威、曰名物、曰门大小广狭、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考据颇为详核。惟谓房东为东厢，西为西厢。北牖、东牖、西牖南户属诸堂东，为东堂，西为西堂。堂上东西墙曰序，序东为东夹室，西为西夹室。南墉、东墉、西墉北户偏诸东，东为东堂，西为西堂。如其所说，则东西厢在房之东西。东西夹室在堂之东西。东西厢之南，东西夹室之北，则四东西堂矣。然考之经传，实全无根据。《仪礼·觐礼篇》《注》曰：“东厢，东夹之前，相翔待事之处。”《特牲馈食礼》《注》曰：“西堂，西夹之前，近南，”《疏》曰：“即西厢也。”《尔雅·释宫》曰：“室有东西厢曰庙。”郭璞《注》曰：“夹室前堂。”据此，则东西厢即东西堂，明在东西夹室之前，而启运谓在东西夹室之后，误矣。《公食大夫礼》曰：“公揖退于厢下，公受宰夫束帛以侑，西乡立。”《注》云：“厢东夹之前，俟事之处，受束帛于序端。”盖东厢即接序端，公当于序端受东帛，故先立于东厢以俟之。地近则事便也。若东厢在东房之东，夹室之北，则南距序端，中间隔一正堂，使於此而俟事，则往来不便孰甚焉？是证以《经》文，无一相合。又《汉书·周昌传》：“吕后侧耳於东厢听。”颜师古注曰：“正寝之东西室皆曰厢。”若东厢僻在房东，远在夹北，则又何从侧耳听乎？又《金日磾传》：“莽何罗从外入，从东厢上，见日磾色变，走趋卧内。”盖从东堂趋室内，故云从外入也。若东厢在房东夹北，则是从内出矣。《后汉书·周举传》：“天子亲自露坐德阳殿东厢请雨。”则东厢不应在房东夹北明矣。是核以史事，亦无一相合。且《仪礼·燕礼》：“小臣共槃匜在东堂下。”《注》曰：“为公盥也。”下又云：“公降盥。”盖降东阶就槃匜，故共槃匜在东堂下，就近也。启运谓东堂在东夹北，则是公降盥于东夹北之堂下，岂《经》义乎？又《特牲馈食礼》：“主妇视饎爨于西堂下。”《注》曰：“近西壁，南齐于坫。”如东堂在东夹北，则《注》於堂下当云北齐于坫矣。启运不究《仪礼》全经，自立新说，故其失如此。又谓周之为学者五：中曰成均，左之前曰东胶，左之后曰东序，右之前曰瞽宗，右之后曰虞庠。於四郊先为四国学：南之东曰东胶，北之东曰东序，南之西为瞽宗，北之西为虞庠。今考周太学曰东胶，在公宫南之左。小学曰虞庠，在西郊。见於《王制》《注》。三代之学，所在无文。至刘敞始谓辟廱居中，其北为虞学，其东为夏学，其西为殷学。至陆佃《礼象》始谓辟廱居中，其南为成均，北为上庠，东为东序，西为瞽宗。启运盖袭其说，遂谓四代之学皆在学中，而不考其无所出。又《三礼义宗》曰：“凡立学之法，有四郊及国中。在东郊谓之东学，在南郊谓之南学，在西郊谓之西学，在北郊谓之北学。故郑注《祭义》曰：周有四郊之虞庠。”据此，则周特为虞庠於四郊，而启运谓并立东序、瞽宗於郊，尤为特创，不足据也。他若谓宗庙在雉门内，引《礼运》“仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上”、《穀梁传》“礼，送女，母不出祭门，诸母兄弟不出阙门”。如此之类，则颇为精审，可以与郑《注》相参矣。《仪礼》一经，久成绝学。启运能研究钩贯，使条理秩然。中间有疵谬，而大致精核，要亦不愧穷经之目矣。
△《肆献祼馈食礼》·三卷（两江总督采进本）
国朝任启运撰。是编以《仪礼》特牲、少牢馈食礼皆士礼，因据三《礼》及他传记之有关於王礼者推之，不得於经，则求诸注疏以补之。五篇：一曰《祭统》，二曰《吉蠲》，三曰《朝践》，四曰《正祭》，五曰《绎祭》。其名则取《周礼》“以肆献祼享先王，以馈食享先王”之文。每篇之内，又各为节次。每节皆先撮己说，而自注其说之所出，其后并附载经传。较之黄榦所续《祭礼》，更为精密。其中如《吉蠲篇》“省牲视濯”节曰：“饔人溉鼎，廪人溉甑甗，司宫溉豆笾及勺爵。”今考《周礼·天官·世妇》曰：“掌祭祀之事，帅女官而濯溉，为齐盛。”贾《疏》谓：“《少牢》濯溉以饔人、廪人、司宫者，彼大夫家无妇官，故并使男子官。此天子礼，有妇官，与彼异。”启运此书，既推天子之礼，而仍据《少牢》之文。则《世妇》“帅女官濯溉”之文，遂无归宿。又“列位”节，启运谓：“同姓皆在阼阶，自北而南，以序昭穆爵位。则於一世中自西而东，以尊卑为序。盖世异则子不可先父，世同则弟不妨先兄。观《中庸》於燕毛言序齿，则昭穆不序齿可知。”案同姓之位，旧说多岐。《文王世子》：“公族在宗庙之中，如外朝之位。宗人授事，以爵以官。”《中庸》：“宗庙之礼，所以序昭穆也。”孔《疏》谓：“同姓无爵者从昭穆，有爵者则以官，与公侯列西阶。”孔意盖欲使《中庸》与《文王世子》二义并归一义，其说尚为意测。《祭统》曰：“凡赐爵，昭为一，穆为一。昭与昭齿，穆舆穆齿，群有司皆以齿，此之谓长幼之序。”《注》曰：“昭穆犹《特牲·少牢馈食礼》之众兄弟。”则兄弟赐爵以齿，其位亦以齿，确有明文。启运不用孔义，又不用郑义，别创昭穆不序齿之说，与《经》义殊为不合。又《正祭篇》有“荐币”节，自注云：“据薛氏礼图，郑氏、孔氏皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴礼·诸侯迁庙礼》为据。”今考《大宰》曰：“及祀之日，赞玉币爵之事。”上承祀五帝之文，不与宗庙相涉。《小宰》曰：“凡祭祀赞玉币爵之事、祼将之事。”贾《疏》云：“赞玉币爵，据祭天。而下云祼将，是据祭宗庙。”则赞币非祭宗庙明矣。《大宗伯》以玉作六器，其币各以其方之色，亦是据祀五帝也。惟《诸侯迁庙礼》有云：“祝声三，曰：孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考。”今考宗庙之礼，惟告奠有币，而祭无币。故《曾子问》曰：“凡告用牲币。”《注》曰：“牲当为制字之误也。制币一丈八尺。”又《大祝注》云：“告用牲币。”《诸侯迁庙礼》明云：“成庙将徙，敢告。”又云：“告事毕，乃曰择日为祭焉。”则告礼而非祭礼明甚。而启运以之证宗庙正祭，亦为牵附。又《正祭篇》曰：“后又羞笾二，糗饵粉餈，羞豆二，酏食糁食。内饔赞荐。”自注云：“孔《疏》但云内饔荐，兹据薛氏《礼图》。”今考《内饔职》曰：“凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。”无荐内羞明文，孔《疏》亦无所出。又《春官·内宗》曰：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”夫加豆笾隆於内羞，王后已不亲荐，况内羞乎？启运沿薛图之误，亦为失考。然大致综核诸家，首尾融贯，极有伦要。如后荐朝事豆笾，启运列在纳牲之前，薛图列在三献之后。今考《内宰疏》曰：“王出迎牲，时祝延尸于户外之西，南面。后荐八豆笾，王牵牲入。”则启运之说确有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。”其下云：“君亲牵牲，大夫赞币而从。”据此，则朝事荐豆笾贾《疏》列在纳牲之前甚确。薛图舛谬，亦复显然。又后荐馈食之豆笾，启运列在五献之前，薛图列在五献之后。今考郑《司尊彝注》曰：“馈献荐孰时，后于是荐馈食之豆笾。”云“荐孰时”，则其时初荐孰而未及五献甚明。故《少牢礼》主妇荐韭菹、醯醢、葵菹、蠃醢尚在尸未入以前，即知后於馈食荐豆笾必不在五献以后。凡此之类，启运考正薛图之误，俱精核分明。存而录之，与《续仪礼通解》亦可以详略互考焉。
△《仪礼释宫增注》·一卷（安徽巡抚采进本）
国朝江永撰。永有《周礼疑义举要》，已著录。是书取朱子《仪礼释宫》一篇（案《释宫》本李如圭之书，误编於朱子集中。永作此书之时，《永乐大典》尚未显於世，故不知非朱子之笔。今仍其原书所称，而附著其故於此），为之详注，多所发明补正，其稍有出入者仅一二条，而考证精密者居十之九。如郑《注》谓大夫、士无左右房，朱子疑大夫、士亦有西房而未决。考《诗正义》曰：“《乡饮酒义》：‘尊於房户之间，宾主共之。’由无西房，故以房与室户之间为中。又《乡饮酒礼》：‘席宾于户牖间。’《乡饮酒义》曰：‘坐宾于西北。’则大夫、士之户牖间在西，而房户间为正中明矣。”此大夫、士无西房之显证。永乃谓：“宾坐户牖间，主人自阼阶上望之，若在西北，故云坐宾於西北。其实在北而正中。”不知《乡饮酒义》又云：“坐介于西南，坐僎于东北。”若以永说推之，则《乡饮酒礼注》所谓主席阼阶上，西面。介席西阶上，东面。”其东西正相向者，自主人望介，乃在西而不在西南也。《乡饮酒礼》所谓僎席在宾东者，自主人望僎，乃在北而不在东北也。其说殊有难通。且《乡饮酒义》亦云：“主人坐于东南。”即知坐宾西北。自据堂之西北，非主人之西北明矣。又《诗·斯干》云：“筑室百堵，西南其户。”郑《笺》谓天子之寝左右房，异于一房者之室户也。永谓《诗》“南东其亩”，谓或南其亩，或东其亩，与此“西南其户”，语势正同。此燕寝室内或开西户以达於东房。考燕寝西户之制，不见於《经》。《玉藻》曰：“君子之居恒当户，寝恒东首。”则燕寝也。而《注》以当户为向明，则燕寝之户南向也。即以汉制考之。《汉书·龚胜传》云“胜为床室中户西，南牖下，使者入户西行，南面立。”若为西向之户，则入户即东行矣。然则燕寝户皆南向，同於正寝。西向之说，略无所据也。其他若谓东夹、西夹不当称夹室，《杂记》、《大戴礼》夹室二字乃指夹与室言之，本各一处，《注》、《疏》连读之，故相沿而误。又谓门屏之间曰宁，乃路门之外，屏树之内。邢《疏》前说为得，其后说又以为路门之内，则误。又谓李巡《尔雅注》“宁，正门内两塾间”，乃与《诗》之“著”义同，非门屏间之“宁”也。如此之类，不可殚举。其辨订俱有根据，足证前人之误，知其非同影响剽掇之学矣。
△《仪礼小疏》·一卷（江苏巡抚采进本）
国朝沈彤撰。彤有《尚书小疏》，已著录。是书取《仪礼》《士冠礼》、《士昏礼》、《公食大夫礼》、《丧服》、《士丧礼》五篇，为之疏笺，各数十条。每篇后又各为监本刊误。卷末附《左右异尚考》一篇，考证颇为精核。如谓牲二十一体兼有髀，《周礼》《内饔》及《士昏礼》两《疏》，乃不数髀，陈祥道则去髀而用觳，殊为舛误；又谓祥道以骨折乃止折脊胁、不及肩臂臑之骨，不知《士虞记》云“用专肤为折俎，取诸脰膉”；折亦谓之折俎，则脊胁亦折可知；又辨万斯大解缁布缺项及庙寝之误；又辨《士丧礼》“众主人在其后”郑《注》所云“庶昆弟”于死者乃为众子，是斩衰之亲，敖继公谓齐衰、大功之亲殊误；又谓“妇人侠床东面”郑《注》所云“妻妾子姓”乃谓死者之妻，万斯大乃云凡《仪礼》丧祭称主妇者皆宗子之妻，非宗子之母，殊失郑义：凡斯之类，其说皆具有典据，足订旧义之讹。其中过於推求，转致疏舛者。如《士冠礼》注：“今时卒吏及假吏也。”彤谓《后汉志》司隶校尉、州刺史并有假。刘昭注引《汉官》：“雒阳令有假。”皆不兼吏名。此云假吏者，疑吏字衍。考《后汉书·光武纪》有“宜且罢轻车、骑士、材官、楼船士及军假吏”，《百官志》谓太常卿有假佐十三人，廷尉卿有假佐三十一人，司隶校尉有假佐二十五人，每州刺史皆有从事假佐。佐即吏也，故《志》称佐吏以下，则郑《注》假吏之文灼然不误。又《士冠礼》：“设洗直于东荣，”《注》云：“荣，屋翼也。”《释宫》引《说文》：“屋梠之两头起者为荣。”梠即檐也，檐之东西起者乃曰荣。彤据此，指郭璞《上林赋注》所云“南荣，屋南檐”者为误。考《景福殿赋》曰：“南距阳荣，北极幽崖。”是南檐通名荣之显证，亦不得云郭《注》为误。又《士丧礼》：“牢中旁寸。”《注》云：“牢读为楼。”彤虽深信郑《注》，而终以牢读为楼无他证。考焦延寿《易林》曰：“失志怀忧，如幽狴牢。”又曰：“失羊补牢，无益于忧”为韵。《淮南子·本经训》：“牢笼天地，弹压山川。”高诱《注》曰：“牢读如屋霤之霤，楚人谓牢为霤。”盖萧肴豪尤四韵，古音本通，郑《注》即从当时之读。又考《水经注》引释氏《西域记》曰：“南河自于阗至鄯善，入牢兰海。”牢兰即楼兰，尤与郑《注》暗合。彤疑无证，是未深考。又《丧服》曰：“布总、箭笄、髽、衰三年。”《注》曰：“髽，露紒也、犹男子之括发。斩衰括发以麻，则髽亦用麻。以麻者，自项而前交于额上，卻绕紒，如著惨头焉。”彤不取此《注》，别用《丧服小记疏》所引皇侃之说，谓斩衰麻髽、齐衰布髽皆未成服之髽。其既成服，则髽不用麻布，惟露紒耳。且引此条《注》中“紒，露紒”之文以证麻布二髽外别为一露髻之髽。不知郑《注》虽云“髽，露紒”，而其下更有“髽亦用麻”之文。其注《士丧礼》亦同。盖《注》中“露紒”二字，乃明髽之去纚，既去纚而露紒，又以麻自项却交於额，则髽之制始全。皇侃乃止取《丧服注》“露紒”二字，而截去其下髽亦用麻等句，遂指郑《注》以髽服三年之髽为露紒之髽，不用麻布，斯亦诬矣。彤安得据以攻郑耶？然自此数条之外，则大抵援据淹通，无可訾议。盖彤三《礼》之学亚於惠士奇，而醇於万斯大。此书所论，亦亚於所作《周官禄田考》，而密於所作《尚书小疏》焉。
△《仪礼集编》·四十卷（浙江巡抚采进本）
国朝盛世佐撰。世佐，秀水人。官龙里县知县。是书成於乾隆丁卯。裒辑古今说《仪礼》者一百九十七家，而断以己意。《浙江遗书总录》作十七卷，且称积帙共二千馀翻。为卷仅十七者，案《经》篇数分之，不欲於一篇之中横隔也。然此本目录列十七卷，书则实四十卷。盖终以卷轴太重，不得已而分之。《总录》又称末附《勘正监本石经》，补顾炎武、张尔岐之阙。此本亦有录而无书，岂《总录》但据目录载之欤？其谓朱子《仪礼经传通解》析诸篇之《记》分属《经》文，盖编纂之初，不得不权立此例，以便寻省，惜未卒业而门人继之，因仍不改，非朱子之本意。吴澄亦疑其《经》、《传》混淆为朱子未定之稿。故是编《经》自为《经》，《记》自为《记》，一依郑氏之旧。其《士冠》、《士相见》、《丧服》等篇，《经》、《记》传注传写混淆者，则从蔡沈考定《武成》之例，别定次序於后，而不敢移易《经》文。其持论颇为谨严，无浅学空腹高谈，轻排郑、贾之锢习。又杨复《仪礼图》久行於世，然其说皆本《注》、《疏》，而时有并《注》、《疏》之意失之者，亦一一是正。至於诸家谬误，辨证尤详。虽持论时有出入，而可备参考者多。在近时说礼之家，固不失为根据之学矣。
○附录
△《内外服制通释》·七卷（两淮盐政采进本）
宋车垓撰。垓字经臣，天台人。咸淳中由特奏名授迪功郎、浦城县尉，以年老不赴。德祐二年卒。垓及从兄若水皆受业於季父安行，安行受业於陈埴，埴受业於朱子。故垓是书，一仿文公《家礼》而补其所未备。有图，有说，有名义，有提要。凡正服、义服、加服、降服，皆推阐明晰，具有条理。牟楷《序》谓《家礼》著所当然，此释其所以然。盖不诬也。朱彝尊《经义考》曰：“车氏书，余所储者阙第八卷以后。卷八书目为《三殇以次降服》、《应服期而殇者降服大功小功》、《应服大功而殇者降服小功》、《应服小功而殇者降服緦麻》。卷九为《深衣疑义》。”其标题则仍称九卷，注“存”，而不注“阙”。盖未敢断后二卷之必佚。然今所传写，皆与彝尊本同，则此二卷已佚矣。据马良骥所作垓《行状》，其《深衣疑义》本别为一书，特附录於此书之后。良骥所举，用皇氏广头在下之《注》，以续衽为裳之上衣之旁者，说亦颇核。惜其全文不可睹也。
△《读礼通考》·一百二十卷（江苏巡抚采进本）
国朝徐乾学撰。乾学字原一，号健菴，昆山人。康熙庚戌进士第二，官至刑部尚书。是编乃其家居读《礼》时所辑。归田以后，又加订定，积十馀年，三易稿而后成。於《仪礼》《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》等篇及《大、小戴记》，则仿朱子《经传通解》，兼采众说，剖析其义。於历代典制，则一本正史，参以《通典》及《开元礼》、《政和五礼新仪》诸书。立纲统目，其大端有八：一曰丧期、二曰丧服、三曰丧仪节、四曰葬考、五曰丧具、六曰变礼、七曰丧制、八曰庙制。丧期历代异同则有表，丧服暨仪节、丧具则有图。缕析条分，颇为详备。盖乾学传是楼藏书甲於当代，而一时通经学古之士如阎若璩等亦多集其门，合众力以为之，故博而有要，独过诸儒。乾学又欲并修吉、军、宾、嘉四礼，方事排纂而殁。然是书蒐罗富有，秦蕙田《五礼通考》即因其义例而成之，古今言丧礼者，盖莫备於是焉。
──右“礼类”《仪礼》之属，二十二部，三百四十四卷；《附录》二部，一百二十七卷；皆文渊阁著录。
（案：《仪礼》不专言《丧服》，而古来丧服之书则例附於《仪礼》。盖《周官》凶礼无专门，《礼记》又《仪礼》之义疏。言丧服者大抵以《仪礼》为根柢，故从其本而类附也。）
△《仪礼注疏》·十七卷（内府藏本）
汉郑玄注，唐贾公彦疏。《仪礼》出残阙之馀，汉代所传，凡有三本。一曰戴德本，以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，《士丧》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司彻》第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。一曰戴圣本，亦以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，其下则《乡饮》第四，《乡射》第五，《燕礼》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《丧服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司彻》第十二，《士丧》第十三，《既夕》第十四，《聘礼》第十五，《公食》第十六，《觐礼》第十七。一曰刘向《别录》本，即郑氏所注。贾公彦《疏》谓：“《别录》尊卑吉凶，次第伦序，故郑用之。二戴尊卑吉凶杂乱，故郑不从之也。”其《经》文亦有二本。高堂生所传者，谓之今文。鲁恭王坏孔子宅，得亡《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书之，谓之古文。玄注参用二本。其从今文而不从古文者，则今文大书，古文附注，《士冠礼》“闑西阈外”句注“古文闑为{埶木}，阈为蹙”是也。从古文而不从今文者，则古文大书，今文附注，《士冠礼》“醴辞”“孝友时格”句注“今文格为嘏”是也。其书自玄以前，绝无注本。玄后有王肃《注》十七卷，见於《隋志》。然贾公彦《序》称“《周礼》注者则有多门，《仪礼》所注后郑而已”。则唐初肃书已佚也。为之义疏者有沈重，见於《北史》；又有无名氏二家，见於《隋志》：然皆不传。故贾公彦仅据齐黄庆、隋李孟悊二家之《疏》，定为今本。其书自明以来，刻本舛讹殊甚。顾炎武《日知录》曰：“万历北监本《十三经》中，《仪礼》脱误尤多。《士昏礼》脱‘婿授绥，姆辞曰：未教，不足与为礼也’一节十四字，赖有长安《石经》，据以补此一节，而其《注》、《疏》遂亡。《乡射礼》脱‘士鹿中翿旌以获’七字，《士虞礼》脱‘哭止，告事毕，宾出’七字。《特牲馈食礼》脱‘举觯者祭，卒觯，拜，长者答拜’十一字，《少牢馈食礼》脱‘以授尸，坐。取箪，兴’七字。此则秦火之所未亡，而亡於监刻矣”云云，盖由《仪礼》文古义奥，传习者少，注释者亦代不数人，写刻有讹，猝不能校，故纰漏至於如是也。今参考诸本，一一釐正，著於录焉。
△《仪礼识误》·三卷（永乐大典本）
宋张淳撰。淳字忠甫，永嘉人。是书乃乾道八年两浙转运判官直秘阁曾逮刊《仪礼郑氏注》十七卷、陆氏《释文》一卷，淳为之校定，因举所改字句，汇为一编。其所引据，有周广顺三年及显德六年刊行之监本，有汴京之巾箱本，有杭之细字本，严之重刊巾箱本，参以陆氏《释文》、贾氏《疏》，核订异同，最为详审。近世久无传本，故朱彝尊《经义考》以为已佚。惟《永乐大典》所载诸条，犹散附《经》文之后，可以缀录成编。其《乡射》、《大射》二篇适在《永乐大典》阙卷中，则不可复考矣。《朱子语录》有曰：“《仪礼》士所罕读，难得善本。而郑《注》、贾《疏》之外，先儒旧说多不复见，陆氏《释文》亦甚疏略。近世永嘉张淳忠甫校定印本，又为一书以识其误，号为精密，然亦不能无舛谬。”又曰：“张忠甫所校《仪礼》甚仔细，较他本为最胜。今观其书，株守《释文》，往往以习俗相沿之字转改六书正体。”则朱子所谓不能无舛谬者，诚所未免。然是书存而古《经》汉《注》之讹文脱句藉以考识，旧椠诸本之不传於今者亦藉以得见崖略。其有功於《仪礼》，诚非浅小。今覆加检勘，各疏明其得失，俾瑜瑕不掩。原本残阙数处，亦考订补辑，附於下方。其书《宋史·艺文志》作一卷，而陈振孙《书录解题》作三卷。考淳《自序》言：“裒所校之字，次为二卷，以《释文》误字为一卷，附其后，总为三卷。”则《宋志》一卷为传写之误明矣。今仍釐为三卷，存其旧焉。
△《仪礼集释》·三十卷（永乐大典本）
宋李如圭撰。如圭字宝之，庐陵人。官至福建路抚干。案《文献通考》引宋《中兴艺文志》曰：“《仪礼》既废，学者不复诵习。乾道间有张淳，始订其讹，为《仪礼识误》。淳熙中，李如圭为《集释》，出入经传，又为《纲目》以别章句之旨，为《释宫》以论宫室之制。朱熹尝与之校定礼书，盖习於礼者”云云，则如圭当与朱子同时。而陈振孙《书录解题》言如圭淳熙癸丑进士，《文献通考》引振孙语，又作绍兴癸丑进士。考淳熙纪元凡十六年，中间实无癸丑。绍兴癸丑为高宗改元之三年。朱子校正《仪礼》，乃在晚岁。疑当为绍熙癸丑，陈氏、马氏并讹一字也。宋自熙宁中废罢《仪礼》，学者鲜治是经。如圭乃全录郑康成《注》，而旁徵博引以为之释，多发贾公彦《疏》所未备。又撰《纲目》、《释宫》各一篇，世无传本，故朱彝尊《经义考》云：“俱未见。”今从《永乐大典》录出，排纂成书。十七篇中，首尾完具者尚十五篇。惟《乡射》、《大射》二篇在《永乐大典》阙卷内，其纲目一篇亦阙，无从考补，姑仍其旧。然已得其十之九矣。《仪礼》一经，因治之者希，《经》文并《注》，往往讹脱。如圭生於南宋，尚见古本。今据以校正，补注疏本《经》文脱字二十四，改讹字十四，删衍字十，补《注》文脱字五百有三，改讹字一百三十二，删衍字一百六十九。并参考唐《石经》及陆德明《经典释文》、张淳《仪礼识误》及各本文句字体之殊，应加辩证者，不胜指数，各附案语於下方。其《乡射》、《大射》两篇，如圭之释虽佚，亦参取惠栋、沈大成二家所校宋本，证以唐《石经》本，补《经》文脱字七，改讹字四，删衍字二，补注文脱字四十一，改讹字三十九，删衍字十七，以成《仪礼》之完帙。如圭旧本本十七篇，篇自为卷，其间文句稍繁者，篇页太多，难於分帙，今析之得三十卷。其《释宫》则仍自为一书，别著於录焉。
△《仪礼释宫》·一卷（永乐大典本）
宋李如圭撰。如圭既为《仪礼集释》，又为是书以考论古人宫室之制。仿《尔雅·释宫》，条分胪序，各引《经》、《记》、《注》、《疏》，参考证明。如据《顾命》东西序、东西夹、东西房之文，证寝庙之制异於明堂，而不用《郑志》成王崩在镐京，宫室因文武不改作，故制同诸侯之说（按《郑志》此条见《顾命》孔《疏》）。又如大夫士东房西室之说，虽仍旧注而据《聘礼》“宾馆於大夫士”证其亦有右房。据《乡饮酒》及《少牢馈食》证大夫士亦有左房、东房之称，与天子诸侯言左对右、言东对西者同。其辨析详明，深得《经》意，发先儒之所未发，大抵类此，非以空言说礼者所能也。考《朱子大全集》亦载其文，与此大略相同，惟无序引。宋《中兴艺文志》称朱子尝与之较定礼书。疑朱子固尝录如圭是篇，而集朱子之文者遂疑为朱子所撰，取以入集，犹苏轼书刘禹锡语题姜秀才课册，遂误编入轼集耳。观朱子《仪礼经传通解》，於《乡饮酒》“荐出自左房”、《聘礼》“负右房”，皆但存贾《疏》，与是篇所言不同。是亦不出朱子之一证矣。古者宫室皆有定制，历代屡更，渐非其旧。如序、楹、楣、阿、箱、夹、牖、户、当荣、当碑之属，读《仪礼》者尚不能备知其处，则於陈设之地、进退之位俱不能知，甚或以后世之规模臆测先王之度数，殊失其真。是编之作，诚治《仪礼》者之圭臬也。宋陈汶尝序《集释》，刻之桂林郡学舍，兼刻是篇。今刻本不传，惟《永乐大典》内全录其文，别为一卷，题云《李如圭仪礼释宫》。盖其所据犹为宋本。今据以录出，仍与《集释》相附。其间字句与朱子本稍有异同，似彼为初稿，此为定本。今悉从《永乐大典》所载，以存如圭之旧焉。
△《仪礼图》·十七卷、《仪礼旁通图》·一卷（内府藏本）
宋杨复撰。复字茂才，号信斋，福州人。郑逢辰为江西漕，以所撰《仪礼经传通解续》献於朝，赠文林郎。是书成於绍定元年戊子。《书录解题》谓成於淳祐中，盖未核其《自序》也。《序》称严陵赵彦肃作《特牲、少牢二礼图》，质於朱子。朱子以为更得《冠昏图》及堂室制度更考之乃佳。复因原本师意，录十七篇《经》文，节取旧说，疏通其意，各详其仪节陈设之方位，系之以图，凡二百有五。又分《宫庙门》、《冕弁门》、《牲鼎礼器门》，为图二十有五，名《仪礼旁通图》，附於后。其於是《经》，可谓用心勤挚。惟是读《仪礼》者必明於古人宫室之制，然后所位所陈，揖让进退，不失其方。故李如圭《仪礼通释》、朱子《仪礼经传通解》皆特出《释宫》一篇，以总挈大纲，使众目皆有所丽。是书独废此一门，但随事立图，或纵或横，既无定向，或左或右，仅列一隅。遂似满屋散钱，纷无条贯。其见於《宫庙门》仅止七图，颇为漏略。又远近广狭，全无分数。如序外两夹，刘熙《释名》所谓“在堂两头，故曰夹”是也。图乃与房、室并列，则《公食大夫礼》“宰东夹北西面”，《疏》云“位在北堂之南”，《特牲馈食礼》“豆、笾、鉶在东堂”，《注》云“房中之东当夹北者”，皆茫然失其处所矣。门与东西塾同在一基，图乃分在东隅西隅，则《士虞礼》“七俎在西塾之西”无其地及《士冠礼》“摈者负东塾”之类，皆非其处所矣。如斯之类，殊未能条理分明。然其馀诸图，尚皆依《经》绘象，约举大端，可粗见古礼之梗概，於学者不为无裨。一二舛漏，谅其创始之难工可也。
△《仪礼要义》·五十卷（浙江吴玉墀家藏本）
宋魏了翁所撰《九经要义》之一，於每篇各为条目，而节取《注》、《疏》，录於下方，与《周易要义》略同。盖其著书本例如是也。《仪礼》一经，最为难读，诸儒训诂亦稀。其著录於史者，自《丧服》诸传外，《隋志》仅四家，《旧唐志》亦仅四家，《新唐志》仅三家。今惟郑玄《注》、贾公彦《疏》存耳。郑《注》古奥，既或猝不易通。贾《疏》文繁句复，虽详赡而伤於芜蔓，端绪亦不易明。《朱子语录》谓其不甚分明，盖亦有故。了翁取而删剟之，分胪纲目，条理秩然，使品节度数之辨，展卷即知，不复以辞义轇轕为病。其梳爬剔抉，於学者最为有功。虽所采不及他家，而《仪礼》之训诂备於郑、贾之所说，郑、贾之精华备於此书之所取。后来诠解虽多，大抵以《注》、《疏》为蓝本，则此书亦可云提其要矣。
△《仪礼逸经传》·二卷（两江总督采进本）
元吴澄撰。澄有《易纂言》，已著录。是篇掇拾逸经，以补《仪礼》之遗。凡《经》八篇。曰《投壶礼》，曰《奔丧礼》，取之《礼记》。曰《公冠礼》，曰《诸侯迁庙礼》，曰《诸侯衅庙礼》，取之《大戴礼记》，而以《小戴礼记》相参定。曰《中霤礼》、曰《禘于太庙礼》、曰《王居明堂礼》，取之郑康成《三礼注》所引逸文。其编次先后，皆依行礼之节次，不尽从其原文，盖仿朱子《仪礼经传通解》之例。其引二戴《记》著所出，郑《注》不著所出，则与王应麟《郑氏易》同。由古人著书，不及后来体例之密，不足异也。其《传》十篇，则皆取之二戴《记》，曰《冠仪》，曰《昏仪》，曰《士相见仪》，曰《乡饮酒仪》，曰《乡射仪》，曰《燕仪》，曰《大射仪》，曰《聘仪》，曰《公食大夫仪》，曰《朝事仪》。其《乡射仪》、《大射仪》取《礼记·射仪篇》所陈天子诸侯卿大夫之射，釐之为二。其《士相见》、《公食大夫》二仪则取宋刘敞之所补。敞拟《记》而作者尚有《投壶仪》一篇，亦见《公是集》中，澄偶遗之。明何乔新尝取以次《朝事仪》后，并为之跋。通志堂刻《九经解》，复佚其文。盖所据乃未补之旧本，非乔新本也。又阎若璩《尚书古文疏证》第二十一篇曰：“汉兴，高堂生传《礼》十七篇。孔壁出，多三十九篇，谓之《逸礼》。平帝时，王莽立之，旋废。犹相传至东汉，郑康成注三《礼》曾引之。《天子巡狩礼》云：制币丈八尺，纯四。《中霤礼》云：以功布为道布，属于几。《烝尝礼》云：射豕者。《军礼》云：无干车，无自后射。《朝贡礼》云：纯四，制丈八尺。《禘于太庙礼》云：日用丁亥，不得丁亥则己亥、辛亥亦用之，无则苟有亥焉可也。又《中霤礼》云：凡祭五祀于庙用特牲，有主有尸，皆先设席于奥。祀户之礼，南面设主于户内之西，乃制脾及肾为俎，奠于主北。又设盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，肾再。既祭，彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸略如祭宗庙之仪。《王居明堂礼》云：出十五里迎岁。又云：带以弓韣，礼之禖下，其子必得天材。又云：季春出疫于郊，以攘春气。又《中霤礼》云：祀灶之礼，先席于门之奥，东面设主于灶陉，乃制肺及心肝为俎，奠于主西。又设盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸如祀户之礼。又《王居明堂礼》云：毋宿于国。又《中霤礼》云：祀《中霤之》礼，设主于牖下，乃制心及肺、肝为俎，其祭肉，心，肺、肝各一，他皆如祀户之礼。又云：祀门之礼，北面设主于门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠于主南，又设盛于俎东。其他皆如祭灶之礼。又《王居明堂礼》云：仲秋九门磔禳，以发陈气，御止疾疫。又云：仲秋农隙，民毕入于室，曰时杀将至，毋罹其灾。又云：季秋除道致梁，以利农也。又《中霤礼》云：祀行之礼，北面设主于軷上，乃制肾及脾为俎，奠于主南，又设盛于俎东。祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。又《王居明堂礼》云：孟冬之月，命农毕积聚，系牧牛马。又云：季冬命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。又云：仲秋乃命国醵。《逸奔丧礼》云：不及殡日，于又哭，犹括发即位，不袒。告事毕者，五哭而不复哭也。又云：哭父族与母党于庙，妻之党于寝，朋友于寝门外，壹哭而已，不踊。又云：凡拜吉丧，皆尚左手。又云：无服袒免为位者唯嫂与叔，凡为其男子服，其妇人降而无服者麻。凡二十五条。为篇名者八，吴草庐《逸经》八篇，仅及其三”云云，则亦不免有所疏漏。然较之汪克宽书，则条理精密多矣。《明一统志》：“沅州刘有年，洪武中为监察御史，永乐中上《仪礼逸经》十有八篇。”杨慎求之内阁，不见其书。朱彝尊《经义考》谓有年所进即澄此本，《逸经》八篇，《传》十篇，适符其数。其说似乎有据。今世传《内阁书目》，惟载澄书，不著有年姓名。盖当时亦知出於澄矣。
△《仪礼集说》·十七卷（两江总督采进本）
元敖继公撰。继公字君善，长乐人，家於吴兴。赵孟頫尝从受业。后以江浙平章高彦敬荐，授信州教授。是书成於大德辛丑。前有《自序》，称“郑康成《注》疵多而醇少，删其不合於《经》者，意义有未足，则取疏记或先儒之说以补之。又未足，则附以一得之见”，又疑《丧服传》违悖《经》义，非子夏作，皆未免南宋末年务诋汉儒之馀习。然於郑《注》之中录其所取，而不攻驳所不取。无吹毛索垢、百计求胜之心。盖继公於《礼》所得颇深，其不合於旧说者，不过所见不同，各自抒其心得，初非矫激以争名。故与目未睹《注》、《疏》之面而随声佐斗者，有不同也。且郑《注》简约，又多古语，贾公彦《疏》尚未能一一申明。继公独逐字研求，务畅厥旨，实能有所发挥。则亦不病其异同矣。卷末各附《正误》，考辨字句颇详，知非徒骋虚词者。其《丧服传》一篇，以其兼释《记》文，知作於《记》后。又疑为郑康成散附《经》、《记》之下，而不敢移其旧第。又十三篇后之《记》，朱子《经传通解》皆割裂其语，分属《经》文各条之下。继公则谓诸篇之《记》有特为一条而发者，有兼为两条而发者，有兼为数条而发者，亦有於《经》义之外别见他《礼》者，不敢移掇其文，失记者之意，自比於以鲁男子之不可学柳下惠之可。卷末特为《后序》一篇记之。则继公所学，犹有先儒谨严之遗，固异乎王柏、吴澄诸人奋笔而改《经》者也。
△《经礼补逸》·九卷（两淮马裕家藏本）
元汪克宽撰。克宽字德辅，祁门人。泰定丙寅举于乡。元亡不仕。明初徵修《元史》，以老疾辞归。洪武五年卒於家。事迹具《明史·儒林传》。是书取《仪礼》、《周官》、大小戴《记》、《春秋三传》以及诸经之文有涉於《礼》者，以吉、凶、军、宾、嘉五礼统之。吉礼之目六十有八，凶礼之目五十有七，军礼之目二十有五，宾礼之目十有三，嘉礼之目二十有一，而以《礼经附说》终焉。克宽究心道学，於礼家度数，非所深求。於著书体例，亦不甚讲。如每条必标出典，是矣。乃一类之中，条条连缀书之，合为一篇，文相属而语不属，遂参差无绪。又此书实考典文，非考故事，乃多载《春秋》失礼之事，杂列古制之中。如祠礼之昭公十五年有事於武宫；尝礼之桓公十四年壬申御廪灾，乙亥尝；烝礼之桓公八年正月、五月再烝；大阅礼之桓公六年秋八月大阅；朝礼，《春秋》之书朝三十六；遇礼，隐公四年公及宋公遇于清；会礼之《春秋》书会九十五；锡命礼之庄公元年王使荣叔锡桓公命；燕飨礼之庄公四年夫人飨齐侯于祝丘：尚略系以论说，纠正其谬。至於祫尝礼之文公二年跻僖公，又诸侯大祫礼亦引此条。赙赗礼之隐公元年宰咺，归惠公仲子之赗，三年武氏子来求赙。襚礼之襄公二十八年楚人使公亲襚。会葬礼之襄公二年诸姜宗妇来送葬：皆失礼之尤。乃胪列其文，不置一语，不几使读者谓古礼当如是乎？至於祭寒暑礼下诋郑康成徒见木铎徇令一节与《夏书》孟春合，遂指正月为夏正，似未见《隋书·经籍志》载康成注《书》只有二十九篇。又王居明堂礼谓《月令》汉儒所作，指为吕不韦作者，不知何据，似未见《吕氏春秋》有十二月纪，亦殊疏漏。程敏政《篁墩集》有书是书后曰“环谷汪先生，著书凡十馀种。先生既殁，悉被一人窃去，攘为己书。《经礼补逸》一编，尤号精确，乃百计购得之。其原本虽被改窜，然有附丽而无刓补。真赝之迹，皦然甚明。先生元孙文汇等力图刊布。因为手校，且摹先生之像於编首，别为《附录》一卷”云云。此本有附录关文、行状之类，而无其像，亦无敏政此《跋》，或后人别得改窜之本刻之欤？以其元人旧帙，议论尚不失醇正，姑存以备一家焉。
△《钦定仪礼义疏》·四十八卷
乾隆十三年，御定《三礼义疏》之第二部也。其诠释七例，与《周官义疏》同。分《经》文为四十卷，冠以《纲领》一卷，《释宫》一卷，不入卷数，殿以《礼器图》四卷，《礼节图》四卷。《仪礼》至为难读，郑《注》文句古奥，亦不易解。又全为名物度数之学，不可以空言骋辩。故宋儒多避之不讲，即偶有论述，亦多不传。惟元敖继公《仪礼集说》，疏通郑《注》而纠正其失，号为善本。故是编大旨以继公所说为宗，而参核诸家以补正其舛漏。至于今文、古文之同异，则全采郑《注》，而移附音切之下，《经》文、《记》文之次第，则一从古本而不用割附之说。所分章段，则多从朱子《仪礼经传通解》，而以杨复、敖继公之说互相参校。《释宫》则用朱子点定李如圭本，《礼器》则用聂崇义《三礼图》本，《礼节》用杨复《仪礼图》本，而一一刊其讹缪，拾其疏脱。举数百年庋阁之尘编，搜剔疏爬，使疑义奥词，涣然冰释，先王旧典，可沿溯以得其津涯。考证之功，实较他经为倍蓰。岂非遭遇圣朝表章古学、万世一时之嘉会欤？
△《仪礼郑注句读》·十七卷、附《监本正误、石经正误》·二卷（浙江鲍士恭家藏本）
国朝张尔岐撰。尔岐有《周易说略》，已著录。是书全录《仪礼》郑康成《注》，摘取贾公彦《疏》而略以己意断之。因其文古奥难通，故并为之句读。马端临《文献通考》载其父廷鸾《仪礼注疏序》，称其家“有景德中官本《仪礼疏》。正《经》、《注》语，皆标起止，而《疏》文列其下。因以监本附益之，手自点校。并取朱子礼书与其门人高弟黄氏、杨氏续补之编，分章析条，题要其上。”今廷鸾之书不传。尔岐是编，体例略与相近。案《礼记》曰：“一年视离经辨志。”注曰：“离经，断句绝也。”则句读为讲经之先务。沈约《宋书·乐志》於他乐歌皆连书，惟《铎舞曲·圣人制礼乐篇》，有声音而无文义，恐迷其句，遂每句空一字书之。则难句者为之离析，亦古法也。至於字句同异，考证尤详。所校除监本外，则有唐开成石经本、元吴澄本及陆德明《音义》、朱子与黄榦所次《经传通解》诸家。其谬误脱落、衍羡颠例、《经》《注》混淆之处，皆参考得实。又明西安王尧惠所刻《石经补字》，最为舛错，亦一一驳正。盖《仪礼》一经，自韩愈已苦难读，故习者愈少，传刻之讹愈甚。尔岐兹编，於学者可谓有功矣。顾炎武少所推许，而其《与江琬书》云：“济阳张君稷若名尔岐者，作《仪礼郑注句读》一书，颇根本先儒，立言简当。以其人不求闻达，故无当时之名，而其书实似可传。使朱子见之，必不仅谢监岳之称许也。”又其《广师》一篇曰：“独精三《礼》，卓然经师，吾不如张稷若。”乃推挹之甚至，非徒然也。尔岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，称尚有《吴氏仪礼考注订误》一卷，今不在此编中。然此编乃新刊之本，无所佚脱。或是卷又自别行欤？
△《仪礼商》·二卷、《附录》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝万斯大撰。斯大字充宗，鄞县人。是书取《仪礼》十七篇，篇为之说，颇有新义，而亦勇於信心。前有应捴谦《序》，称“喜其覃思，而嫌其自用”，亦笃论也。其《聘礼》解“衣之裼袭”谓：“裘外之衣谓之裼衣，裼衣即礼服。《聘礼》既聘而享，宾主皆裼以将事。推此则凡裘外之裼衣皆礼服矣。”考《聘礼》郑《注》曰：“裼者，免上衣，见裼衣。”则裼衣之上更有衣明矣。贾《疏》曰：“假令冬有裘，衬身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等，则礼服也。”如斯大之说，则裼衣之上不得更有皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所谓“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”盖诸侯皮弁视朔，特以锦衣为裼，未闻其不加皮弁服而专用锦衣也。《玉藻》又谓：“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之。”大夫助祭，服爵弁纯衣，亦特以玄绡衣为裼，未闻其不用纯衣而用玄绡衣也。然则谓裼衣之上无礼服，不特迕《注》，且悖《经》矣。斯大又谓：“袭衣乃於裼衣上加深衣。盖裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美也。”今即以聘服皮弁考之，皮弁服之下为朝服，朝服之下为玄端，玄端之下为深衣。深衣为庶人之服，聘礼重聘而轻享。若享时皮弁而裼，聘时深衣而袭，则聘服反杀於享服三等矣，隆杀之义何在乎？且主国之君与使臣行聘於庙，而各服庶人之服以相见，以为此其充美，无是理也。其《庙寝图》列东西箱在东西堂之下，如今廊庑。考《公食大夫礼》云：“宾升，公揖，退于箱下。”又云：“公降，再拜。”若箱在堂下，则既退於箱，又何降乎？故郑《注》以箱为堂上东夹之前。《汉书·董贤传》：“太皇太后召大司马贤，引见东箱。”则东箱非廊庑间明矣。王延寿《鲁灵光殿赋》曰：“右个清晏。”李善注引杜预《左传注》曰：“个，东西箱也。”东西个在堂上，则东西箱不在堂下明矣。斯大所图，亦非《经》义也。然斯大学本淹通，用思尤锐，其合处往往发明前人所未发。卷末附《答应嗣寅书》，辨治朝无堂，尤为精核。弃所短而取所长，亦深有助於考证也。
△《仪礼述注》·十七卷（福建巡抚采进本）
国朝李光坡撰。光坡有《周礼述注》，已著录。是书取郑《注》、贾《疏》总撮大义，而节取其辞。亦间取诸家异同之说，附於后。其中《注》、《疏》原文有可以删削者。如《士冠礼》：“筮人执荚抽上韇。”《注》曰：“今时藏弓矢者谓之韇丸也。”考《左传·昭公二十五年》：“公徒释甲执冰而踞。”杜注：“冰，韇丸。或云：韇丸，箭筩。”《方言》曰：“弓藏谓之鞬，或谓之韇丸。”《后汉书·南匈奴传》曰：“今赍杂缯五百匹，弓鞬韇丸一，矢四发，遣遗单于。”《广雅》作“”。此傍借韇丸以明韇字之训，非《经》之正义，删之可也。至如《士冠礼》“赞者洗于房中侧酌醴”《注》：“赞酌者，宾尊，不入房。”光坡节此二句，则宾不自酌而用赞者，义遂不明，为删所不应删矣。又《注》载古文、今文，最关《经》义。如《士丧礼》“设决丽于”《注》引古文“”作“捥”。考《管子·弟子职》：“饭必捧，羹不以手。”《吕览·本味篇》：“述荡之。”高诱注曰：“，古手捥之字也。”据此，则以古文之捥证今文之，义更明晰。而光坡概节之，亦为太简。其旁采诸家之言，尤时有未审，如《公食大夫礼》曰：“饮酒、浆饮，俟于东房。”《注》：“饮酒先言饮，明非献酬之酒也。”又曰：“宰夫右执觯，左执丰，进设于豆东。”《注》：“食有酒者，优宾也。”光坡引杨孚之说曰“上‘饮酒、浆饮、俟于东房’《疏》云：酒浆皆以酳口。此‘进设于豆东’《疏》又云：浆以酳口，不用酒，主人犹设之。是以优宾两说，牴牾不同。下文：‘祭饮酒于上豆之间，鱼腊酱湆不祭。’夫鱼腊酱湆不祭，而祭饮酒，则知酒以优宾，但宾不举耳，岂酳口之物哉？当以优宾之义为正”云云。今考贾前《疏》云：“酒浆皆以酳口。”谓二饮本并设以待宾用也。后《疏》云：“浆以酳口，不用酒。”谓二饮虽并设，其实宾止用浆耳。前后一义相承，并无牴牾。杨氏殊未解《疏》意。至於郑《注》‘优宾’之义，亦谓宾酳口止用浆，而主人仍特设酒，故曰：‘优宾’。下文之祭饮酒，乃宾加敬以报酳礼之优，与他篇献酬之酒、祭酒不同。观郑上《注》，明云饮酒非献酬之酒，则为饭后洁口之物可知。杨氏以设饮酒为优宾，而谓饮酒非以酳口，於郑《注》‘优宾’之义亦为未明。且考《周礼·酒人》曰：“共宾客之礼酒、饮酒而奉之。”《注》：“礼酒，飨燕之酒。饮酒，食之酒。”贾《疏》：“‘饮酒，食之酒’者，《曲礼》曰：‘酒浆处右’。此非献酬之酒，是酳口之酒。”则杨氏谓饮酒非酳口之物，与《酒人》《经》、《注》皆相矛盾矣。光坡取之，实未深考。然如《士冠礼》：“母拜受，子拜送。”光坡谓：“母拜受乃受脯而拜，非拜子也。”其义最允。盖此“拜受”，如《大射仪》“主人盥洗象觚，升，酌膳，东北面献于公，公拜受”，乃拜受觚，非公先拜其卿大夫也。又如《特牲馈食礼》：“主人洗角，升，酌，酳尸，尸拜受。”乃拜受角，非祖考先拜其子孙也。凡此之类，颇有可取。又如《丧服记》：“夫之所为兄弟服，妻降一等。”万斯同据以为嫂叔有服之证，光坡不取其说，亦深有决择。三《礼》之学，至宋而微，至明殆绝。《仪礼》尤世所罕习，几以为故纸而弃之。注其书者寥寥数家，即郝敬《完解》之类稍著於世者，亦大抵影响揣摩，横生臆见。盖《周礼》犹可谈王谈霸，《礼记》犹可言诚言敬，《仪礼》则全为度数节文，非空辞所可敷演，故讲学家避而不道也。光坡此编，虽瑕瑜互见，然疏解简明，使学者不患於难读，亦足为说《礼》之初津矣。
△《仪礼析疑》·十七卷（江苏巡抚采进本）
国朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著录。是书大指在举《仪礼》之可疑者而详辨之，其无可疑者并《经》文不录。苞於三《礼》之学，《周礼》差深。晚年自谓治《仪礼》十一次，用力良勤，然亦颇勇於自信。如《士冠礼》“缁布冠缺项”，郑康成读缺如頍弁之頍。敖继公则谓：“以缁布一条围冠为缺项，别以一物贯之，其两相又以缨属。”自来讲《仪礼》者多用其说。苞谓：“既有紒以束发，何为又以缁布围冠？据《经》文乃以青组为缁，后属缺项，而前系於两相，以结於颐下。”不知郑氏读缺为頍，固为改字。而别注云：“项中有纟屈。《疏》谓两头皆为纟屈，别绳穿纟屈中结之。《广韵》训纟屈为缺。《类篇》曰：‘纟屈，结也。’则郑之此注，大可依据。明是缺项有布为之结，然后加绳。”敖继公说犹有未详，苞则去敖氏更远矣。《士昏礼》“纳徵：玄纁束帛”，苞云：“致币之仪不具，何也？士庶人所通行，人皆知之。”夫《经》文“俪皮”以下既曰“如纳吉礼”，则非以人所通行而略之也。且束帛为十端，详於《周礼》郑《注》、《礼记·杂记注》，十个为束，二端相向卷之，共为一两。苞第云“执一两以致辞”，则一两不知为何语矣。《有司彻》“侑俎”二字，盖总挈羊左肩左肫以下，下节“阼俎”，则以起羊肺诸品。而苞以前文有侑有俎，谓此衍文。果如所说，则与下“阼俎”不配，皆不详考之故也。然其用功既深，发明处亦复不少。於《士相见礼》辨《注》谓宾反见即有燕礼之非，辨张侯下纲之文所以见於《乡射》而不载於《大射仪》之故，皆由《周礼》以通之。於《聘礼》“公答再拜，摈者出，立于门中以相拜”，以为待公既拜，然后反还振币。於《觐礼》“侯氏近于帷门之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜礼。皆细心体认，合乎《经》义。其他称是者尚夥。检其全书，要为瑜多於瑕也。
△《仪礼章句》·十七卷（浙江吴玉墀家藏本）
国朝吴廷华撰。廷华字中林，初名兰芳，仁和人。康熙甲午举人，由中书舍人历官福建海防同知。乾隆初，尝荐修三《礼》。杭世骏《榕城诗话》称：“廷华去官后，寄居萧寺，穿穴贾、孔，著《二礼疑义》数十卷。”案廷华所著《周礼疑义》，今未之见。而此书则名《章句》，未审别有《仪礼疑义》，抑或改名《章句》也。其书以张尔岐《仪礼句读》过於墨守郑《注》，王文清《仪礼分节句读》以句读为主，笺注失之太略，因折衷先儒，以补二书所未及。每篇之中，分其节次。每节之内，析其句读。其训释多本郑贾笺疏，亦间采他说，附案以发明之，於《丧礼》尤为详审。如《丧服》“嫡孙”条，《疏》谓祖孙本非一体，此谓祖为适子服斩，故於孙不重服，特隆於大功，《疏》说非是。《士丧礼》“陈大敛具”条，熬黍稷各二筐，敖继公谓置此代奠，此独从《注》说，谓设以聚蚁，去熬而蚁亦俱去，盖善法也。又谓《既夕礼》“皆木桁久之”句，久当作“庐人灸诸墙”之灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又谓：“祖奠，主人当在柩东，奠在其南，则亦在柩东，《注》谓主人及奠俱在柩西，非是。”颇见精确。惟於三年之丧，过信毛奇龄三十六月之说。不知此说倡自唐王元感，当时已为礼官所驳，阎若璩《潜邱劄记》辨之尤悉。廷华盖偶未考。又谓：“袒免之免，疑衬冠者。”案《疏》谓髽与括发，以麻布自项乡前交於额上，却绕紒。免亦如之，但布广一寸为异。未闻有衬冠。其说亦穿凿。然其章分句释，笺疏明简，於经学固不为无补也。
△《补飨礼》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝诸锦撰。锦有《毛诗说》，已著录。是编以《仪礼》十七篇有燕礼，有公食大夫礼，而独无飨礼。然其见於《周官》、《春秋传》、《礼记》者，犹可得而考。元吴澄作《纂言》及《考注》，尝有《补经》八篇，《补传》十篇，独於飨礼之文未有特著。盖缘《聘》、《觐》篇中俱兼及飨食，谓其可以相通而略之，殊不知飨之为礼也，大非一聘觐所能该。有祭帝、祫祭之大飨，复有天子享元侯，两君相见及凡飨宾客之不同。使不自为一篇，则虽诸书可考，亦无自而察其全。因据《周官》宾客之礼，联事而比次之。并取《左传》、《礼记》中相发明者，条注於下，为《补飨礼》一卷。考敖继公《仪礼集说序》曰“《公食大夫礼》云：‘设洗如飨。’谓如其公飨大夫之礼也。而今之《经》乃无是礼，则是逸之也。”云云，据其所考，则《仪礼》本有《飨礼》一篇，《经》文可证。锦之所补，非属凿空。且是编以《周官》为宗，《经》固《仪礼》纲领。以经补经，固无訾於不类。至於分注之传记，证佐天然，咸有条理，尤非牵强附会之比。至荐笾、不荐笾之异文，庭燎、门燎掌於阍人、甸人之殊说，并两存其义，不生穿凿，亦胜於空谈臆断之学。虽寥寥不满二十叶，而古典所存，足资考证，不以其篇帙之少而废也。
△《礼经本义》·十七卷（浙江巡抚采进本）
国朝蔡德晋撰。德晋字仁锡，无锡人。雍正丙午举人，乾隆初以杨名时荐官司务。是书前十六卷皆本经，第十七卷附吴澄所辑《逸礼》八篇，皆引宋、元、明以来诸家之说，与《注》、《疏》互相参证，大旨皆不戾於古。名物制度，考辨颇悉。亦间出新义。如《士冠礼》文：“白屦以魁柎之。”郑《注》：“魁，蜃蛤。柎，注也。”盖以蛤灰柎注於屦，取其洁素。《说文》所云魁蛤，是其确证。乃引万斯大之说，谓“魁以木为之。明时巾帽以木为范，名曰魁头，盖本於此。”殊不免杜撰无稽。然如《士冠礼》《经》文曰：“即筵坐栉，设笄。”敖继公以为固冠之笄。德晋则谓：“笄有二种，一是髻内安发之笄，一是弁冕固冠之笄。此未加冠，明是安发之笄，继公所说为误。”则亦颇辨析精密，为前儒所未及也。
△《宫室考》·十三卷（江苏巡抚采进本）
国朝任启运撰。启运有《周易洗心》，已著录。是书於李如圭《释宫》之外别为类次，曰门、曰观、曰朝、曰庙、曰寝、曰塾、曰宁、曰等威、曰名物、曰门大小广狭、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考据颇为详核。惟谓房东为东厢，西为西厢。北牖、东牖、西牖南户属诸堂东，为东堂，西为西堂。堂上东西墙曰序，序东为东夹室，西为西夹室。南墉、东墉、西墉北户偏诸东，东为东堂，西为西堂。如其所说，则东西厢在房之东西。东西夹室在堂之东西。东西厢之南，东西夹室之北，则四东西堂矣。然考之经传，实全无根据。《仪礼·觐礼篇》《注》曰：“东厢，东夹之前，相翔待事之处。”《特牲馈食礼》《注》曰：“西堂，西夹之前，近南，”《疏》曰：“即西厢也。”《尔雅·释宫》曰：“室有东西厢曰庙。”郭璞《注》曰：“夹室前堂。”据此，则东西厢即东西堂，明在东西夹室之前，而启运谓在东西夹室之后，误矣。《公食大夫礼》曰：“公揖退于厢下，公受宰夫束帛以侑，西乡立。”《注》云：“厢东夹之前，俟事之处，受束帛于序端。”盖东厢即接序端，公当于序端受东帛，故先立于东厢以俟之。地近则事便也。若东厢在东房之东，夹室之北，则南距序端，中间隔一正堂，使於此而俟事，则往来不便孰甚焉？是证以《经》文，无一相合。又《汉书·周昌传》：“吕后侧耳於东厢听。”颜师古注曰：“正寝之东西室皆曰厢。”若东厢僻在房东，远在夹北，则又何从侧耳听乎？又《金日磾传》：“莽何罗从外入，从东厢上，见日磾色变，走趋卧内。”盖从东堂趋室内，故云从外入也。若东厢在房东夹北，则是从内出矣。《后汉书·周举传》：“天子亲自露坐德阳殿东厢请雨。”则东厢不应在房东夹北明矣。是核以史事，亦无一相合。且《仪礼·燕礼》：“小臣共槃匜在东堂下。”《注》曰：“为公盥也。”下又云：“公降盥。”盖降东阶就槃匜，故共槃匜在东堂下，就近也。启运谓东堂在东夹北，则是公降盥于东夹北之堂下，岂《经》义乎？又《特牲馈食礼》：“主妇视饎爨于西堂下。”《注》曰：“近西壁，南齐于坫。”如东堂在东夹北，则《注》於堂下当云北齐于坫矣。启运不究《仪礼》全经，自立新说，故其失如此。又谓周之为学者五：中曰成均，左之前曰东胶，左之后曰东序，右之前曰瞽宗，右之后曰虞庠。於四郊先为四国学：南之东曰东胶，北之东曰东序，南之西为瞽宗，北之西为虞庠。今考周太学曰东胶，在公宫南之左。小学曰虞庠，在西郊。见於《王制》《注》。三代之学，所在无文。至刘敞始谓辟廱居中，其北为虞学，其东为夏学，其西为殷学。至陆佃《礼象》始谓辟廱居中，其南为成均，北为上庠，东为东序，西为瞽宗。启运盖袭其说，遂谓四代之学皆在学中，而不考其无所出。又《三礼义宗》曰：“凡立学之法，有四郊及国中。在东郊谓之东学，在南郊谓之南学，在西郊谓之西学，在北郊谓之北学。故郑注《祭义》曰：周有四郊之虞庠。”据此，则周特为虞庠於四郊，而启运谓并立东序、瞽宗於郊，尤为特创，不足据也。他若谓宗庙在雉门内，引《礼运》“仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上”、《穀梁传》“礼，送女，母不出祭门，诸母兄弟不出阙门”。如此之类，则颇为精审，可以与郑《注》相参矣。《仪礼》一经，久成绝学。启运能研究钩贯，使条理秩然。中间有疵谬，而大致精核，要亦不愧穷经之目矣。
△《肆献祼馈食礼》·三卷（两江总督采进本）
国朝任启运撰。是编以《仪礼》特牲、少牢馈食礼皆士礼，因据三《礼》及他传记之有关於王礼者推之，不得於经，则求诸注疏以补之。五篇：一曰《祭统》，二曰《吉蠲》，三曰《朝践》，四曰《正祭》，五曰《绎祭》。其名则取《周礼》“以肆献祼享先王，以馈食享先王”之文。每篇之内，又各为节次。每节皆先撮己说，而自注其说之所出，其后并附载经传。较之黄榦所续《祭礼》，更为精密。其中如《吉蠲篇》“省牲视濯”节曰：“饔人溉鼎，廪人溉甑甗，司宫溉豆笾及勺爵。”今考《周礼·天官·世妇》曰：“掌祭祀之事，帅女官而濯溉，为齐盛。”贾《疏》谓：“《少牢》濯溉以饔人、廪人、司宫者，彼大夫家无妇官，故并使男子官。此天子礼，有妇官，与彼异。”启运此书，既推天子之礼，而仍据《少牢》之文。则《世妇》“帅女官濯溉”之文，遂无归宿。又“列位”节，启运谓：“同姓皆在阼阶，自北而南，以序昭穆爵位。则於一世中自西而东，以尊卑为序。盖世异则子不可先父，世同则弟不妨先兄。观《中庸》於燕毛言序齿，则昭穆不序齿可知。”案同姓之位，旧说多岐。《文王世子》：“公族在宗庙之中，如外朝之位。宗人授事，以爵以官。”《中庸》：“宗庙之礼，所以序昭穆也。”孔《疏》谓：“同姓无爵者从昭穆，有爵者则以官，与公侯列西阶。”孔意盖欲使《中庸》与《文王世子》二义并归一义，其说尚为意测。《祭统》曰：“凡赐爵，昭为一，穆为一。昭与昭齿，穆舆穆齿，群有司皆以齿，此之谓长幼之序。”《注》曰：“昭穆犹《特牲·少牢馈食礼》之众兄弟。”则兄弟赐爵以齿，其位亦以齿，确有明文。启运不用孔义，又不用郑义，别创昭穆不序齿之说，与《经》义殊为不合。又《正祭篇》有“荐币”节，自注云：“据薛氏礼图，郑氏、孔氏皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴礼·诸侯迁庙礼》为据。”今考《大宰》曰：“及祀之日，赞玉币爵之事。”上承祀五帝之文，不与宗庙相涉。《小宰》曰：“凡祭祀赞玉币爵之事、祼将之事。”贾《疏》云：“赞玉币爵，据祭天。而下云祼将，是据祭宗庙。”则赞币非祭宗庙明矣。《大宗伯》以玉作六器，其币各以其方之色，亦是据祀五帝也。惟《诸侯迁庙礼》有云：“祝声三，曰：孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考。”今考宗庙之礼，惟告奠有币，而祭无币。故《曾子问》曰：“凡告用牲币。”《注》曰：“牲当为制字之误也。制币一丈八尺。”又《大祝注》云：“告用牲币。”《诸侯迁庙礼》明云：“成庙将徙，敢告。”又云：“告事毕，乃曰择日为祭焉。”则告礼而非祭礼明甚。而启运以之证宗庙正祭，亦为牵附。又《正祭篇》曰：“后又羞笾二，糗饵粉餈，羞豆二，酏食糁食。内饔赞荐。”自注云：“孔《疏》但云内饔荐，兹据薛氏《礼图》。”今考《内饔职》曰：“凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。”无荐内羞明文，孔《疏》亦无所出。又《春官·内宗》曰：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”夫加豆笾隆於内羞，王后已不亲荐，况内羞乎？启运沿薛图之误，亦为失考。然大致综核诸家，首尾融贯，极有伦要。如后荐朝事豆笾，启运列在纳牲之前，薛图列在三献之后。今考《内宰疏》曰：“王出迎牲，时祝延尸于户外之西，南面。后荐八豆笾，王牵牲入。”则启运之说确有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。”其下云：“君亲牵牲，大夫赞币而从。”据此，则朝事荐豆笾贾《疏》列在纳牲之前甚确。薛图舛谬，亦复显然。又后荐馈食之豆笾，启运列在五献之前，薛图列在五献之后。今考郑《司尊彝注》曰：“馈献荐孰时，后于是荐馈食之豆笾。”云“荐孰时”，则其时初荐孰而未及五献甚明。故《少牢礼》主妇荐韭菹、醯醢、葵菹、蠃醢尚在尸未入以前，即知后於馈食荐豆笾必不在五献以后。凡此之类，启运考正薛图之误，俱精核分明。存而录之，与《续仪礼通解》亦可以详略互考焉。
△《仪礼释宫增注》·一卷（安徽巡抚采进本）
国朝江永撰。永有《周礼疑义举要》，已著录。是书取朱子《仪礼释宫》一篇（案《释宫》本李如圭之书，误编於朱子集中。永作此书之时，《永乐大典》尚未显於世，故不知非朱子之笔。今仍其原书所称，而附著其故於此），为之详注，多所发明补正，其稍有出入者仅一二条，而考证精密者居十之九。如郑《注》谓大夫、士无左右房，朱子疑大夫、士亦有西房而未决。考《诗正义》曰：“《乡饮酒义》：‘尊於房户之间，宾主共之。’由无西房，故以房与室户之间为中。又《乡饮酒礼》：‘席宾于户牖间。’《乡饮酒义》曰：‘坐宾于西北。’则大夫、士之户牖间在西，而房户间为正中明矣。”此大夫、士无西房之显证。永乃谓：“宾坐户牖间，主人自阼阶上望之，若在西北，故云坐宾於西北。其实在北而正中。”不知《乡饮酒义》又云：“坐介于西南，坐僎于东北。”若以永说推之，则《乡饮酒礼注》所谓主席阼阶上，西面。介席西阶上，东面。”其东西正相向者，自主人望介，乃在西而不在西南也。《乡饮酒礼》所谓僎席在宾东者，自主人望僎，乃在北而不在东北也。其说殊有难通。且《乡饮酒义》亦云：“主人坐于东南。”即知坐宾西北。自据堂之西北，非主人之西北明矣。又《诗·斯干》云：“筑室百堵，西南其户。”郑《笺》谓天子之寝左右房，异于一房者之室户也。永谓《诗》“南东其亩”，谓或南其亩，或东其亩，与此“西南其户”，语势正同。此燕寝室内或开西户以达於东房。考燕寝西户之制，不见於《经》。《玉藻》曰：“君子之居恒当户，寝恒东首。”则燕寝也。而《注》以当户为向明，则燕寝之户南向也。即以汉制考之。《汉书·龚胜传》云“胜为床室中户西，南牖下，使者入户西行，南面立。”若为西向之户，则入户即东行矣。然则燕寝户皆南向，同於正寝。西向之说，略无所据也。其他若谓东夹、西夹不当称夹室，《杂记》、《大戴礼》夹室二字乃指夹与室言之，本各一处，《注》、《疏》连读之，故相沿而误。又谓门屏之间曰宁，乃路门之外，屏树之内。邢《疏》前说为得，其后说又以为路门之内，则误。又谓李巡《尔雅注》“宁，正门内两塾间”，乃与《诗》之“著”义同，非门屏间之“宁”也。如此之类，不可殚举。其辨订俱有根据，足证前人之误，知其非同影响剽掇之学矣。
△《仪礼小疏》·一卷（江苏巡抚采进本）
国朝沈彤撰。彤有《尚书小疏》，已著录。是书取《仪礼》《士冠礼》、《士昏礼》、《公食大夫礼》、《丧服》、《士丧礼》五篇，为之疏笺，各数十条。每篇后又各为监本刊误。卷末附《左右异尚考》一篇，考证颇为精核。如谓牲二十一体兼有髀，《周礼》《内饔》及《士昏礼》两《疏》，乃不数髀，陈祥道则去髀而用觳，殊为舛误；又谓祥道以骨折乃止折脊胁、不及肩臂臑之骨，不知《士虞记》云“用专肤为折俎，取诸脰膉”；折亦谓之折俎，则脊胁亦折可知；又辨万斯大解缁布缺项及庙寝之误；又辨《士丧礼》“众主人在其后”郑《注》所云“庶昆弟”于死者乃为众子，是斩衰之亲，敖继公谓齐衰、大功之亲殊误；又谓“妇人侠床东面”郑《注》所云“妻妾子姓”乃谓死者之妻，万斯大乃云凡《仪礼》丧祭称主妇者皆宗子之妻，非宗子之母，殊失郑义：凡斯之类，其说皆具有典据，足订旧义之讹。其中过於推求，转致疏舛者。如《士冠礼》注：“今时卒吏及假吏也。”彤谓《后汉志》司隶校尉、州刺史并有假。刘昭注引《汉官》：“雒阳令有假。”皆不兼吏名。此云假吏者，疑吏字衍。考《后汉书·光武纪》有“宜且罢轻车、骑士、材官、楼船士及军假吏”，《百官志》谓太常卿有假佐十三人，廷尉卿有假佐三十一人，司隶校尉有假佐二十五人，每州刺史皆有从事假佐。佐即吏也，故《志》称佐吏以下，则郑《注》假吏之文灼然不误。又《士冠礼》：“设洗直于东荣，”《注》云：“荣，屋翼也。”《释宫》引《说文》：“屋梠之两头起者为荣。”梠即檐也，檐之东西起者乃曰荣。彤据此，指郭璞《上林赋注》所云“南荣，屋南檐”者为误。考《景福殿赋》曰：“南距阳荣，北极幽崖。”是南檐通名荣之显证，亦不得云郭《注》为误。又《士丧礼》：“牢中旁寸。”《注》云：“牢读为楼。”彤虽深信郑《注》，而终以牢读为楼无他证。考焦延寿《易林》曰：“失志怀忧，如幽狴牢。”又曰：“失羊补牢，无益于忧”为韵。《淮南子·本经训》：“牢笼天地，弹压山川。”高诱《注》曰：“牢读如屋霤之霤，楚人谓牢为霤。”盖萧肴豪尤四韵，古音本通，郑《注》即从当时之读。又考《水经注》引释氏《西域记》曰：“南河自于阗至鄯善，入牢兰海。”牢兰即楼兰，尤与郑《注》暗合。彤疑无证，是未深考。又《丧服》曰：“布总、箭笄、髽、衰三年。”《注》曰：“髽，露紒也、犹男子之括发。斩衰括发以麻，则髽亦用麻。以麻者，自项而前交于额上，卻绕紒，如著惨头焉。”彤不取此《注》，别用《丧服小记疏》所引皇侃之说，谓斩衰麻髽、齐衰布髽皆未成服之髽。其既成服，则髽不用麻布，惟露紒耳。且引此条《注》中“紒，露紒”之文以证麻布二髽外别为一露髻之髽。不知郑《注》虽云“髽，露紒”，而其下更有“髽亦用麻”之文。其注《士丧礼》亦同。盖《注》中“露紒”二字，乃明髽之去纚，既去纚而露紒，又以麻自项却交於额，则髽之制始全。皇侃乃止取《丧服注》“露紒”二字，而截去其下髽亦用麻等句，遂指郑《注》以髽服三年之髽为露紒之髽，不用麻布，斯亦诬矣。彤安得据以攻郑耶？然自此数条之外，则大抵援据淹通，无可訾议。盖彤三《礼》之学亚於惠士奇，而醇於万斯大。此书所论，亦亚於所作《周官禄田考》，而密於所作《尚书小疏》焉。
△《仪礼集编》·四十卷（浙江巡抚采进本）
国朝盛世佐撰。世佐，秀水人。官龙里县知县。是书成於乾隆丁卯。裒辑古今说《仪礼》者一百九十七家，而断以己意。《浙江遗书总录》作十七卷，且称积帙共二千馀翻。为卷仅十七者，案《经》篇数分之，不欲於一篇之中横隔也。然此本目录列十七卷，书则实四十卷。盖终以卷轴太重，不得已而分之。《总录》又称末附《勘正监本石经》，补顾炎武、张尔岐之阙。此本亦有录而无书，岂《总录》但据目录载之欤？其谓朱子《仪礼经传通解》析诸篇之《记》分属《经》文，盖编纂之初，不得不权立此例，以便寻省，惜未卒业而门人继之，因仍不改，非朱子之本意。吴澄亦疑其《经》、《传》混淆为朱子未定之稿。故是编《经》自为《经》，《记》自为《记》，一依郑氏之旧。其《士冠》、《士相见》、《丧服》等篇，《经》、《记》传注传写混淆者，则从蔡沈考定《武成》之例，别定次序於后，而不敢移易《经》文。其持论颇为谨严，无浅学空腹高谈，轻排郑、贾之锢习。又杨复《仪礼图》久行於世，然其说皆本《注》、《疏》，而时有并《注》、《疏》之意失之者，亦一一是正。至於诸家谬误，辨证尤详。虽持论时有出入，而可备参考者多。在近时说礼之家，固不失为根据之学矣。
○附录
△《内外服制通释》·七卷（两淮盐政采进本）
宋车垓撰。垓字经臣，天台人。咸淳中由特奏名授迪功郎、浦城县尉，以年老不赴。德祐二年卒。垓及从兄若水皆受业於季父安行，安行受业於陈埴，埴受业於朱子。故垓是书，一仿文公《家礼》而补其所未备。有图，有说，有名义，有提要。凡正服、义服、加服、降服，皆推阐明晰，具有条理。牟楷《序》谓《家礼》著所当然，此释其所以然。盖不诬也。朱彝尊《经义考》曰：“车氏书，余所储者阙第八卷以后。卷八书目为《三殇以次降服》、《应服期而殇者降服大功小功》、《应服大功而殇者降服小功》、《应服小功而殇者降服緦麻》。卷九为《深衣疑义》。”其标题则仍称九卷，注“存”，而不注“阙”。盖未敢断后二卷之必佚。然今所传写，皆与彝尊本同，则此二卷已佚矣。据马良骥所作垓《行状》，其《深衣疑义》本别为一书，特附录於此书之后。良骥所举，用皇氏广头在下之《注》，以续衽为裳之上衣之旁者，说亦颇核。惜其全文不可睹也。
△《读礼通考》·一百二十卷（江苏巡抚采进本）
国朝徐乾学撰。乾学字原一，号健菴，昆山人。康熙庚戌进士第二，官至刑部尚书。是编乃其家居读《礼》时所辑。归田以后，又加订定，积十馀年，三易稿而后成。於《仪礼》《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》等篇及《大、小戴记》，则仿朱子《经传通解》，兼采众说，剖析其义。於历代典制，则一本正史，参以《通典》及《开元礼》、《政和五礼新仪》诸书。立纲统目，其大端有八：一曰丧期、二曰丧服、三曰丧仪节、四曰葬考、五曰丧具、六曰变礼、七曰丧制、八曰庙制。丧期历代异同则有表，丧服暨仪节、丧具则有图。缕析条分，颇为详备。盖乾学传是楼藏书甲於当代，而一时通经学古之士如阎若璩等亦多集其门，合众力以为之，故博而有要，独过诸儒。乾学又欲并修吉、军、宾、嘉四礼，方事排纂而殁。然是书蒐罗富有，秦蕙田《五礼通考》即因其义例而成之，古今言丧礼者，盖莫备於是焉。
──右“礼类”《仪礼》之属，二十二部，三百四十四卷；《附录》二部，一百二十七卷；皆文渊阁著录。
（案：《仪礼》不专言《丧服》，而古来丧服之书则例附於《仪礼》。盖《周官》凶礼无专门，《礼记》又《仪礼》之义疏。言丧服者大抵以《仪礼》为根柢，故从其本而类附也。）