朱子語類卷第十二 學六
持守 自古聖賢皆以心地為 本。士毅。
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。夔孫。
古人言志帥、心君，須心有主張，始得。升卿。 心若不存，一身便無所主宰。祖道。
纔出門，便千岐萬轍，若不是自家有箇主宰，如何得是！道夫。
心在，群妄自然退聽。文蔚。 人只有箇心，若不降伏得，做甚麼人！一作：「如何做得事成！」僩。
人只一心。識得此心，使無走作，雖不加防閑，此心常在。季札。
人精神飛揚，心不在殼 子裏面，便害事。節。
未有心不定而能進學者。人心萬事之主，走東走西，如何了得！砥。
「只外面有些隙罅，便走了。」問：「莫是功夫間斷 ，心便外馳否？」曰：「只此心纔向外，便走了。」端蒙。
人昏時，便是不明；纔知那昏時，便是明也。廣。
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自入規矩。只為 人心有散緩時，故立許多規矩來 維持之。但常常提警，教身入規矩內 ，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以規矩繩檢之，此內 外交相養之道也。升卿。
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣 ，況心常能惺惺者乎！故心常惺惺，自無客慮。升卿。
古人瞽史誦詩之類，是規戒警誨之意，無時不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵學問須是警省。且如瑞巖和尚每日間常自問：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」今時學者卻不如此。文蔚。
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。須是喚 醒，方知。恰如磕睡，彊自喚 醒，喚 之不已，終會 醒。某看來 ，大要工夫只在喚 醒上。然如此等處，須是體驗教自分明。士毅。
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚 覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裏。廣。
「學者工夫只在喚 醒上。」或問：「人放縱時，自去收斂 ，便是喚 醒否？」曰：「放縱只為 昏昧之故。能喚 醒，則自不昏昧；不昏昧，則自不放縱矣。」廣。
心只是一箇心，非是以一箇心治一箇心。所謂存，所謂收，只是喚 醒。廣。
人惟有一心是主，要常常喚 醒。敬仲。 須是猛省！淳。
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。升卿。
只是頻頻提起，久之自熟。文蔚。
學者常用提省此心，使如日之升，則群邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力則反不是。伯羽。 試定精神看一看，許多暗昧魍魎各自冰散瓦解。太祖月詩曰：「未離海底千山黑，才到天中萬國 明！」日未上時，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。伯羽。 人常須收斂 箇身心，使精神常在這裏。似擔 百十斤擔 相似，須硬著筋骨擔 ！賀孫。
大抵是且收斂 得身心在這裏，便已有八九分了。卻看道理有窒礙處，卻於這處理會 。為 學且要專 一。理會 這一件，便只且理會 這一件。若行時，心便只在行上；坐時，心便只在坐上。賀孫。
學者須常收斂 ，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裏面意思。如佛家說，只於□□都看得見。才高，須著實用工，少間許多才都為 我使，都濟 事。若不細心用工收斂 ，則其才愈高，而其為 害愈大。又曰：「昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人。」賀孫。
學者為 學，未問真知與力行，且要收拾此心，令有箇頓放處。若收斂 都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自於物欲上輕，於義理上重。須是教義理心重於物欲，如秤令有低昂，即見得義理自端的，自有欲罷不能之意，其於物欲，自無暇及之矣。苟操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益！銖。
今於日用間空閑時，收得此心在這裏截然，這便是「喜怒哀樂 未發之中」，便是渾然天理。事物之來 ，隨其是非，便自見得分曉 ：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執 權 衡以度物。賀孫。
人若要洗刷舊習都淨了，卻去理會 此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裏，便須有箇真心發見，從 此便去窮理。敬仲。
大概人只要求箇放心，日夕常照管令在。力量既充，自然應 接從 容。敬仲。
今說求放心，說來 說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了；吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業，所以不同也。如中庸說「天命之謂性」，即此心也；「率性之謂道」，亦此心也；「修道之謂教」，亦此心也；以至於「致中和」，「贊化育」，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非禮勿視聽言動 ，勿與不勿，只爭毫髮地爾。所以明道說：「聖賢千言萬語，只是欲人將 已放之心收拾入身來 ，自能尋 向上去。」今且須就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂「尊德性」，「致廣大」，「極高明」，蓋此心本自如此廣大，但為物 欲隔塞，故其廣大有虧；本自高明，但為 物欲係累，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其「道問學」，「盡精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，儘有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當，即今見得如此，則更無閑時。行時，坐時，讀書 時，應 事接物時，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。大雅。 學者須是求放心，然後識得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡 。「天命之謂性」，即天命在人，便無不善處。發而中節，亦是善；不中節，便是惡 。人之一性，完然具足，二氣 五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以為 惡 爾。韓愈論孟子之後不得其傳 ，只為 後世學者不去心上理會 。堯 舜相傳 ，不過論人心道心，精一執 中而已。天下只是善惡 兩端 。譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善底意思；及群陰用事，則萬物彫 悴。惡 之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣 ，勿使常勝 。學者之於善惡 ，亦要於兩 夾界處攔截分曉 ，勿使纖惡 間絕善端。動 靜日用，時加體察，持養久之，自然成熟。謨。
求放心，乃是求這物；克己，則是漾著這一物也。端蒙。
許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭。存其心，語雖大，卻寬；持其志，語雖小，卻緊。只持其志，便收斂； 只持其志，便內 外肅然。又曰：「持其志，是心之方漲處便持著。」賀孫。
再問存心。曰：「非是別將 事物存心。賜錄云：「非是活捉一物來 存著。」孔子曰：『居處恭，執 事敬，與人忠。』便是存心之法。如說話覺得不是，便莫說；做事覺得不是，便莫做；亦是賜錄作「只此便是」。存心之法。」季札。賜同。
存得此心，便是要在這裏常常照管。若不照管，存養要做甚麼用！
問存心。曰：「存心不在紙上寫底，且體認自家心是何物。聖賢說得極分曉 。孟子恐後人不識，又說四端，於此尤好玩索。」季札。
或問存心。曰：「存心只是知有此身。謂如對 客，但知道我此身在此對 客。」方子。
記得時，存得一霎時，濟 得甚事！文蔚。
但操存得在時，少間他喜怒哀樂 ，自有一箇則在。祖道。
心存時少，亡時多。存養得熟後，臨事省察不費力。祖道。
「平日涵養之功，臨事持守之力。涵養、持守之久，則臨事愈益精明。平日養得根本。固善，若平日不曾養得，臨事時便做根本工夫，從 這裏積將 去。若要去討平日涵養，幾 時得！」又曰：「涵養之則，凡非禮勿視聽言動 ，禮儀三百，威儀三千，皆是。」僩。
明底人便明了，其他須是養。養，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。士毅。
持養之說，言之，則一言可盡；行之，則終身不窮。榦。 或言靜中常用存養。曰：「說得有病。一動 一靜，無時不養。」僩。 惜取那無事底時節。因說存養。儒用。 人之一心，當應 事時，常如無事時，便好。人傑 。 平居須是儼 然若思。升卿。
三國 時，朱然終日欽欽，如在行陣。學者持此，則心長不放矣。升卿。
或問：「初學恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只須常恁地執 持。待到急迫時，又旋理會 。」賀孫。
學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優游涵泳於其間，則浹 洽而有以自得矣。苟急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優游涵泳以達於道。端蒙。
大凡氣 俗不必問，心平則氣 自和。惟心粗一事，學者之通病。橫渠云：「顏子未至聖人，猶是心粗。」一息不存，即為 粗病。要在精思明辨，使理明義精；而操存涵養無須臾離，無毫髮間；則天理常存，人欲消去，其庶幾 矣哉！大雅。
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與入道。況加之學問探討之功，豈易量耶！蓋卿。
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹 了蓋蔽底事，待他自出來 行兩 匝看。他既喚 做心，自然知得是非善惡 。伯羽。
或問：「此心未能把得定，如何？」曰：「且論是不是，未須論定不定。」此人曾學禪。柄。 心須常令有所主。做一事未了，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閑，心卻不閑，隨物走了；不要閑，心卻閑，有所主。 人須將 那不錯底心去驗他那錯底心。不錯底是本心，錯底是失其本心。廣。
心得其正，方能知性之善。祖道。 今說性善。一日之間，動 多少思慮，萌多少計較，如何得善！可學。
學者工夫，且去翦截那浮泛底思慮。文蔚。
人心無不思慮之理。若當思而思，自不當苦苦排抑，反成不靜。異端之學，以性自私，固為 大病。然又不察氣 質情欲之偏，率意妄行，便謂無非至理，此尤害事。近世儒者之論，亦有流入此者，不可不察。
凡學須要先明得一箇心，然後方可學。譬如燒 火相似，必先吹發了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅 矣。如今時人不求諸六經而貪時文是也。壽 昌。
人亦須是通達萬變，方能湛然純一。砥。 一者，其心湛然，只在這裏。伯羽。 把定生死路頭！方子。
扶起此心來 鬥！方子。 聖人相傳 ，只是一箇字。堯 曰「欽明」，舜曰「溫 恭」。「聖敬日躋」。「君子篤恭而天下平」。節。以下論敬。 堯 是初頭出治第一箇聖人。尚書 堯 典是第一篇典籍，說堯 之德，都未下別字，「欽」是第一箇字。如今看聖賢千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不曾專 一。或云：「『主一之謂敬。』敬莫只是主一？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事無小無大，常令自家精神思慮盡在此。遇事時如此，無事時也如此。」伯羽。
孔子所謂「克己復 禮」，中庸所謂「致中和」，「尊德性」，「道問學」，大學所謂「明明德」，書 曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執 厥中」：聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅 人欲。天理明，自不消講學。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見；去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處。只是這上便緊緊著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍 拔守，人欲自消鑠去。所以程先生說「敬」字，只是謂我自有一箇明底物事在這裏。把箇「敬」字抵敵 ，常常存箇敬在這裏，則人欲自然來 不得。夫子曰：「為 仁由己，而由人乎哉！」緊要處正在這裏！銖。
聖賢言語，大約似乎不同，然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動 ，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「言忠信，行篤敬」，這是一副當說話。到孟子又卻說「求放心」，「存心養性」。大學則又有所謂格物，致知，正心，誠意。至程先生又專 一發明一箇「敬」字。若只恁看，似乎參 錯不齊，千頭萬緒，其實只一理。道夫曰：「泛泛於文字間，祇覺得異。實下工，則貫通之理始見。」曰：「然。只是就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。聖賢之道，如一室然，雖門戶 不同，自一處行來 便入得，但恐不下工夫爾。」道夫。
因歎「敬」字工夫之妙，聖學之所以成始成終者，皆由此，故曰：「修己以敬。」下面「安人」，「安百姓」，皆由於此。只緣子路問不置，故聖人復 以此答之。要之，只是箇「修己以敬」，則其事皆了。或曰：「自秦漢以來 ，諸儒皆不識這『敬』字，直至程子方說得親切，學者知所用力。」曰：「程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以為 聖賢無單 獨說『敬』字時，只是敬親，敬君，敬長，方著箇『敬』字。全不成說話！聖人說『修己以敬』，曰『敬而無失』，曰『聖敬日躋』，何嘗不單 獨說來 ！若說有君、有親、有長時用敬，則無君親、無長之時，將 不敬乎？都不思量，只是信口胡說！」僩。
問：「二程專 教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，則起居語默在規矩之內 ，久久精熟，有『從 心所欲，不踰矩』之理。顏子請事四者，亦只是持敬否？」曰：「學莫要於持敬，故伊川謂：『敬則無己可克，省多少事。』然此事甚大，亦甚難。須是造次顛沛必於是，不可須臾間斷 ，如此方有功，所謂『敏則有功』。若還今日作，明日輟，放下了又拾起，幾 時得見效！修身，齊家，治國 ，平天下，都少箇敬不得。如湯 之『聖敬日躋』，文王『小心翼翼』之類，皆是。只是他便與敬為 一。自家須用持著，稍緩則忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『從 心所欲，不踰矩』。顏子止是持敬。」浩。 因說敬，曰：「聖人言語，當初未曾關聚。如說『出門如見大賓，使民如承大祭』等類，皆是敬之目。到程子始關聚說出一箇『敬』來 教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂 身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬。」浩。
程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是說「如見大賓，如承大祭」。此心常存得，便見得仁。夔孫。
敬，只是收斂 來 。程夫子亦說敬。孔子說「行篤敬」，「敬以直內 ，義以方外」。聖賢亦是如此，只是工夫淺深不同。聖賢說得好：「人生而靜，天之性也；感物而動 ，性之欲也。」物至知知，然後好惡 形焉。好惡 無節於內 ，知誘於外，不能反躬，天理滅 矣！節。
為 學有大要。若論看文字，則逐句看將 去。若論為 學，則自有箇大要。所以程子推出一箇「敬」字與學者說，要且將 箇「敬」字收斂 箇身心，放在模匣子裏面，不走作了，然後逐事逐物看道理。嘗愛 古人說得「學有緝熙於光明」，此句最好。蓋心地本自光明，只被利欲昏了。今所以為 學者，要令其光明處轉光明，所以下「緝熙」字。緝，如「緝麻」之「緝」，連緝不已之意。熙，則訓「明」字。心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。且如人心何嘗不光明。見他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何嘗不光明。然只是才明便昏了。又有一種人自謂光明，而事事物物元不曾照見。似此光明，亦不濟 得事。今釋氏自謂光明，然父子則不知其所謂親，君臣則不知其所謂義。說他光明，則是亂道！雉。
今說此話，卻似險，難說。故周先生只說「一者，無欲也」。然這話頭高，卒急難湊泊。尋 常人如何便得無欲！故伊川只說箇「敬」字，教人只就這「敬」字上捱去，庶幾 執 捉得定，有箇下手處。縱不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上見得分明，自然有得爾。然今之言敬者，乃皆裝點外事，不知直截於心上求功，遂覺累墜不快活。不若眼下於求放心處有功，則尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。只在念不念之間耳，何難而不為 ！大雅。
「敬」字，前輩都輕說過了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者為 心？只是箇敬。人纔敬時，這心便在身上了。義剛。
人之為 學，千頭萬緒，豈可無本領！此程先生所以有「持敬」之語。只是提撕此心，教他光明，則於事無不見，久之自然剛健有力。驤。 「而今只是理會 箇敬，一日則有一日之效，一月則有一月之效。」因問或問中程子謝尹所說敬處。曰：「譬如此屋，四方皆入得。若從 一方入到這裏，則那三方入處都在這裏了。」夔孫。
程先生所以有功於後學者，最是「敬」之一字有力。人之心性，敬則常存，不敬則不存。如釋老等人，卻是能持敬。但是他只知得那上面一截事，卻沒下面一截事。覺而今恁地做工夫，卻是有下面一截，又怕沒那上面一截。那上面一截，卻是箇根本底。卓。
今人皆不肯於根本上理會 。如「敬」字，只是將來 說，更不做將 去。根本不立，故其他零碎工夫無湊泊處。明道延平皆教人靜坐。看來 須是靜坐。蓋卿。
「敬」字工夫，乃聖門第一義，徹 頭徹 尾，不可頃刻間斷 。 「敬」之一字，真聖門之綱領，存養之要法。一主乎此，更無內 外精粗之間。
先立乎其大者。持敬。方。 敬則萬理具在。節。
仲思問「敬者，德之聚」。曰：「敬則德聚，不敬則都散了。」伯羽。
敬勝 百邪。泳。
只敬，則心便一。賀孫。
敬，只是此心自做主宰處。
人常恭敬，則心常光明。道夫。
敬則天理常明，自然人欲懲 窒消治。方。
人能存得敬，則吾心湛然，天理粲然，無一分著力處，亦無一分不著力處。方。
敬是箇扶策人底物事。人當放肆怠惰時，才敬，便扶策得此心起。常常會 恁地，雖有些放僻邪侈意思，也退聽。賀孫。 敬不是只恁坐地。舉足動 步，常要此心在這裏。淳。
敬非是塊然兀坐，耳無所聞，目無所見，心無所思，而後謂之敬。只是有所畏謹，不敢放縱。如此則身心收斂 ，如有所畏。常常如此，氣 象自別。存得此心，乃可以為 學。砥。
敬不是萬事休置之謂，只是隨事專 一，謹畏，不放逸耳。
敬，只是一箇「畏」字。燾。
敬無許多事。方。 「敬，只是收斂 來 。」又曰：「敬是始終一事。」節。 問敬。曰：「一念不存，也是間斷 ；一事有差，也是間斷 。」
問：「敬何以用工？」曰：「只是內 無妄思，外無妄動 。」柄。
「心走作不在此，便是放。夫人終日之間，如是者多矣。『博學，審問，慎思，明辨，力行』，皆求之之道也。須是敬。」問敬。曰：「不用解說，只整齊嚴肅便是。」升卿。
持敬之說，不必多言。但熟味「整齊嚴 肅」，「嚴 威儼 恪」，「動 容貌，整思慮」，「正衣冠，尊瞻視」此等數 語，而實加工焉，則所謂直內 ，所謂主一，自然不費安排，而身心肅然，表裏如一矣。升卿。
或問：「主敬只存之於心，少寬四體亦無害否？」曰：「心無不敬，則四體自然收斂 ，不待十分著意安排，而四體自然舒適。著意安排，則難久而生病矣。」
何丞說：「敬不在外，但存心便是敬。」先生曰：「須動 容貌，整思慮，則生敬。」已而曰：「各說得一邊。」方。
「坐如尸，立如齊」，「頭容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，氣 容肅」，皆敬之目也。升卿。
今所謂持敬，不是將 箇「敬」字做箇好物事樣 塞放懷 裏。只要胸中常有此意，而無其名耳。振。
元思問：「持敬易散漫，如何？」曰：「只喚 著，便在此。」可學。
或問：「持敬患不能久，當如何下功夫？」曰：「某舊時亦曾如此思量，要得一箇直截道理。元來 都無他法，只是習得熟，熟則自久。」銖。
問：「人於誠敬有作輟。」曰：「只是在人，人須自責。如『為 仁由己』，作與輟都不干別人事，須是自家肯做。」又問：「如此時須是勉強？」曰：「然。」去偽 。
或問：「先持敬，令此心惺惺了，方可應 接事物，何如？」曰：「不然。」伯靜又問：「須是去事物上求。」曰：「亦不然。若無事物時，不成須去求箇事物來 理會 。且無事物之時，要你做甚麼？」賀孫。
「動 出時也要整齊，平時也要整齊。」方問：「乃是敬貫動 靜？」曰：「到頭底人，言語無不貫動 靜者。」方。 問：「敬通貫動 靜而言。然靜時少，動 時多，恐易得撓 亂。」曰：「如何都靜得！有事須著應 。人在世間，未有無事時節；要無事，除是死也。自早至暮，有許多事。不成說事多撓 亂，我且去靜坐。敬不是如此。若事至前，而自家卻要主靜，頑然不應 ，便是心都死了。無事時敬在裏面，有事時敬在事上。有事無事，吾之敬未嘗間斷 也。且如應 接賓客，敬便在應 接上；賓客去後，敬又在這裏。若厭苦賓客，而為 之心煩 ，此卻是自撓 亂，非所謂敬也。故程子說：『學到專 一時方好。』蓋專 一，則有事無事皆是如此。程子此段，這一句是緊要處。」僩。 學者當知孔門所指求仁之方，日用之間，以敬為主 。不論感與未感，平日常是如此涵養，則善端之發，自然明著。少有間斷 ，而察識存養，擴而充之，皆不難乎為 力矣。造次顛沛，無時不習。此心之全體皆貫乎動靜語默之間，而無一息之間斷 ，其所謂仁乎！
「敬且定下，如東西南北各有去處，此為 根本，然後可明。若與萬物並流，則如播糠眯目，上下四方易位矣！如伊川說：『聰明睿知，皆由是出。』方曰：「敬中有誠立明通道理？」曰：「然。」方。
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虛定者，仁之本體。把捉不定者，私欲奪之，而動 搖紛擾矣。然則把捉得定，其惟篤於持敬乎！」直卿。端蒙。 問：「主敬時私欲全不萌，此固是仁。或於物慾中打一覺悟，是時私慾全無，天理盡見，即此便是仁之全體否？」曰：「便是不如此。且如在此靜坐時，固敬。應 事接物，能免不差否？只才被人叫時，自家便隨他去了。須於應 事接物上不錯，方是。這箇便是難。」僩。 問：「人如何發其誠敬，消其欲？」曰：「此是極處了。誠，只是去了許多偽 ；敬，只是去了許多怠慢；欲，只是要窒。」去偽 。
誠、敬、寡欲，不可以次序做工夫。數 者雖則未嘗不串，然其實各是一件事。不成道敬則欲自寡，卻全不去做寡欲底功夫，則是廢了克己之功也。但恐一旦發作，又卻無理會 。譬如平日慎起居，節飲食，養得如此了，固是無病。但一日意外病作，豈可不服藥。敬只是養底功夫。克己是去病。須是俱到，無所不用其極。端蒙。
敬如治田而灌溉之功；克己，則是去其惡 草也。端蒙。
問持敬與克己工夫。曰：「敬是涵養操持不走作；克己，則和根打併 了，教他盡淨。」又問敬齋箴。曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處。」僩。
問：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念，固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將 自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對 立，但恐自家胸中無箇主。若有主，邪自不能入。」又問：「不敬之念，非出於心。如忿慾之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。」曰：「纔覺恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：『物格，而后知至；知至，而后意誠。』才意誠，則自然無此病。」
問：「嘗學持敬。讀書 ，心在書 ；為 事，心在事，如此頗覺有力。只是瞑目靜坐時，支遣思慮不去。或云，只瞑目時已是生妄想之端。讀書 心在書 ，為 事心在事，只是收聚得心，未見敬之體。」曰：「靜坐而不能遣思慮，便是靜坐時不曾敬。敬只是敬，更尋 甚敬之體？似此支離，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。」人傑 。 「大凡學者須先理會 『敬』字，敬是立腳去處。程子謂：『涵養須用敬，進學則在致知。』此語最妙。」或問：「持敬易間斷 ，如何？」曰：「常要自省得。才省得，便在此。」或以為 此事最難。曰：「患不省察爾。覺得間斷 ，便已接續，何難之有！『操則存，舍則亡』，只在操舍兩 字之間。要之，只消一箇『操』字。到緊要處，全不消許多文字言語。若此意成熟，雖『操』字亦不須用。『習矣不察』，人多錯看此一語。人固有事親孝，事兄弟，交朋友亦有信，而終不識其所以然者，『習矣，而不察也』。此『察』字，非『察物』之『察』，乃識其所以然也。習是用功夫處，察是知識處。今人多於『察』字用功，反輕了『習』字。才欲作一事，卻又分一心去察一心，胸中擾擾，轉覺多事。如張子韶說論語，謂『察其事親從 兄之心，靄然如春，則為仁 ；肅然似秋，則為 義』。只要自察其心，反不知其事親、從 兄為 如何也。故夫子教人，只說習。如『克己復禮』，是說習也；視聽言動 ，亦是習；『請事斯語』，亦是習。孟子恐人不識，方說出『察』字。而『察』字最輕。『習』字最重也。」次日，陳一之求先生書 「涵養須用敬，進學則在致知」字以為 觀省之益。曰：「持敬不用判公憑。」終不肯寫。謨。 或問：「一向把捉，待放下便覺恁衰颯，不知當如何？」曰：「這箇也不須只管恁地把捉。若要去把捉，又添一箇要把捉底心，是生許多事。公若知得放下不好，便提掇起來 ，便是敬。」曰：「靜坐久之，一念不免發動 ，當如何？」曰：「也須看一念是要做甚麼事。若是好事，合當做底事，須去幹 了。或此事思量未透，須著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家纔覺得如此，這敬便在這裏。」賀孫。
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，專 一在此。今看來 諸公所以不進，緣是但知說道格物，卻於自家根骨上煞欠闕，精神意思都恁地不專 一，所以工夫都恁地不精銳。未說道有甚底事分自家志慮，只是觀山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在裏面好！如世上一等閑物事，一切都絕意，雖似不近人情，要之，如此方好。賀孫。
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不濟 之以義，辨其是非，則不活。若熟後，敬便有義，義便有敬。靜則察其敬與不敬，動 則察其義與不義。如「出門如見大賓，使民如承大祭」，不敬時如何？「坐如尸，立如齊」，不敬時如何？須敬義夾持，循環無端，則內 外透徹 。從 周。
涵養須用敬，處事須是集義。道夫。
敬、義只是一事。如兩 腳立定是敬，才行是義；合目是敬，開眼見物便是義。從 周。
方未有事時，只得說「敬以直內 」。若事物之來， 當辨別一箇是非，不成只管敬去。敬、義不是兩 事。德明。
敬者，守於此而不易之謂；義者，施於彼而合宜之謂。夔孫。
敬要回頭看，義要向前看。壽 昌。
敬。○義。義是其間物來 能應 ，事至能斷 者是。方。
「明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則道理無湊泊處。」又云：「須是靜坐，方能收斂。 」佐。以下論靜。
靜坐無閑雜思慮，則養得來 便條暢 。淳。 或問：「疲倦時靜坐少頃，可否？」曰：「也不必要似禪和子樣 去坐禪方為 靜坐。但只令放教意思好，便了。」僩。 始學工夫，須是靜坐。靜坐則本原定，雖不免逐物，及收歸來 ，也有箇安頓處。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收斂向 裏面，也無箇著落處。士毅。
或問：「不拘靜坐與應 事，皆要專 一否？」曰：「靜坐非是要如坐禪入定，斷 絕思慮。只收斂 此心，莫令走作閑思慮，則此心湛然無事，自然專 一。及其有事，則隨事而應 ；事已，則復 湛然矣。不要因一事而惹出三件兩 件。如此，則雜然無頭項，何以得他專 一！只觀文王『雝雝在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保』，便可見敬只是如此。古人自少小時便做了這工夫，故方其灑 掃 時加帚之禮，至於學詩，學樂 舞，學弦誦，皆要專 一。且如學射時，心若不在，何以能中。學御時，心若不在，何以使得他馬。書 、數 皆然。今既自小不曾做得，不奈何，須著從 今做去方得。若不做這工夫，卻要讀書 看義理，恰似要立屋無基地，且無安頓屋柱處。今且說那營營底心會 與道理相入否？會 與聖賢之心相契否？今求此心，正為 要立箇基址，得此心光明，有箇存主處，然後為 學，便有歸著不錯。若心雜然昏亂，自無頭當，卻學從 那頭去？又何處是收功處？故程先生須令就『敬』字上做工夫，正為 此也。」大雅。
人也有靜坐無思念底時節，也有思量道理底時節，豈可畫為 兩 塗，說靜坐時與讀書 時工夫迥然不同！當靜坐涵養時，正要體察思繹道理，只此便是涵養，不是說喚 醒提撕，將 道理去卻那邪思妄念。只自家思量道理時，自然邪念不作。「言忠信，行篤敬」，「立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡」，只是常常見這忠信篤敬在眼前，自然邪妄無自而入，非是要存這忠信篤敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在於靜坐讀書 時二者工夫不一，所以差。僩。 一之問：「存養多用靜否？」曰：「不必然。孔子卻都就用處教人做工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為 人，自然用事君親，交朋友，撫 妻子，御僮僕。不成捐棄了，只閉門靜坐，事物之來 ，且曰：『候我存養！』又不可只茫茫隨他事物中走。二者須有箇思量倒斷 始得。」頃之，復 曰：「動 時，靜便在這裏。動 時也有靜，順理而應 ，則雖動 亦靜也。故曰：『知止，而後有定；定，而後能靜。』事物之來 ，若不順理而應 ，則雖塊然不交於物以求靜，心亦不能得靜。惟動 時能順理，則無事時能靜；靜時能存，則動 時得力。須是動 時也做工夫，靜時也做工夫，兩 莫相靠，使工夫無間斷 ，始得。若無間斷 ，靜時固靜，動 時心亦不動 ，動 亦靜也。若無工夫，則動 時固動 ，靜時雖欲求靜，亦不可得而靜，靜亦動 也。動 、靜，如船之在水，潮至則動 ，潮退則止；有事則動 ，無事則靜。此段，徐居甫錄。說此次日，見徐，云：「事來 則動 ，事過了靜。如潮頭高，船也高；潮頭下，船也下。」雖然，『動 靜無端』，亦無截然為 動 為 靜之理。如人之氣， 吸則靜，噓則動 。又問答之際，答則動 也，止則靜矣。凡事皆然。且如涵養、致知，亦何所始？但學者須自截從 一處做去。程子：『為 學莫先於致知。』是知在先。又曰：『未有致知而不在敬者。』則敬也在先。從 此推去，只管恁地。」砥。
心於未遇事時須是靜，及至臨事方用，重道此二字。便有氣 力。如當靜時不靜，思慮散亂，及至臨事，已先倦了。伊川解「靜專 」處云「不專 一則不能直遂。」閑時須是收斂 定，做得事便有精神。?。
心要精一。方靜時，須湛然在此，不得困頓，如鏡樣 明，遇事時方好。心要收拾得緊。如顏子「請事斯語」，便直下承當。及「犯而不校」，卻別。從周 。
靜便定，熟便透。義剛。 靜為 主，動 為 客。靜如家舍，動 如道路。不翕，則不能直遂。僩。
靜時不思動 ，動 時不思靜。文蔚。
靜中動 ，起念時。動 中靜，是物各付物。方。
人身只有箇動 、靜。靜者，養動 之根；動 者，所以行其靜。動 中有靜，如「發而皆中節」處，便是動 中之靜。祖道。
問：「動 、靜兩 字，人日間靜時煞少，動 時常多。」曰：「若聖人動 時亦未嘗不靜，至眾人動 時卻是膠擾亂了。如今人欲為 一事，未嘗能專 此一事，處之從 容不亂。其思慮之發，既欲為 此，又欲為 彼，此是動 時卻無那靜也。」端蒙。
「為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬。」止於仁敬者，靜也；要止於仁與敬者，便是動 。只管是一動 一靜，循環無端，所以謂「動 極復 靜，靜極復 動 」。如人噓吸：若噓而不吸，則須絕；吸而不噓，亦必壅滯 著不得。噓者，所以為 吸之基。「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」大凡這箇都是一屈一信，一消一息，一往一來 ，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有小底闔闢消息，皆只是這道理。砥。
古人唯如此，所以其應 事敏，不失機。今人躁擾，卻失機。○今隨事匆匆，是以動 應 動 ，物交物也。○以靜應 。兵家亦言。主靜，點著便有。方。
因看「心，生道也」，云：「不可以湖南之偏而廢此意。但當於安靜深固中涵養出來 。此以靜應 動 ，湖南以動 應 動 。動 靜相涵。」○應 物。物與我心中之理本是一物，兩 無少欠，但要我應 之爾。方謂：「沖漠無朕」一章通此。物心共此理。定是靜，應 者是動 。○通書 云：「無欲，則靜虛動 直。靜虛則明，明則通；動 也。動 直則公，公則溥。」其致公平，靜也。不可無應 者。動 處亦是仁，定者是義。亦是各正性命，所謂貞也。如木開花結實，實成脫離，則又是本來 一性命，元無少欠。方云：「人自是一箇天地。木實不能自知，而物則如此。人靈，能知之者矣。」方。
吳 公濟 云：「逐日應 接事物之中，須得一時辰寧靜，以養衛精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘。」其言雖出於異說，然試之亦略有驗，豈周夫子所謂主靜者邪！道夫。
被異端說虛靜了後，直使今學者忙得更不敢睡！方。
問：「心存時也有邪處。」曰：「如何？」泳曰：「有人心、道心。如佛氏所謂『作用是性』，也常常心存。」曰：「人心是箇無揀 擇 底心，道心是箇有揀 擇底 心。佛氏也不可謂之邪，只是箇無揀 擇 底心。到心存時，已無大段不是處了。」胡泳。
要得坐忘，便是坐馳。道夫。
靜坐久時，昏困不能思；起去，又鬧了，不暇思。德明。 與好諧戲 者處，即自覺言語多，為 所引也。方。
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。夔孫。
古人言志帥、心君，須心有主張，始得。升卿。 心若不存，一身便無所主宰。祖道。
纔出門，便千岐萬轍，若不是自家有箇主宰，如何得是！道夫。
心在，群妄自然退聽。文蔚。 人只有箇心，若不降伏得，做甚麼人！一作：「如何做得事成！」僩。
人只一心。識得此心，使無走作，雖不加防閑，此心常在。季札。
人精神飛揚，心不在殼 子裏面，便害事。節。
未有心不定而能進學者。人心萬事之主，走東走西，如何了得！砥。
「只外面有些隙罅，便走了。」問：「莫是功夫間斷 ，心便外馳否？」曰：「只此心纔向外，便走了。」端蒙。
人昏時，便是不明；纔知那昏時，便是明也。廣。
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自入規矩。只為 人心有散緩時，故立許多規矩來 維持之。但常常提警，教身入規矩內 ，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以規矩繩檢之，此內 外交相養之道也。升卿。
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣 ，況心常能惺惺者乎！故心常惺惺，自無客慮。升卿。
古人瞽史誦詩之類，是規戒警誨之意，無時不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵學問須是警省。且如瑞巖和尚每日間常自問：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」今時學者卻不如此。文蔚。
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。須是喚 醒，方知。恰如磕睡，彊自喚 醒，喚 之不已，終會 醒。某看來 ，大要工夫只在喚 醒上。然如此等處，須是體驗教自分明。士毅。
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚 覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裏。廣。
「學者工夫只在喚 醒上。」或問：「人放縱時，自去收斂 ，便是喚 醒否？」曰：「放縱只為 昏昧之故。能喚 醒，則自不昏昧；不昏昧，則自不放縱矣。」廣。
心只是一箇心，非是以一箇心治一箇心。所謂存，所謂收，只是喚 醒。廣。
人惟有一心是主，要常常喚 醒。敬仲。 須是猛省！淳。
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。升卿。
只是頻頻提起，久之自熟。文蔚。
學者常用提省此心，使如日之升，則群邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力則反不是。伯羽。 試定精神看一看，許多暗昧魍魎各自冰散瓦解。太祖月詩曰：「未離海底千山黑，才到天中萬國 明！」日未上時，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。伯羽。 人常須收斂 箇身心，使精神常在這裏。似擔 百十斤擔 相似，須硬著筋骨擔 ！賀孫。
大抵是且收斂 得身心在這裏，便已有八九分了。卻看道理有窒礙處，卻於這處理會 。為 學且要專 一。理會 這一件，便只且理會 這一件。若行時，心便只在行上；坐時，心便只在坐上。賀孫。
學者須常收斂 ，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裏面意思。如佛家說，只於□□都看得見。才高，須著實用工，少間許多才都為 我使，都濟 事。若不細心用工收斂 ，則其才愈高，而其為 害愈大。又曰：「昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人。」賀孫。
學者為 學，未問真知與力行，且要收拾此心，令有箇頓放處。若收斂 都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自於物欲上輕，於義理上重。須是教義理心重於物欲，如秤令有低昂，即見得義理自端的，自有欲罷不能之意，其於物欲，自無暇及之矣。苟操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益！銖。
今於日用間空閑時，收得此心在這裏截然，這便是「喜怒哀樂 未發之中」，便是渾然天理。事物之來 ，隨其是非，便自見得分曉 ：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執 權 衡以度物。賀孫。
人若要洗刷舊習都淨了，卻去理會 此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裏，便須有箇真心發見，從 此便去窮理。敬仲。
大概人只要求箇放心，日夕常照管令在。力量既充，自然應 接從 容。敬仲。
今說求放心，說來 說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了；吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業，所以不同也。如中庸說「天命之謂性」，即此心也；「率性之謂道」，亦此心也；「修道之謂教」，亦此心也；以至於「致中和」，「贊化育」，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非禮勿視聽言動 ，勿與不勿，只爭毫髮地爾。所以明道說：「聖賢千言萬語，只是欲人將 已放之心收拾入身來 ，自能尋 向上去。」今且須就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂「尊德性」，「致廣大」，「極高明」，蓋此心本自如此廣大，但為物 欲隔塞，故其廣大有虧；本自高明，但為 物欲係累，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其「道問學」，「盡精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，儘有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當，即今見得如此，則更無閑時。行時，坐時，讀書 時，應 事接物時，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。大雅。 學者須是求放心，然後識得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡 。「天命之謂性」，即天命在人，便無不善處。發而中節，亦是善；不中節，便是惡 。人之一性，完然具足，二氣 五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以為 惡 爾。韓愈論孟子之後不得其傳 ，只為 後世學者不去心上理會 。堯 舜相傳 ，不過論人心道心，精一執 中而已。天下只是善惡 兩端 。譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善底意思；及群陰用事，則萬物彫 悴。惡 之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣 ，勿使常勝 。學者之於善惡 ，亦要於兩 夾界處攔截分曉 ，勿使纖惡 間絕善端。動 靜日用，時加體察，持養久之，自然成熟。謨。
求放心，乃是求這物；克己，則是漾著這一物也。端蒙。
許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭。存其心，語雖大，卻寬；持其志，語雖小，卻緊。只持其志，便收斂； 只持其志，便內 外肅然。又曰：「持其志，是心之方漲處便持著。」賀孫。
再問存心。曰：「非是別將 事物存心。賜錄云：「非是活捉一物來 存著。」孔子曰：『居處恭，執 事敬，與人忠。』便是存心之法。如說話覺得不是，便莫說；做事覺得不是，便莫做；亦是賜錄作「只此便是」。存心之法。」季札。賜同。
存得此心，便是要在這裏常常照管。若不照管，存養要做甚麼用！
問存心。曰：「存心不在紙上寫底，且體認自家心是何物。聖賢說得極分曉 。孟子恐後人不識，又說四端，於此尤好玩索。」季札。
或問存心。曰：「存心只是知有此身。謂如對 客，但知道我此身在此對 客。」方子。
記得時，存得一霎時，濟 得甚事！文蔚。
但操存得在時，少間他喜怒哀樂 ，自有一箇則在。祖道。
心存時少，亡時多。存養得熟後，臨事省察不費力。祖道。
「平日涵養之功，臨事持守之力。涵養、持守之久，則臨事愈益精明。平日養得根本。固善，若平日不曾養得，臨事時便做根本工夫，從 這裏積將 去。若要去討平日涵養，幾 時得！」又曰：「涵養之則，凡非禮勿視聽言動 ，禮儀三百，威儀三千，皆是。」僩。
明底人便明了，其他須是養。養，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。士毅。
持養之說，言之，則一言可盡；行之，則終身不窮。榦。 或言靜中常用存養。曰：「說得有病。一動 一靜，無時不養。」僩。 惜取那無事底時節。因說存養。儒用。 人之一心，當應 事時，常如無事時，便好。人傑 。 平居須是儼 然若思。升卿。
三國 時，朱然終日欽欽，如在行陣。學者持此，則心長不放矣。升卿。
或問：「初學恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只須常恁地執 持。待到急迫時，又旋理會 。」賀孫。
學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優游涵泳於其間，則浹 洽而有以自得矣。苟急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優游涵泳以達於道。端蒙。
大凡氣 俗不必問，心平則氣 自和。惟心粗一事，學者之通病。橫渠云：「顏子未至聖人，猶是心粗。」一息不存，即為 粗病。要在精思明辨，使理明義精；而操存涵養無須臾離，無毫髮間；則天理常存，人欲消去，其庶幾 矣哉！大雅。
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與入道。況加之學問探討之功，豈易量耶！蓋卿。
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹 了蓋蔽底事，待他自出來 行兩 匝看。他既喚 做心，自然知得是非善惡 。伯羽。
或問：「此心未能把得定，如何？」曰：「且論是不是，未須論定不定。」此人曾學禪。柄。 心須常令有所主。做一事未了，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閑，心卻不閑，隨物走了；不要閑，心卻閑，有所主。 人須將 那不錯底心去驗他那錯底心。不錯底是本心，錯底是失其本心。廣。
心得其正，方能知性之善。祖道。 今說性善。一日之間，動 多少思慮，萌多少計較，如何得善！可學。
學者工夫，且去翦截那浮泛底思慮。文蔚。
人心無不思慮之理。若當思而思，自不當苦苦排抑，反成不靜。異端之學，以性自私，固為 大病。然又不察氣 質情欲之偏，率意妄行，便謂無非至理，此尤害事。近世儒者之論，亦有流入此者，不可不察。
凡學須要先明得一箇心，然後方可學。譬如燒 火相似，必先吹發了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅 矣。如今時人不求諸六經而貪時文是也。壽 昌。
人亦須是通達萬變，方能湛然純一。砥。 一者，其心湛然，只在這裏。伯羽。 把定生死路頭！方子。
扶起此心來 鬥！方子。 聖人相傳 ，只是一箇字。堯 曰「欽明」，舜曰「溫 恭」。「聖敬日躋」。「君子篤恭而天下平」。節。以下論敬。 堯 是初頭出治第一箇聖人。尚書 堯 典是第一篇典籍，說堯 之德，都未下別字，「欽」是第一箇字。如今看聖賢千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不曾專 一。或云：「『主一之謂敬。』敬莫只是主一？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事無小無大，常令自家精神思慮盡在此。遇事時如此，無事時也如此。」伯羽。
孔子所謂「克己復 禮」，中庸所謂「致中和」，「尊德性」，「道問學」，大學所謂「明明德」，書 曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執 厥中」：聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅 人欲。天理明，自不消講學。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見；去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處。只是這上便緊緊著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍 拔守，人欲自消鑠去。所以程先生說「敬」字，只是謂我自有一箇明底物事在這裏。把箇「敬」字抵敵 ，常常存箇敬在這裏，則人欲自然來 不得。夫子曰：「為 仁由己，而由人乎哉！」緊要處正在這裏！銖。
聖賢言語，大約似乎不同，然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動 ，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「言忠信，行篤敬」，這是一副當說話。到孟子又卻說「求放心」，「存心養性」。大學則又有所謂格物，致知，正心，誠意。至程先生又專 一發明一箇「敬」字。若只恁看，似乎參 錯不齊，千頭萬緒，其實只一理。道夫曰：「泛泛於文字間，祇覺得異。實下工，則貫通之理始見。」曰：「然。只是就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。聖賢之道，如一室然，雖門戶 不同，自一處行來 便入得，但恐不下工夫爾。」道夫。
因歎「敬」字工夫之妙，聖學之所以成始成終者，皆由此，故曰：「修己以敬。」下面「安人」，「安百姓」，皆由於此。只緣子路問不置，故聖人復 以此答之。要之，只是箇「修己以敬」，則其事皆了。或曰：「自秦漢以來 ，諸儒皆不識這『敬』字，直至程子方說得親切，學者知所用力。」曰：「程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以為 聖賢無單 獨說『敬』字時，只是敬親，敬君，敬長，方著箇『敬』字。全不成說話！聖人說『修己以敬』，曰『敬而無失』，曰『聖敬日躋』，何嘗不單 獨說來 ！若說有君、有親、有長時用敬，則無君親、無長之時，將 不敬乎？都不思量，只是信口胡說！」僩。
問：「二程專 教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，則起居語默在規矩之內 ，久久精熟，有『從 心所欲，不踰矩』之理。顏子請事四者，亦只是持敬否？」曰：「學莫要於持敬，故伊川謂：『敬則無己可克，省多少事。』然此事甚大，亦甚難。須是造次顛沛必於是，不可須臾間斷 ，如此方有功，所謂『敏則有功』。若還今日作，明日輟，放下了又拾起，幾 時得見效！修身，齊家，治國 ，平天下，都少箇敬不得。如湯 之『聖敬日躋』，文王『小心翼翼』之類，皆是。只是他便與敬為 一。自家須用持著，稍緩則忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『從 心所欲，不踰矩』。顏子止是持敬。」浩。 因說敬，曰：「聖人言語，當初未曾關聚。如說『出門如見大賓，使民如承大祭』等類，皆是敬之目。到程子始關聚說出一箇『敬』來 教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂 身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬。」浩。
程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是說「如見大賓，如承大祭」。此心常存得，便見得仁。夔孫。
敬，只是收斂 來 。程夫子亦說敬。孔子說「行篤敬」，「敬以直內 ，義以方外」。聖賢亦是如此，只是工夫淺深不同。聖賢說得好：「人生而靜，天之性也；感物而動 ，性之欲也。」物至知知，然後好惡 形焉。好惡 無節於內 ，知誘於外，不能反躬，天理滅 矣！節。
為 學有大要。若論看文字，則逐句看將 去。若論為 學，則自有箇大要。所以程子推出一箇「敬」字與學者說，要且將 箇「敬」字收斂 箇身心，放在模匣子裏面，不走作了，然後逐事逐物看道理。嘗愛 古人說得「學有緝熙於光明」，此句最好。蓋心地本自光明，只被利欲昏了。今所以為 學者，要令其光明處轉光明，所以下「緝熙」字。緝，如「緝麻」之「緝」，連緝不已之意。熙，則訓「明」字。心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。且如人心何嘗不光明。見他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何嘗不光明。然只是才明便昏了。又有一種人自謂光明，而事事物物元不曾照見。似此光明，亦不濟 得事。今釋氏自謂光明，然父子則不知其所謂親，君臣則不知其所謂義。說他光明，則是亂道！雉。
今說此話，卻似險，難說。故周先生只說「一者，無欲也」。然這話頭高，卒急難湊泊。尋 常人如何便得無欲！故伊川只說箇「敬」字，教人只就這「敬」字上捱去，庶幾 執 捉得定，有箇下手處。縱不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上見得分明，自然有得爾。然今之言敬者，乃皆裝點外事，不知直截於心上求功，遂覺累墜不快活。不若眼下於求放心處有功，則尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。只在念不念之間耳，何難而不為 ！大雅。
「敬」字，前輩都輕說過了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者為 心？只是箇敬。人纔敬時，這心便在身上了。義剛。
人之為 學，千頭萬緒，豈可無本領！此程先生所以有「持敬」之語。只是提撕此心，教他光明，則於事無不見，久之自然剛健有力。驤。 「而今只是理會 箇敬，一日則有一日之效，一月則有一月之效。」因問或問中程子謝尹所說敬處。曰：「譬如此屋，四方皆入得。若從 一方入到這裏，則那三方入處都在這裏了。」夔孫。
程先生所以有功於後學者，最是「敬」之一字有力。人之心性，敬則常存，不敬則不存。如釋老等人，卻是能持敬。但是他只知得那上面一截事，卻沒下面一截事。覺而今恁地做工夫，卻是有下面一截，又怕沒那上面一截。那上面一截，卻是箇根本底。卓。
今人皆不肯於根本上理會 。如「敬」字，只是將來 說，更不做將 去。根本不立，故其他零碎工夫無湊泊處。明道延平皆教人靜坐。看來 須是靜坐。蓋卿。
「敬」字工夫，乃聖門第一義，徹 頭徹 尾，不可頃刻間斷 。 「敬」之一字，真聖門之綱領，存養之要法。一主乎此，更無內 外精粗之間。
先立乎其大者。持敬。方。 敬則萬理具在。節。
仲思問「敬者，德之聚」。曰：「敬則德聚，不敬則都散了。」伯羽。
敬勝 百邪。泳。
只敬，則心便一。賀孫。
敬，只是此心自做主宰處。
人常恭敬，則心常光明。道夫。
敬則天理常明，自然人欲懲 窒消治。方。
人能存得敬，則吾心湛然，天理粲然，無一分著力處，亦無一分不著力處。方。
敬是箇扶策人底物事。人當放肆怠惰時，才敬，便扶策得此心起。常常會 恁地，雖有些放僻邪侈意思，也退聽。賀孫。 敬不是只恁坐地。舉足動 步，常要此心在這裏。淳。
敬非是塊然兀坐，耳無所聞，目無所見，心無所思，而後謂之敬。只是有所畏謹，不敢放縱。如此則身心收斂 ，如有所畏。常常如此，氣 象自別。存得此心，乃可以為 學。砥。
敬不是萬事休置之謂，只是隨事專 一，謹畏，不放逸耳。
敬，只是一箇「畏」字。燾。
敬無許多事。方。 「敬，只是收斂 來 。」又曰：「敬是始終一事。」節。 問敬。曰：「一念不存，也是間斷 ；一事有差，也是間斷 。」
問：「敬何以用工？」曰：「只是內 無妄思，外無妄動 。」柄。
「心走作不在此，便是放。夫人終日之間，如是者多矣。『博學，審問，慎思，明辨，力行』，皆求之之道也。須是敬。」問敬。曰：「不用解說，只整齊嚴肅便是。」升卿。
持敬之說，不必多言。但熟味「整齊嚴 肅」，「嚴 威儼 恪」，「動 容貌，整思慮」，「正衣冠，尊瞻視」此等數 語，而實加工焉，則所謂直內 ，所謂主一，自然不費安排，而身心肅然，表裏如一矣。升卿。
或問：「主敬只存之於心，少寬四體亦無害否？」曰：「心無不敬，則四體自然收斂 ，不待十分著意安排，而四體自然舒適。著意安排，則難久而生病矣。」
何丞說：「敬不在外，但存心便是敬。」先生曰：「須動 容貌，整思慮，則生敬。」已而曰：「各說得一邊。」方。
「坐如尸，立如齊」，「頭容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，氣 容肅」，皆敬之目也。升卿。
今所謂持敬，不是將 箇「敬」字做箇好物事樣 塞放懷 裏。只要胸中常有此意，而無其名耳。振。
元思問：「持敬易散漫，如何？」曰：「只喚 著，便在此。」可學。
或問：「持敬患不能久，當如何下功夫？」曰：「某舊時亦曾如此思量，要得一箇直截道理。元來 都無他法，只是習得熟，熟則自久。」銖。
問：「人於誠敬有作輟。」曰：「只是在人，人須自責。如『為 仁由己』，作與輟都不干別人事，須是自家肯做。」又問：「如此時須是勉強？」曰：「然。」去偽 。
或問：「先持敬，令此心惺惺了，方可應 接事物，何如？」曰：「不然。」伯靜又問：「須是去事物上求。」曰：「亦不然。若無事物時，不成須去求箇事物來 理會 。且無事物之時，要你做甚麼？」賀孫。
「動 出時也要整齊，平時也要整齊。」方問：「乃是敬貫動 靜？」曰：「到頭底人，言語無不貫動 靜者。」方。 問：「敬通貫動 靜而言。然靜時少，動 時多，恐易得撓 亂。」曰：「如何都靜得！有事須著應 。人在世間，未有無事時節；要無事，除是死也。自早至暮，有許多事。不成說事多撓 亂，我且去靜坐。敬不是如此。若事至前，而自家卻要主靜，頑然不應 ，便是心都死了。無事時敬在裏面，有事時敬在事上。有事無事，吾之敬未嘗間斷 也。且如應 接賓客，敬便在應 接上；賓客去後，敬又在這裏。若厭苦賓客，而為 之心煩 ，此卻是自撓 亂，非所謂敬也。故程子說：『學到專 一時方好。』蓋專 一，則有事無事皆是如此。程子此段，這一句是緊要處。」僩。 學者當知孔門所指求仁之方，日用之間，以敬為主 。不論感與未感，平日常是如此涵養，則善端之發，自然明著。少有間斷 ，而察識存養，擴而充之，皆不難乎為 力矣。造次顛沛，無時不習。此心之全體皆貫乎動靜語默之間，而無一息之間斷 ，其所謂仁乎！
「敬且定下，如東西南北各有去處，此為 根本，然後可明。若與萬物並流，則如播糠眯目，上下四方易位矣！如伊川說：『聰明睿知，皆由是出。』方曰：「敬中有誠立明通道理？」曰：「然。」方。
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虛定者，仁之本體。把捉不定者，私欲奪之，而動 搖紛擾矣。然則把捉得定，其惟篤於持敬乎！」直卿。端蒙。 問：「主敬時私欲全不萌，此固是仁。或於物慾中打一覺悟，是時私慾全無，天理盡見，即此便是仁之全體否？」曰：「便是不如此。且如在此靜坐時，固敬。應 事接物，能免不差否？只才被人叫時，自家便隨他去了。須於應 事接物上不錯，方是。這箇便是難。」僩。 問：「人如何發其誠敬，消其欲？」曰：「此是極處了。誠，只是去了許多偽 ；敬，只是去了許多怠慢；欲，只是要窒。」去偽 。
誠、敬、寡欲，不可以次序做工夫。數 者雖則未嘗不串，然其實各是一件事。不成道敬則欲自寡，卻全不去做寡欲底功夫，則是廢了克己之功也。但恐一旦發作，又卻無理會 。譬如平日慎起居，節飲食，養得如此了，固是無病。但一日意外病作，豈可不服藥。敬只是養底功夫。克己是去病。須是俱到，無所不用其極。端蒙。
敬如治田而灌溉之功；克己，則是去其惡 草也。端蒙。
問持敬與克己工夫。曰：「敬是涵養操持不走作；克己，則和根打併 了，教他盡淨。」又問敬齋箴。曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處。」僩。
問：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念，固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將 自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對 立，但恐自家胸中無箇主。若有主，邪自不能入。」又問：「不敬之念，非出於心。如忿慾之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。」曰：「纔覺恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：『物格，而后知至；知至，而后意誠。』才意誠，則自然無此病。」
問：「嘗學持敬。讀書 ，心在書 ；為 事，心在事，如此頗覺有力。只是瞑目靜坐時，支遣思慮不去。或云，只瞑目時已是生妄想之端。讀書 心在書 ，為 事心在事，只是收聚得心，未見敬之體。」曰：「靜坐而不能遣思慮，便是靜坐時不曾敬。敬只是敬，更尋 甚敬之體？似此支離，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。」人傑 。 「大凡學者須先理會 『敬』字，敬是立腳去處。程子謂：『涵養須用敬，進學則在致知。』此語最妙。」或問：「持敬易間斷 ，如何？」曰：「常要自省得。才省得，便在此。」或以為 此事最難。曰：「患不省察爾。覺得間斷 ，便已接續，何難之有！『操則存，舍則亡』，只在操舍兩 字之間。要之，只消一箇『操』字。到緊要處，全不消許多文字言語。若此意成熟，雖『操』字亦不須用。『習矣不察』，人多錯看此一語。人固有事親孝，事兄弟，交朋友亦有信，而終不識其所以然者，『習矣，而不察也』。此『察』字，非『察物』之『察』，乃識其所以然也。習是用功夫處，察是知識處。今人多於『察』字用功，反輕了『習』字。才欲作一事，卻又分一心去察一心，胸中擾擾，轉覺多事。如張子韶說論語，謂『察其事親從 兄之心，靄然如春，則為仁 ；肅然似秋，則為 義』。只要自察其心，反不知其事親、從 兄為 如何也。故夫子教人，只說習。如『克己復禮』，是說習也；視聽言動 ，亦是習；『請事斯語』，亦是習。孟子恐人不識，方說出『察』字。而『察』字最輕。『習』字最重也。」次日，陳一之求先生書 「涵養須用敬，進學則在致知」字以為 觀省之益。曰：「持敬不用判公憑。」終不肯寫。謨。 或問：「一向把捉，待放下便覺恁衰颯，不知當如何？」曰：「這箇也不須只管恁地把捉。若要去把捉，又添一箇要把捉底心，是生許多事。公若知得放下不好，便提掇起來 ，便是敬。」曰：「靜坐久之，一念不免發動 ，當如何？」曰：「也須看一念是要做甚麼事。若是好事，合當做底事，須去幹 了。或此事思量未透，須著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家纔覺得如此，這敬便在這裏。」賀孫。
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，專 一在此。今看來 諸公所以不進，緣是但知說道格物，卻於自家根骨上煞欠闕，精神意思都恁地不專 一，所以工夫都恁地不精銳。未說道有甚底事分自家志慮，只是觀山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在裏面好！如世上一等閑物事，一切都絕意，雖似不近人情，要之，如此方好。賀孫。
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不濟 之以義，辨其是非，則不活。若熟後，敬便有義，義便有敬。靜則察其敬與不敬，動 則察其義與不義。如「出門如見大賓，使民如承大祭」，不敬時如何？「坐如尸，立如齊」，不敬時如何？須敬義夾持，循環無端，則內 外透徹 。從 周。
涵養須用敬，處事須是集義。道夫。
敬、義只是一事。如兩 腳立定是敬，才行是義；合目是敬，開眼見物便是義。從 周。
方未有事時，只得說「敬以直內 」。若事物之來， 當辨別一箇是非，不成只管敬去。敬、義不是兩 事。德明。
敬者，守於此而不易之謂；義者，施於彼而合宜之謂。夔孫。
敬要回頭看，義要向前看。壽 昌。
敬。○義。義是其間物來 能應 ，事至能斷 者是。方。
「明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則道理無湊泊處。」又云：「須是靜坐，方能收斂。 」佐。以下論靜。
靜坐無閑雜思慮，則養得來 便條暢 。淳。 或問：「疲倦時靜坐少頃，可否？」曰：「也不必要似禪和子樣 去坐禪方為 靜坐。但只令放教意思好，便了。」僩。 始學工夫，須是靜坐。靜坐則本原定，雖不免逐物，及收歸來 ，也有箇安頓處。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收斂向 裏面，也無箇著落處。士毅。
或問：「不拘靜坐與應 事，皆要專 一否？」曰：「靜坐非是要如坐禪入定，斷 絕思慮。只收斂 此心，莫令走作閑思慮，則此心湛然無事，自然專 一。及其有事，則隨事而應 ；事已，則復 湛然矣。不要因一事而惹出三件兩 件。如此，則雜然無頭項，何以得他專 一！只觀文王『雝雝在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保』，便可見敬只是如此。古人自少小時便做了這工夫，故方其灑 掃 時加帚之禮，至於學詩，學樂 舞，學弦誦，皆要專 一。且如學射時，心若不在，何以能中。學御時，心若不在，何以使得他馬。書 、數 皆然。今既自小不曾做得，不奈何，須著從 今做去方得。若不做這工夫，卻要讀書 看義理，恰似要立屋無基地，且無安頓屋柱處。今且說那營營底心會 與道理相入否？會 與聖賢之心相契否？今求此心，正為 要立箇基址，得此心光明，有箇存主處，然後為 學，便有歸著不錯。若心雜然昏亂，自無頭當，卻學從 那頭去？又何處是收功處？故程先生須令就『敬』字上做工夫，正為 此也。」大雅。
人也有靜坐無思念底時節，也有思量道理底時節，豈可畫為 兩 塗，說靜坐時與讀書 時工夫迥然不同！當靜坐涵養時，正要體察思繹道理，只此便是涵養，不是說喚 醒提撕，將 道理去卻那邪思妄念。只自家思量道理時，自然邪念不作。「言忠信，行篤敬」，「立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡」，只是常常見這忠信篤敬在眼前，自然邪妄無自而入，非是要存這忠信篤敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在於靜坐讀書 時二者工夫不一，所以差。僩。 一之問：「存養多用靜否？」曰：「不必然。孔子卻都就用處教人做工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為 人，自然用事君親，交朋友，撫 妻子，御僮僕。不成捐棄了，只閉門靜坐，事物之來 ，且曰：『候我存養！』又不可只茫茫隨他事物中走。二者須有箇思量倒斷 始得。」頃之，復 曰：「動 時，靜便在這裏。動 時也有靜，順理而應 ，則雖動 亦靜也。故曰：『知止，而後有定；定，而後能靜。』事物之來 ，若不順理而應 ，則雖塊然不交於物以求靜，心亦不能得靜。惟動 時能順理，則無事時能靜；靜時能存，則動 時得力。須是動 時也做工夫，靜時也做工夫，兩 莫相靠，使工夫無間斷 ，始得。若無間斷 ，靜時固靜，動 時心亦不動 ，動 亦靜也。若無工夫，則動 時固動 ，靜時雖欲求靜，亦不可得而靜，靜亦動 也。動 、靜，如船之在水，潮至則動 ，潮退則止；有事則動 ，無事則靜。此段，徐居甫錄。說此次日，見徐，云：「事來 則動 ，事過了靜。如潮頭高，船也高；潮頭下，船也下。」雖然，『動 靜無端』，亦無截然為 動 為 靜之理。如人之氣， 吸則靜，噓則動 。又問答之際，答則動 也，止則靜矣。凡事皆然。且如涵養、致知，亦何所始？但學者須自截從 一處做去。程子：『為 學莫先於致知。』是知在先。又曰：『未有致知而不在敬者。』則敬也在先。從 此推去，只管恁地。」砥。
心於未遇事時須是靜，及至臨事方用，重道此二字。便有氣 力。如當靜時不靜，思慮散亂，及至臨事，已先倦了。伊川解「靜專 」處云「不專 一則不能直遂。」閑時須是收斂 定，做得事便有精神。?。
心要精一。方靜時，須湛然在此，不得困頓，如鏡樣 明，遇事時方好。心要收拾得緊。如顏子「請事斯語」，便直下承當。及「犯而不校」，卻別。從周 。
靜便定，熟便透。義剛。 靜為 主，動 為 客。靜如家舍，動 如道路。不翕，則不能直遂。僩。
靜時不思動 ，動 時不思靜。文蔚。
靜中動 ，起念時。動 中靜，是物各付物。方。
人身只有箇動 、靜。靜者，養動 之根；動 者，所以行其靜。動 中有靜，如「發而皆中節」處，便是動 中之靜。祖道。
問：「動 、靜兩 字，人日間靜時煞少，動 時常多。」曰：「若聖人動 時亦未嘗不靜，至眾人動 時卻是膠擾亂了。如今人欲為 一事，未嘗能專 此一事，處之從 容不亂。其思慮之發，既欲為 此，又欲為 彼，此是動 時卻無那靜也。」端蒙。
「為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬。」止於仁敬者，靜也；要止於仁與敬者，便是動 。只管是一動 一靜，循環無端，所以謂「動 極復 靜，靜極復 動 」。如人噓吸：若噓而不吸，則須絕；吸而不噓，亦必壅滯 著不得。噓者，所以為 吸之基。「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」大凡這箇都是一屈一信，一消一息，一往一來 ，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有小底闔闢消息，皆只是這道理。砥。
古人唯如此，所以其應 事敏，不失機。今人躁擾，卻失機。○今隨事匆匆，是以動 應 動 ，物交物也。○以靜應 。兵家亦言。主靜，點著便有。方。
因看「心，生道也」，云：「不可以湖南之偏而廢此意。但當於安靜深固中涵養出來 。此以靜應 動 ，湖南以動 應 動 。動 靜相涵。」○應 物。物與我心中之理本是一物，兩 無少欠，但要我應 之爾。方謂：「沖漠無朕」一章通此。物心共此理。定是靜，應 者是動 。○通書 云：「無欲，則靜虛動 直。靜虛則明，明則通；動 也。動 直則公，公則溥。」其致公平，靜也。不可無應 者。動 處亦是仁，定者是義。亦是各正性命，所謂貞也。如木開花結實，實成脫離，則又是本來 一性命，元無少欠。方云：「人自是一箇天地。木實不能自知，而物則如此。人靈，能知之者矣。」方。
吳 公濟 云：「逐日應 接事物之中，須得一時辰寧靜，以養衛精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有餘。」其言雖出於異說，然試之亦略有驗，豈周夫子所謂主靜者邪！道夫。
被異端說虛靜了後，直使今學者忙得更不敢睡！方。
問：「心存時也有邪處。」曰：「如何？」泳曰：「有人心、道心。如佛氏所謂『作用是性』，也常常心存。」曰：「人心是箇無揀 擇 底心，道心是箇有揀 擇底 心。佛氏也不可謂之邪，只是箇無揀 擇 底心。到心存時，已無大段不是處了。」胡泳。
要得坐忘，便是坐馳。道夫。
靜坐久時，昏困不能思；起去，又鬧了，不暇思。德明。 與好諧戲 者處，即自覺言語多，為 所引也。方。