朱子語類卷第七十三 易九
困
「困卦難理會 ，不可曉 。易中有數 卦如此。繫辭云：『卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。』困是箇極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉 。如蹇剝否睽皆是不好卦，林錄云：「卻不好得分明，故易曉 。」只有剝卦分明是剝，所以分曉 。困卦林云：「雖是極不好卦。」是箇進退不得、窮極底卦，所以難曉 。林錄云：「所以卦辭亦恁地不好，難曉 。」其大意亦可見。」又曰：「看易，不當更去卦爻中尋 求道理當如何處置這箇。與人卜筮以決疑惑，若道理當為 ，固是便為 之﹔若道理不當為 ，自是不可做，何用更占？卻是有一樣 事，或吉或凶，成兩 岐道理，處置不得，所以用占。若是放火殺 人，此等事終不可為 ，不成也去占！又如做官贓污邪僻，由徑 求進，不成也去占！」僩。學履錄略。
「不失其所亨」，這句自是說得好。淵。
李敬子問「致命遂志」。曰︰「『致命』，如論語『見危授命』與『士見危致命』之義一般，是送這命與他。自家但遂志循義，都不管生死，不顧身命，猶言致死生於度外也。」僩。池本云：「『澤 無水，困』，君子道窮之時，但當委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復 為 我之有。雖委致其命，而志則自遂，無所回屈。伊川解作『推致其命』，雖說得通，然論語中『致命』字，都是委致之『致』。『事君能致其身』，與『士見危致命』，『見危授命』，皆是此意。『授』亦『致』字之意，言將 這命授與之也。」
問：「『臀困於株木』，如何？」曰：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。」又問：「伊川將 株木作初之正應 ，不能庇他，如何？」曰：「恐說『臀』字不去。」學履。
問：「『困於酒食』，本義作『饜飫於所欲』如何？」曰：「此是困於好底事。在困之時，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當困時，則為 困於好事。如『感時花濺淚，恨別鳥驚心』，花鳥好娛 戲 底物，這時卻發人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。」又問：「象云『中有慶也』，是如何？」曰：「他下面有許多好事在。」學履。
問：「朱紱方來 ，利用享祀」。曰：「以之事君，則君應 之﹔以之事神，則神應 之。」燾。
「朱紱，赤紱。」若如伊川說，使書 傳 中說臣下皆是赤紱則可。詩中卻有『朱芾斯皇』一句是說方叔，於理又似不通。某之精力只推得到這裏。淵。
問：「困二五皆『利用祭祀』，是如何？」曰：「他得中正，又似取無應 而心專 一底意思。」學履。
「祭祀、享祀」，想只說箇祭祀，無那自家活人卻享他人祭之說！淵。
六三陽之陰，上六陰之陰，故將 六三言之，則上六為 妻。淵。
井 井象只取巽入之義，不取木義。淵。
井是那掇不動 底物事，所以「改邑不改井」。淵。 「汔至，亦未繘井羸其瓶，凶。」「汔至」作一句。「亦未繘井羸其瓶」是一句。意謂幾 至而止，如綆未及井而瓶敗 ，言功不成也。學履。
「『木上有水，井。』說者以為 木是汲器，則後面卻有瓶，瓶自是瓦器，此不可曉 。怕只是說水之津潤上行，至那木之杪，這便是井水上行之象。」問：「恐是桔鍛之類？」曰：「亦恐是如此。」又云：「禾上露珠，便是下面水上去。大抵裏面水氣 上，則外面底也上。」淵。
用之問「木上有水，井」。曰：「巽在坎下，便是木在下面，漲得水上上來 。如桶中盛得兩 斗水，若將大 一斗之木沈在水底，則木上之水亦長一斗，便是此義。如草木之生，津潤皆上行，直至樹 末，便是『木上有水』之義。雖至小之物亦然。如菖蒲葉，每晨葉葉尾皆有水，池本作「皆潮水珠」。如珠顆﹔雖藏之密室亦然，非露水也。」池本云：「或云：『嘗見野老說，芋葉尾每早亦含水珠，須日出照乾則無害。若太陽未照，為 物所挨落，則芋實焦枯無味，或生蟲。此亦菖蒲潮水之類爾。』曰：『然。』」問：「如此，則『井』字之義與『木上有水』何預？」曰：「『木上有水』便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來 給人之食，故取象如此。」用之又問：「程子汲水桶之說，是否？」曰：「不然。『木上有水』，是木穿水中，漲上那水。若作汲桶，則解不通矣，且與後面『羸其瓶凶』之說不相合也。」僩。學履同而略。又注云：「後親問先生。先生云：『不曾說木在下面漲得水來 。這箇話是別人說，不是義理如此。』」
鮒，程沙隨以為 蝸牛，如今廢井中多有之。淵。
九三「可用汲」以上三句是象，下兩 句是占。大概是說理，決不是說汲井。淵。
若非王明，則無以收拾人才。淵。
「收」，雖作去聲讀，義只是收也。淵。
革
問：「革二女『志不相得』，與睽『不同行』有異否？」曰：「意則一，但變韻而協之爾。」學履。
易言「順乎天而應 乎人」，後來 人盡說「應 天順人」，非也。佐。
問：「革之象不曰『澤 在火上』，而曰『澤 中有火』。蓋水在火上，則水滅 了火；不見得水決則火滅 ，火炎則水涸之義。曰『中有火』，則二物並在，有相息之象否？」曰：「亦是恁地。」學履。
「澤 中有火。」水能滅 火，此只是說陰盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火。此是「澤 中有火」之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去「治曆 明時」。林艾軒說因革卦得曆 法，云：「曆 須年年改革，不改革，便差了天度。」此說不然。天度之差，蓋緣不曾推得那曆 元定，卻不因不改而然。曆 豈是那年年改革底物？「治曆 明時」，非謂曆 當改革。蓋四時變革中，便有箇「治曆 明時」底道理。淵。
「澤 中有火，革」，蓋言陰陽相勝 復 ，故聖人「治曆 明時」。向林艾軒嘗言聖人於革著治曆 者，蓋曆 必有差，須時改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術中始得。如度幾 年當差一分，便就此添一分去，乃是。又云：「曆 數 微眇，如今下漏一般。漏管稍澀 ，則必後天；稍闊，則必先天，未子而子，未午而午。」淵。 「澤 中有火」自與「治曆 明時」不甚相干。聖人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺 ，只是見得這些意思便說。淵。
「革言三就」，言三番結裹成就，如第一番商量這箇是當革不當革，說成一番，又更如此商量一番，至於三番然後說成了，卻不是三人來 說。淵。 問：「革下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為 新也。下三爻則故事也。未變之時，必當謹審於其先，上三爻則變而為 新事矣，故漸漸好。」曰：「然。」又云：「乾卦到九四爻謂『乾道乃革』，也是到這處方變了。」學履。
「未占有孚」，伊川於爻中「占」字，皆不把做「卜筮尚其占」說。淵。 或問：「『大人虎變』是就事上變，『君子豹變』是就身上變？」曰：「豈止是事上？也從 裏面做出來。 這箇事卻不只是空殼 子做得。文王『其命維新』，也是他自新後如此。堯 『克明俊德』，然後『黎民於變』。『大人虎變』，正如孟子所謂『所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉』！補，只是箇裏破，補這一些。如世人些小功，只是補。如聖人直是渾淪都換過了。如鑪?相似，補底只是錮露，聖人卻是渾淪鑄過。」或曰：「孟子說得恁地，想見做出來 ，應 是新人耳目。」曰：「想亦只是從 『五畝之宅樹 之以桑』起。看他三四次，只恁地說。」又曰：「如那『如其禮樂 ，以俟君子』意思，孟子都無，這便是氣?處。」又曰：「未見得做得與做不得，只說著，教人歡喜！」胡泳。僩錄云：「因說革卦，曰：『革是更革之謂。到這裏，須盡翻轉更變一番，所謂「上下與天地同流，豈曰小補之哉」？「小補之」者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮鑑家事相似。若是更革，則須徹 底重新鑄造一番，非止補其罅漏而已。湯 武順天應 人，便是如此。孟子所說王政，其效之速如此，想見做出來 好看。只是太?些，又少些「如其禮樂 以俟君子」底意思。』或曰：『不知他如何做？』曰：『須是從 五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處做起。兩 三番如此說，想不過只是如此做。』」
鄭少梅解革卦以為 風爐，亦解得好。初爻為 爐底，二爻為 爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。
鼎
「正位凝命」，恐伊川說得未然。此言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這裏不動 ，然後可以凝住那天之命，如所謂：「協於上下，以承天休」。淵。 用之解「鼎顛趾，利出否，無咎」。或曰：「據此 爻，是凡事須用與他翻轉了，卻能致福。」曰：「不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋『鼎顛趾』，本是不好，卻因顛仆而傾出鼎中惡 穢之物，所以反得利而無咎，非是故意欲翻轉鼎趾而求利也。」或言：「浙中諸公議論多是如此，云凡事須是與他轉一轉了，卻因轉處與他做教好。」曰：「便是浙中近來 有一般議論如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心術壞 了！聖賢做事，只說箇『正其誼不謀其利，明其道不計其功』。凡事只如此做，何嘗先要安排扭掜 ，須要著些權 變機械，方喚 做做事？又況自家一布衣，天下事那裏便教自家做？知他臨事做出時如何？卻無故平日將 此心去扭掜 揣摩，先弄壞 了！聖人所說底話，光明正大，須是先理會 箇光明正大底綱領條目。且令自家心先正了，然後於天下之事先後緩急，自有次第，逐旋理會 ，道理自分明。今於『在明明德』未曾理會 得，便要先理會 『新民』工夫；及至『新民』，又無那『親其親、長其長』底事，卻便先萌箇計功計獲底心，要如何濟 他，如何有益，少間盡落入功利窠窟裏去！固是此理無外，然亦自有先後緩急之序。今未曾理會 得正心、修身，便先要治國 、平天下；未曾理會自 己上事業，便先要『開物成務 』，都倒了。孔子曰『可與立，未可與權 』，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可與權 。若以顏子之賢，恐也不敢議此『磨而不磷，涅而不緇』。而今人纔磨便磷，纔涅便緇，如何更說權 變功利？所謂『未學行，先學走』也。而今諸公只管講財貨源流是如何，兵又如何，民又如何，陳法又如何。此等事，固當理會 。只是須識箇先後緩急之序，先其大者急者，而後其小者緩者，今都倒了這工夫。『子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」』『顏淵問仁。子曰：「克己復 禮。」』『仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施於人。」』曾子將 死，宜有切要之言。及孟敬子問之，惟在於辭氣 容貌之間。此數 子者，皆聖門之高第，及夫子告之，與其所以告人者，乃皆在於此。是豈遺其遠者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前數 年見浙中一般議論如此，亦嘗竭其區區之力，欲障其末流，而徒勤無益。不知瞑目以後，又作麼生。可畏！可歎！」僩。 「得妾以其子。」得妾是無緊要，其重卻在以其子處。「顛趾利出否」，伊川說是。「得妾以其子，無咎」。彼謂子為 王公在喪 之稱者，恐不然。淵。
問：「『鼎耳革』是如何？」曰：「他與五不相應 。五是鼎耳，鼎無耳，則動 移不得。革，是換變之義。他在上下之間，與五不相當，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽爻，陰陽終必和，故有『方雨』之吉。」學履。
「刑剭」，班固使來 。若作「形渥」，卻只是澆濕 渾身。淵。
六五「金鉉」，只為 上已當玉鉉了，卻下取九二之應 來 當金鉉。蓋推排到這裏，無去處了。淵。
震
「震亨」止「不喪 匕鬯」，作一項看。後面「出可以為 宗廟社稷」，又做一項看。震便自是亨。「震來 虩虩」，是恐懼 顧慮而後，便「笑言啞 啞 」。「震驚百里」，便「不喪 匕鬯」，文王語已是解「震亨」了。孔子又自說長子事。文王之語簡重精切，孔子之言方始條暢。 須拆開看，方得。礪。
言人常似那震來 時虩虩地，便能「笑言啞 啞 」，到得「震驚百里」時，也「不喪 匕鬯」。這箇相連做一串說下來 。淵。 震，未便說到誠敬處，只是說臨大震懼 而不失其常。主器之事，未必彖辭便有此意，看來 只是傳 中方說。
「震來 虩虩」，是震之初，震得來 如此。淵。
「億喪 貝」，有以「億」作「噫」字解底。淵。 震六二不甚可曉 。大概是喪 了貨貝，又被人趕上高處去，只當固守便好。六五是「生於憂患，而死於安樂 。」上六不全好，但能恐懼 於未及身之時，可得無咎，然亦不免他人語言。厲。
艮
「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。從 周錄云：「極解得好。」又言：「『艮其背』一句是腦，故彖中言『是以不獲其身，行其庭，不見其人』，四句只略對。 」方子。
「艮其背」，背只是言止也。人之四體皆能動 ，惟背不動 ，取止之義。各止其所，則廓然而大公。德明。
「艮其背」便「不獲其身」，「不獲其身」便「不見其人」。「行其庭」，對 「艮其背」，只是對 得輕。身是動 物，不道動 都是妄，然而動 斯妄矣，不動 自無妄。淵。
因說「不獲其身」，曰：「如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當止，不見此身之為 利為 害。才將 此身預其間，則道理便壞 了！古人所以殺 身成仁、舍生取義者，只為 不見身，方能如此。」學履。
「艮其背」，渾只見得道理合當如此，入自家一分不得，著一些私意不得。「不獲其身」，不干自家事。這四句須是說，艮其背了，靜時不獲其身，動 時不見其人。所以彖辭傳 中說「是以不獲其身」，至「無咎也」。周先生所以說「定之以仁義中正而主靜」。這依舊只是就「艮其背」邊說下來 ，不是內 不見己，外不見人。這兩 卦各自是一箇物，不相秋采。淵。
趙共甫問「艮其背，不獲其身」。曰：「不見有身也。」「行其庭，不見其人」。曰：「不見有人也。」曰：「不見有身，不見有人，所見者何物？」曰：「只是此理。」過。
「時止則止，時行則行」。止固是止，池本：「行固非止。」然行而不失其正，池本作「理」。乃所以為 止也。僩。
問：「艮之象，何以為 光明？」曰：「定則明。凡人胸次煩 擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂『泰宇定而天光發』是也。」學履。
艮卦是箇最好底卦。「動 靜不失其時，其道光明」。又，「剛健篤實輝光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厲錄云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好。」惟蒙卦半吉半凶。如賁之上九「白賁無咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；蟲上九「不事王侯，志可則也」；頤上九「由頤厲吉，大有慶也」；損上九「弗損益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚終也」。蒙卦上九「擊 蒙，不利為 寇，利禦寇」，雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上，擊 去蒙蔽，只要恰好，不要太過。太過則於彼有傷 ，而我亦失其所以擊 蒙之道。如人合喫 十五棒，若只決他十五棒，則彼亦無辭，而足以御寇。若再加五棒，則太過而反害人矣。為 寇者，為 人之害也；禦寇者，止人之害也。如人有疾病，醫者用藥對病 ，則彼足以袪病，而我亦得為 醫之道。若藥不對 病，則反害他人，而我亦失為 醫之道矣。所以象曰「利用禦寇，上下順也」。惟如此，則上下兩 順而無害也。僩。
八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內不 見己，是內 卦；外不見人，是外卦，兩 卦各自去。淵。
守約問易傳 「艮其背」之義。曰：「此說似差了，不可曉 。若據 夫子說『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又卻於解『艮其止，止其所也』，又自說得分明。恐上面是失點檢。」木之。
「易傳 云：『能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已。』此說甚當。至謂『艮其背』為『 止於所不見』，竊恐未然。據 彖辭，自解得分曉 。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便繼之云『是以不獲其身』，更不再言『艮其背』也。『止』，是當止之處。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，蓋云止於所當止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之類。『不獲其身』是無與於已，『不見其人』是亦不見人。無己無人，但見是此道理，各止其所也。『艮其背』是止於止，『行其庭不見其人』是止於動 。故曰：『時止則止，時行則行。』」伯豐問：「如舜禹不與如何？」曰：「亦近之。」繼曰：「未似。若遺書 中所謂『百官萬務 ，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂 在其中。萬變皆在人，其實無一事』，是此氣 象。大概看易，須謹守彖象之言，聖人自解得精密平易。後人看得不子細，好用自己意，解得不是。若是虛心去熟看，便自見。如乾九五文言『同聲相應， 同氣 相求，水流濕 ，火就燥，雲從 龍，風從 虎，聖人作而萬物睹』。夫子因何於此說此數 句？只是解『飛龍在天，利見大人』。『睹』字分明解出『見』字。『聖人作』，便是『飛龍在天』；『萬物睹』，便是人見之。如占得此爻，則利於見大人也。九二『見龍在田』，亦是在下賢德已著之人，雖未為 世用，然天下已知其文明。亦是他人利見之，非是此兩 爻自利相見。凡易中『利』者，多為 占得者設。蓋活人方有利不利，若是卦畫，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？蓋是占得此卦者之利耳。晉文公占得屯豫，皆得此辭，後果能得國 。若常人占得，亦隨高下自有箇主宰道理。但古者占卜立君，卜大遷，是事體重者，故爻辭以其重者言之。」又問：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以貴下賤，有得民之象，故其爻辭復云 『利建侯』。」又問：「如何便是爻辭與所占之事相應 ？」曰：「自有此道理。如世之抽籤者，尚多有與所占之事相契。」又曰：「何以見得易專 為 占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨於天子』，若諸侯占得此卦，則利於近天子耳。凡占，若爻辭與所占之事相應 ，即用爻辭斷 之。萬一占病，卻得『利建侯』，又須別於卦象上討義。」正淳謂：「二五相應 ，二五不相應 ，如何？」曰：「若得應 爻，則所祈望之人，所指望之事，皆相應 ，如人臣即有得君之義。不相應 ，則亦然。昔敬夫為 魏公占得睽之蹇，六爻俱變。此二卦名義自是不好。李壽 翁斷 其占云：『用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，「離為 甲胄，為 戈兵」，有用兵之象，卻變為 坎，坎險阻在前，是兵不得用也。「兌 為 口舌」又「悅也」，是講和之象，卻變為 艮。艮，止也，是議和者亦無所成。』未幾 魏公既敗 ，湯 思退亦敗 ，皆如所占。」?。人傑 錄見下。
伯豐問：「兼山所得於程門者云：『艮內 外皆止，是內 止天理，外止人欲。又如門限然，在外者不得入，在內 者不得出。』此意如何？」曰：「何故恁地說？」因論：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。蓋人之四肢皆能運轉，惟背不動 ，『止其所』之義也。程傳 解作『止於所不見』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂『不獲其身，行其庭不見其人也。』」問：「莫是舜『有天下而不與』之意否？」曰：「不相似。如所謂『百官萬務， 金革百萬之眾，飲水曲肱，樂 在其中。萬變皆在人，其實無一事』，是也。」又云：「『艮其背』，靜而止也；『行其庭』，動 而止也。萬物皆止其所，只有理而已。『不獲其身』，不見其人也。」因論：「彖象文言解得易直是分曉 精密，但學者虛心讀之，便自可見。如『利見大人』，文言分明解『聖人作而萬物睹』之類是也。爻辭只是占得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之『利建侯』，屯自是卦畫，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可見矣。」人傑 。
「不獲其身」，不得其身也，猶言討自家身己不得。又曰：「欲出於身。人才要一件物事，便須以身己去對 副他。若無所欲，則只恁地平平過，便似無此身一般。」又曰：「伊川解『艮其背』一段，若別做一段看，卻好。只是移放易上說，便難通。須費心力口舌，方始說得出。」又曰：「『上下敵 應 不相與』，猶言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：『與其非外而是內 ，不若內 外之兩 忘也。』說得最好。便是『不獲其身，行其庭不見其人』，不見有物，不見有我，只見其所當止也。如『為 人君止於仁』，不知下面道如何，只是我當止於仁；『為 人臣止於敬』，不知上面道如何，只是我當止於敬，只認我所當止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從 伊川之說，到『不獲其身』處，便說不來 ；至『行其庭不見其人』，越難說。只做止其所止，更不費力。」賀孫。
「『艮其背不獲其身』，只是道理所當止處，不見自家身己。李錄云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。」不見利，不見害，不見痛痒，只見道理。如古人殺 身成仁，舍生取義，皆是見道理所當止處，故不見其身。『行其庭不見其人』，只是見得道理合當恁地處置，李錄云：「只見道理，不見那人。」皆不見是張三與是李四。」襲錄云：「但見義理之當止，不見吾之身。但見義理之當為 ，不知為 張三李四。」問：「易傳 說，『艮其背』是『止於所不見』。」曰：「伊川之意，如說『閑邪存誠』，如所謂『制之於外，以安其內 』，如所謂『姦 聲亂色，不留聰明；淫樂慝 禮，不接心術』。襲錄云：「凡可欲者，皆置在背後之意。『外物不接，內 欲不萌之際。』欽夫謂當去『之際』二字。」今按易傳 已無「之際」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又錯會 伊川之意，謂『止於所不見』者，眼雖見而心不見，恐無此理，伊川之意卻不如此。」劉 公度問：「老子所謂『不見可欲，使心不亂』，是程子之意否？」曰：李錄有「不然」字。「老子之意，是要得使人不見，故溫 公解此一段，認得老子本意。李錄云：「溫 公解云：『「不見可欲」，是防閑民使之不見，與上文「不貴難得之貨」相似。』」『聖人之治虛其心』，是要得人無思無欲；李錄云：「是使之無思算，無計較。」『實其腹』是要得人充飽，李錄云：「是使之充飽無餒。」『弱其志』是要得人不爭，李錄，「要得」並作「使之」。『強其骨』是要得人作勞 ，後人解得皆過高了。」從 周。李錄云：「溫 公之說，止於如此，後人推得太高。此皆是言聖人治天下事，與易傳 之言不同。」●錄云：「通書 云：『背非見也』，亦似伊川說。『止非為 也』，亦不是易本意。語錄中有云：『周茂叔謂：「看一部華巖經，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所。」他這裏卻看得「止」字好。』」方子、淵、蓋卿錄互有詳略。
「易傳 『艮其背』一段，只是非禮勿視聽言動 ，則止於所不見，無欲以亂其心。『不獲其身』者，蓋外既無非禮之視聽言動 ，則內 自不見有私己之欲矣。『外物不接』便是『姦 聲亂色，不留聰明；淫樂 慝禮，不接心術；慢惰邪僻之氣 ，不設於身體』之意。」又曰：「『艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人』，易中只是說『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能動 作，惟背不能動 ，止於背，是止得其當止之所。明道答橫渠定性書 舉其語，是此意。伊川說卻不同，又是一說。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又說得分曉 ；卻解『艮其背』，又自有異，想是照顧不到。周先生通書 之說，卻與伊川同也。」或問：「『不見可欲，此心不亂』，與『艮其背』之說何如？」曰：「老氏之說，非為 自家不見可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虛其心』，亦是使他無思無欲；『實其腹』，亦是使他飽滿。」溫 公注如此解，蔡丈說不然。又曰：「『艮其背』，看伊川說，只是非禮勿視聽言動 。今人又說得深，少間恐便走作，如釋老氏之說屏去外物也。」又因說「止於所不見」，曰：「非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物裏面羇！」賀孫。亦與上條同聞。
問：「『艮其背，不獲其身』，是靜中之止；『行其庭，不見其人』，是動 中之止。伊川云：『內 欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。』似只說得靜中之止否？」曰：「然。此段分作兩 截，『艮其背，不獲其身』，為 靜之止；『行其庭，不見其人』，為 動 之止。總說則『艮其背』是止之時，當其所而止矣，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃『艮其背』之效驗，所以彖辭先說『止其所也，上下敵 應 ，不相與也』，卻云『是以不獲其身，行其庭，不見其人也』。」又問：「止有兩 義，『得所止』之『止』，是指義理之極；『行止』之『止』，則就人事所為 而言。」曰：「然。『時止』之『止』，『止』字小；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是將 『行其庭』對 此句說，便不是了。『行其庭』是輕說過。緣『艮其背』既盡得了，則『不獲其身，行其庭不見其人』矣。」學履。 問：「伊川解『外物不接，內 欲不萌』，此說如何？」曰：「只『外物不接』，意思亦難理會 。尋 常如何說這句？」「某詳伊川之意，當與人交之時，只見道理合當止處，外物之私意不接於我。」曰：「某嘗問伯恭來 ，伯恭之意亦如此。然據 某所見，伊川之說只是非禮勿視聽言動 底意思。」問：「先生如何解『行其庭不見其人』？」曰：「如在此坐，只見道理，不見許多人，是也。」曰：「如此，則與非禮勿視聽言動 之意不協。」曰：「固是不協。伊川此處說，恐有可疑處。看彖辭『艮其止，止其所也』，此便是釋『艮其背』之文。「艮其止」便是引「艮其背」經文。或「背」字誤作「止」字，或「止」字誤作「背」字，或以「止」字解「背」字，不可知。伊川於此下解云：『聖人所以能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已。』此意卻最解得分明。『艮其背』恐當只如此說。萬物各有所止，著自家私意不得。『艮其背，不獲其身』，只見道理，不見自家；『行其庭，不見其人』，只見道理，不見他人也。」洽。
問：「伊川『艮其背』傳 ，看來 所謂止者，正謂應 事接物之時，各得其所也。今云『止於所不見』，又云『不交於物』，則是無所見，無所交，方得其所止而安。若有所見，有所交時，是全無可止之處矣。」曰：「這處無不見底意思。周先生也恁地說，是它偶看這一處錯了，相傳 如此。但看孔子釋彖之辭云：『艮其止，止其所也。』蓋此一句即是說『艮其背』。人身皆動 ，惟背不動 ，這便是所當止處。此句，伊川卻說得好。若移此處說它腦子，便無許多勞 攘。」夔孫。
問：「易傳 云：『止於其所不見，則無欲以亂其心。』又云：『外物不接，內 欲不萌。如是而止，乃得止之道。』竊恐外物無有絕而不接之理，若拘拘然務 絕乎物，而求以不亂其心，是在我都無所守，而外為 物所動 ，則奈何？」曰：「此一段亦有可疑，外物豈能不接。但當於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動 四者用力。」佐。 「艮云：『外物不接，內 欲不萌。』」始須如此。視箴中。知言說?而養之，終「耳順」、「從心 」，此亦是始終之道。方。
問：「伊川曰『止於所不見』，則須遺外事物，使其心如寒灰槁木而後可，得無與釋氏所謂『面壁工夫』者類乎？竊謂背者，不動 也。『艮其背』者，謂止於不動 之地也。心能不為 事物所動 ，則雖處紛拏之地，事物在前，此心淡然不為 之累，雖見猶不見。如好色美物，人固有觀之而若無者，非以其心不為 之動 乎？易所謂『行其庭不見其人』者，意或以此。」先生批云：「『艮其背』，下面彖傳 云：『艮其止，止其所也。上下敵應 ，不相與也。』解得也極分明。程傳 於此說亦已得之，不知前面何故卻如此說。今移其所解傳 文之意上解經文，則自無可疑矣。經作『背』，傳 作『止』，蓋以『止』解『背』義，或是一處有誤字也。」枅。
咸艮皆以人身為 象，但艮卦又差一位。榦。 「艮其腓」，「咸其腓」，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如「艮其趾」，能止其動 ，便無咎。「艮其腓」，腓亦是動 物，故止之。「不拯其隨」，是不能拯止其隨限而動 也，所以「其心不快」。限，即腰所在。初六「咸其拇」，自是不合動 。六二「咸其腓」，亦是欲隨股而動 ，動 則凶；若不動 則吉。?。
「艮其限」，是截做兩 段去。淵。
漸
「山上有木」，木漸長則山漸高，所以為 漸。學履。
漸九三爻雖不好，「夫征不復 ，婦孕不育」，卻「利禦寇」。今術家擇 日，利婚姻底日，不宜用兵；利相戰 底日，不宜婚嫁，正是此意。蓋用兵則要相殺 相勝， 婚姻則要和合，故用不同也。學履。僩同。
卦中有兩 箇「孕婦」字，不知如何取象，不可曉。 淵。
「順相保也」，言須是上下同心協力相保聚，方足以禦寇。僩。
歸妹
歸妹未有不好，只是說以動 帶 累他。淵。
兩 「終」字，伊川說未安。淵。
「月幾 望」，是說陰盛。淵。
豐
「豐，亨，王假之。」須是王假之了，方且「勿憂，宜日中」。若未到這箇田地，更憂甚底？王亦未有可憂。「宜照天下」，是貼底閑句。淵。
或問：「豐『宜日中』，『宜照天下』，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？」曰：「易，如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將 作道理解他。『日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎』？自是如此。物事到盛時必衰，雖鬼神有所不能違也。」問：「此卦後面諸爻不甚好。」曰：「是他忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時，當如奉盤水，戰 兢自持，方無傾側滿溢之患。若才有纖毫騎矜自滿之心，即敗 矣。所以此處極難。崇寧中群臣創為 『豐亨豫大』之說。當時某論某人曰：『當豐亨豫大之時，而為 因陋就簡之說。君臣上下動 以此藉口，於是安意肆志，無所不為 ，而大禍起矣！』」僩。 「『天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎？』天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運動 變化者，通上徹 下而言。如雨風露雷草木之類，皆是。」曰：「『驟雨不終朝』，自不能久，而況其小者乎？」又曰：「豐卦彖許多言語，其實只在『日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息』數 語上。這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得；不然，便是偃仆傾壞 了。」又曰：「這處去危亡只是一間耳。須是兢兢如奉盤水，方得。」又曰：「須是謙抑貶損，方可保得。」又曰：「這便是康節所謂『酩酊離披時候』，如何不憂危謹畏！宣政間有以奢侈為 言者，小人卻云，當『豐亨豫大』之時，須是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不亂？『王假之，尚大也』，只是王者至此一箇極大底時節，所尚者大事耳。」
仲思問「動 非明，則無所之；明非動 ，則無所用」。曰：「徒明不行，則明無所用，空明而已；徒行不明，則行無所向，冥行而已。」伯羽。
問：「豐九四近幽暗之君，所以有『豐其蔀，日中見斗』之象。亦是他本身不中正所致，故象云：『位不當也。』」曰：「也是如此。」學蒙。
「豐其屋，天際翔也」，似說「如翬斯飛」樣 。言其屋高大，到於天際，卻只是自蔽障闊。或作「自是自障礙」。學蒙。淵同。 九三爻解得便順。九四、上六二爻不可曉 。看來聖人會 得九四、上六爻文義，又與三爻不同。 旅
不知聖人特地做一箇卦說這旅則甚。淵。
「明慎用刑而不留獄」，卻只是火在山上之象，又不干旅事。淵。
「資斧」有做「齎斧」說底。這資斧在巽上說，也自分曉 。然而旅中亦豈可無備 禦底物事？次第這便是。淵。
旅六五「上逮也」，不得如伊川說。「一矢亡」之「亡」字，如「秦無亡矢遺鏃」之「亡」，不是如伊川之說。易中凡言「終吉」者，皆是初不甚好也。又曰：「而今只如這小小文義，亦無人去解析得。」學蒙。 巽
巽卦是於「重巽」上取義。「重巽」所以為 「申命」。淵。
問「重巽」「重」字之義。曰：「只是重卦。八卦之象皆是如此。」問：「『申』字是兩 番降命令否？」曰：「非也。只是丁寧反復 說，便是『申命』。巽，風也。風之吹物，無處不入，無物不鼓動 。詔令之入人，淪肌浹 髓，亦如風之動 物也。」僩。學履錄云：「如命令之丁寧告戒，無所不至也。」 問：「巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風之為 物，又能鼓舞萬類，所以君子觀其象而申命令。」曰：「風，便也是會 入物事。」因言丘墓中棺木能翻動 ，皆是風吹。蓋風在地中氣 聚；出地面，又散了。
九二得中，所以過於巽為 善。「用史巫紛若，吉。」看來 是箇盡誠以祭祀之吉占。 九三「頻巽」，不比「頻復 」。復 是好事，所以頻復 為 無咎。巽不是甚好底事。九三別無伎倆，只管今日巽了明日巽，自是可吝。
六四「田獲三品」，伊川主張作「巽於上下」說，說得較牽 強。
「無初有終」，也彷彿 是伊川說。始未善是「無初」，更之而善是「有終」。自「貞吉悔亡」以下，都是這一箇意思。一如坤卦「先迷後得」以下，都只是一箇意思。淵。
九五「先庚三日，後庚三日」，不知是如何。看來 又似設此為 卜日之占模樣 。蠱之「先甲三日」是辛，「後甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁，「後庚三日」是癸。據 丁與辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不見用處。
「先庚、後庚」，是說那後面變了底一截。淵。
兌
「兌 說」，若不是「剛中」，便成邪媚。下面許多道理，都從 這箇「剛中柔外」來 。「說以先民」，如「利之而不庸」。「順天應 人」，革卦就革命上說，兌 卦就說上說，後人都做「應 天順人」說了。到了「順天應人 」，是言順天理，應 人心。胡致堂管見中辨這箇也好。淵。
說若不「剛中」，便是違道干譽。淵。
兌 巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下。如剝卦之類，皆確定移不得，不知是如何。如「和兌 」、「商兌」 之類，皆不甚親切。為 復 是解書 到末梢，會 懶 了看不子細；為 復 聖人別有意義？但先儒解亦皆如此無理會 。
九五只是上比於陰，故有此戒。
渙 問：「萃言『王假有廟』，是卦中有萃聚之象，故可以為 聚祖考之精神，而為 享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有可立廟之義？將 是卦外立義，謂渙散之時，當聚祖考之精神邪？為 復 是下卦是坎，有幽隱之義，因此象而設立廟之義邪？」曰：「坎固是有鬼神之義。然此卦未必是因此為 義，且作因渙散而立廟說。大抵這處都見不得。」學履。 此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指廟中，言宜在廟祭祀，伊川說得那道理多了。他見得許多道理了，不肯自做他說，須要寄搭放在經上。淵。 渙是散底意思。物事有當散底：號令當散，積聚當散，群隊當散。淵。 渙卦亦不可曉 。只以大意看，則人之所當渙者莫甚於己私；其次須便渙散其小小群隊，合成其大；其次便渙散其號令與其居積，以用於人；其次便渙去患害。但六四一爻未見其大好處，今爻辭卻說得恁地浩大，皆不可曉 。
「剛來 不窮」，是九三來 做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此說有些不隱，卻為 是六三不喚 做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉移，無那隔驀兩爻 底。淵。
問：「『剛來 而不窮』，窮是窮極。來 處乎中，不至窮極否？」曰：「是居二為 中。若在下，則是窮矣。」學履。
「渙奔其机」，以卦變言之，九二，自三來 居二，得中而不窮，所以為 安，如机之安也。六三，是自二往居三，未為 得位，以其上同於四，所以為 得位。象辭如此說，未密。若云六三上應 上九為 上同，恐如此跳過了不得。此亦是依文解義說。終是不見得九來 居二之為安 ，二之於三為 得位，是如何。學蒙。
「奔其机」，也只是九來 做二。人事上說時，是來 就那安處。淵。
「渙其躬，志在外也」，是舍己從 人意思。 老蘇云：「渙之九四曰：『渙其群，元吉。』夫群者，聖人之所欲渙以混一天下者也。」此說，雖程傳有 所不及。如程傳 之說，則是群其渙，非「渙其群」也。蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟九四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為 文章，故此等說話皆達其意。大抵渙卦上三爻是以渙濟 渙也。道夫。 「渙其群」，乃取老蘇之說，是散了小小底群隊，併 做一箇。東坡所謂「合小以為 大，合大以為 一」。又曰：「如太祖之取蜀，取江南，皆是『渙其群』、『渙有丘』之義。但不知四爻如何當得此義。」
「渙其群」，言散小群做大群，如將 小物事幾 把解來 合做一大把。東坡說這一爻最好，緣他會 做文字，理會 得文勢 ，故說得合。淵。
「渙汗其大號。」號令當散，如汗之出，千毛百竅中，迸散出來 。這箇物出不會 反，卻不是說那號令不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。淵。
「渙汗其大號」，聖人當初就人身上說一「汗」字為 象，不為 無意。蓋人君之號令，當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之。亦猶人身之汗，出於中而浹 於四體也。道夫。
散居積，須是在他正位方可。淵。
「渙王居，無咎」。象只是節做四字句，伊川泥其句，所以說得「王居無咎」差了。上九象亦自節了字，則此何疑！ 節 「說以行險」，伊川之說是也。說則欲進，而有險在前，進去不得，故有止節之義。又曰：「節，便是阻節之意。」
「天地節而四時成。」天地轉來 ，到這裏相節了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裏冢匝了，更去不得。這箇折做兩 截，兩 截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節，初無人使他。聖人則因其自然之節而節之，如「修道之謂教」，「天秩有禮」之類，皆是。天地則和這箇都無，只是自然如此。聖人法天，做這許多節，指出來 。淵。
「戶 庭」是初爻之象，「門庭」是第二爻之象。戶 庭，未出去；在門庭，則已稍去矣。就爻位上推，戶庭 主心，門庭主事。淵。
問：「君子之道，貴乎得中。節之過雖非中道，然愈於不節者，如何便會 凶？九二『不出門庭』，雖是失時，亦未失為 恬退守節者，乃以為 凶，何也？」先生沉思良久，曰：「這處便使局定不得。若以占言之，且只寫下，少間自有應 處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為 之時，乃不出而為 之，這便是凶之道，不是別更有凶。」又曰：「『時乎時，不再來 ！』如何可失！」
「安節」是安穩自在，「甘節」是不辛苦喫 力底意思。甘便對 那苦。「甘節」與「禮之用，和為 貴」相似。不成人臣得「甘節吉」時，也要節天下！大率人一身上，各自有箇當節底。淵。
「節卦大抵以當而通為 善。觀九五中正而通，本義云：『坎為 通。』豈水在中間，必流而不止邪？」曰：「然。」又問：「觀節六爻，上三爻在險中，是處節者也。故四在險初，而節則亨；五在險中，而節則甘；上在險終，雖苦而無悔，蓋節之時當然也。下三爻在險外，是未至於節，而預知所節之義。初知通塞，故無咎；二可行而反節；三見險在前當節，而又以陰居剛，不中正而不能節，所以三爻凶而有咎。不知是如此否？」曰：「恁地說也說得。然九二一爻看來 甚好，而反云凶，終是解不穩。」學履。
中孚
問：「中孚，『孚』字與『信』字恐亦有別？」曰：「伊川云：『存於中為 孚，見於事為 信。』說得極好。」因舉字說：「『孚』字從 『爪』，從 『子』，如鳥抱子之象。今之『乳』字一邊從 『孚』，蓋中所抱者實有物也。中間實有物，所以人自信之。」學履。
中孚小過兩 卦，鶻突不可曉 。小過尤甚。如云「弗過防之」，則是不能過防之也，四字只是一句。至「弗過，遇之」與「弗遇，過之」，皆是兩 字為 絕句，意義更不可曉 。學蒙。
中孚與小過都是有飛鳥之象。中孚是箇卵象，是鳥之未出殼 底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都說「鳴鶴」、「翰音」之類。「翰音登天」，言不知變者，蓋說一向恁麼去，不知道去不得。這兩 卦十分解不得，且只依稀地說。「豚魚吉」，這卦中，他須見得有豚魚之象，今不可考。占法則莫須是見豚魚則吉，如鳥占之意象。若十分理會 著，便須穿鑿。淵。
「柔在內 ，剛得中」，這箇是就全體看，則中虛；就二體看，則中實。他都見得有孚信之意，故喚 作「中孚」。伊川這二句說得好。他只遇著這般齊整底，便恁地說去。若遇不齊整底，便說不去。淵。 問：「『澤 上有風，中孚。』風之性善入，水虛而能順承，波浪洶 湧 ，惟其所感，有相信從 之義，故為中 孚。」曰：「也是如此。風去感他，他便相順，有相孚之象。」又曰：「『澤 上有風，中孚。』須是澤 中之水，海即澤 之大者，方能信從 乎風。若溪湍之水，則其性急流就下，風又不奈他何。」 「議獄緩死」，只是以誠意求之。「澤 上有風」，感得水動 。「議獄緩死」，則能感人心。淵。
問：「中孚是誠信之義，『議獄緩死』，亦誠信之事，故君子盡心於是。」曰：「聖人取象有不端確處。如此之類，今也只得恁地解，但是不甚親切。」
「九二爻自不可曉 。看來 『我有好爵，吾與爾靡之』，是兩 箇都要這物事。所以『鶴鳴子和』，是兩 箇中心都愛 ，所以相應 如此。」因云：「『潔淨精微』之謂易，自是懸 空說箇物在這裏，初不惹著那實事。某嘗謂，說易如水上打毬 ，這頭打來 ，那頭又打去，都不惹著水方得。今人說，都打入水裏去了！」胡泳錄云：「讀易，如水面打毬 ，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按從 泥裏去，如何看得！」學履。
「鶴鳴子和」，亦不可曉 。「好爵爾靡」，亦不知是說甚底。繫辭中又說從 別處去。淵。
問：「中孚六三，大義是如何？」曰：「某所以說中孚小過皆不可曉 ，便是如此。依文解字看來 ，只是不中不正，所以歌泣喜樂 都無常也。」學履。
小過
中孚有卵之象。小過中間二畫是鳥腹，上下四陰為鳥翼之象。鳥出乎卵，此小過所以次中孚也。學蒙。
小過大率是過得不多。如大過便說「獨立不懼 」，小過只說這「行」、「喪 」、「用」，都只是這般小事。伊川說那禪讓征伐，也未說到這箇。大概都是那過低過小底。「飛鳥遺音」，雖不見得遺音是如何，大概且恁地說。淵。
小過是過於慈惠之類，大過則是剛嚴 果毅底氣 象。淵。
「小過，小者過而亨」，不知「小者」是指甚物事？學蒙。
「『飛鳥遺之音』，本義謂『致飛鳥遺音之應 』，如何？」曰：「看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼『鵩鳥』之類。」學履。
「山上有雷，小過」，是聲在高處下來 ，是小過之義。「飛鳥遺之音」，也是自高處放聲下來 。學履。
小過是小事，又是過於小。如「行過乎恭，喪 過乎哀，用過乎儉」，皆是過於小，退後一步，自貶底意思。燾。
「行過恭，用過儉」，皆是宜下之意。學履。
初六「飛鳥以凶」，只是取其飛過高了，不是取「遺音」之義。學蒙。
三父，四祖，五便當妣。過祖而遇妣，是過陽而遇陰。然而陽不可過，則不能及六五，卻反回來 六二上面。淵。
九四「弗過遇之」，過遇，猶言加意待之也。上六「弗遇過之」，疑亦當作「弗過遇之」，與九三「弗過防之」，文體正同。淵。
九四「弗過遇之」一句曉 不得，所以下兩 句都沒討頭處。又曰：「此爻小象恐不得如伊川說，以『長』字為 上聲。『勿用永貞』，便是不可長久。『勿用永貞』，是莫常常恁地」。又曰：「莫一向要進。」
「終不可長也」，爻義未明，此亦當闕。僩。
「密雲不雨」，大概是做不得事底意思。淵。 「弋」是俊壯 底意，卻只弋得這般物事。淵。
問協韻。曰：「小過初六『不可如何也』，六二『臣不可過也』，九三『凶如何也』！自是協了。九四又轉韻。若仍從 平聲，『位不當也』，『終不可長也』，便是協了。六五『已上也』，『上』字作平聲；上六『已亢也』，便也是平聲。疑自「當」字以下不然，蓋十一唐中，「上」字無平聲。若從側 聲，但『終不可長也』，『長』字作音『仗』，則『當』字、『上』字、『亢』字皆協矣。」皆在四十一漾韻中。
既濟
「亨小」當作「小亨」。大率到那既濟 了時，便有不好去，所以說「小亨」。如唐時貞觀之盛，便向那不好去。淵。
既濟 是已濟 了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒懼 得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要說做「亨小」，所以不分曉 。又曰：「若將 濟 ，便是好，今已濟 ，便只是不好去了。」學蒙。 「初吉終亂」，便有不好在末後底意思。淵。
「高宗伐鬼方」，疑是高宗舊日占得此爻，故聖人引之，以證此爻之吉凶。如「箕子之明夷利貞」，「帝乙歸妹」，皆恐是如此。又曰：「漢去古未遠，想見卜筮之書 皆存。如漢文帝之占『大橫庚庚』，都似左傳時人說話。」又曰：「『夏啟 以光』，想是夏啟 曾占得此卦。」學蒙。
問：「『三年克之，憊也 』，言用兵是不得已。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝 其憊矣！」曰：「言兵不可輕用也。」學履。
問：「既濟 上三爻皆漸漸不好去，蓋出明而入險，四有衣袽之象。」曰：「『有所疑也』，便是不好底端倪自此已露。」「五『殺 牛』，則已自過盛；上『濡』首，則極而亂矣。不知如何？」曰：「然。時運到那裏都過了，康節所謂『飲酒酩酊，開花離披』時節，所以有這樣 不好底意思出來 。」學履。
六四以柔居柔，能慮患豫防，蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不?，慮事細密。剛果之人心?，不解如此。淵。
既濟 初九「義無咎也」，「咎」字上聲。六二「以中道也」，「道」亦上聲，音「斗」。九三換平聲，「憊」字通入「備 」字，改作平聲，則音「皮」。六四「有所疑」，九五「不如西鄰之時」，又「吉大來 也」，「來 」字音「黎」。上六「何可久也」？久與「己」通，「己」字，平聲為 期。
未濟
取狐為 象，上象頭，下象尾。淵。
問：「未濟 所以亨者，謂之『未濟 』，便是有濟之 理。但尚遲遲，故謂之『未濟 』；而『柔得中』，又自有亨之道。」曰：「然。『小狐汔濟 』，『汔』字訓『幾 』，與井卦同。既曰『幾 』，便是未濟 。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟 。」學履。本注云：「士毅本記此段尤詳，但今未見黃本。」 「不續終也」，是首濟 而尾濡，不能濟 。蓋不相接續去，故曰：「不續終也」。狐尾大，「濡其尾」，則濟 不得矣。學履。
易不是說殺 底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻凶，便是揚子雲太玄了，易不恁地。兩 卦各自說「濡尾」、「濡首」，不必拘說在此言首，在彼言尾。大概既濟 是那日中衙晡時候，盛了，只是向衰去。未濟 是五更初時，只是向明去。聖人當初見這箇爻裏有這箇意思，便說出這一爻來 ，或是從 陰陽上說，或是從卦 位上說。他這箇說得散漫，不恁地逼拶他，他這箇說得疏。到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得無理會 。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這箇意，便說這箇事出來 ，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說得疏，不知如今煞有退削了處。譬如箇燈 籠安四箇柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說「不可為 典要」，可見得他散漫。淵。
未濟 與既濟 諸爻頭尾相似。中間三四兩 爻，如損益模樣 ，顛倒了他。「曳輪濡尾」，在既濟 為 無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。淵。
「曳輪濡尾」，是只爭些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟 ，是要濟 而未敢輕濟 。如曹操臨敵 ，意思安閑，如不欲戰 。老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。淵。
初六「亦不知極也」，「極」字猶言「極則」。又曰：「猶言『界至』也。」 「亦不知極也」，「極」字未詳，考上下韻亦不協，或恐是「敬」字，今且闕之。僩。
未濟 九四與上九，「有」字皆不可曉 ，只得且依稀如此說。又曰：「益損二卦說龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟 說『伐鬼方』，亦顛倒，不知是如何。」學蒙。
看來 未濟 只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩 爻不如此。六五謂其得中，故以為 吉。上九有可濟時之才，又當未濟 之極，可以濟 矣，亦云不吉，更曉 不得。學蒙。 問：「未濟 上九，以陽居未濟 之極，宜可以濟 ，而反不善者，竊謂未濟 則當寬靜以待。九二、九四以陽居陰，皆當靜守。上九則極陽不中，所以如此。」曰：「也未見得是如此。大抵時運既當未濟 ，雖有陽剛之才亦無所用。況又不得位，所以如此。」學履。
問：「居未濟 之時，未可動 作，初六柔不能固守而輕進，故有『濡尾』之吝。九二陽剛得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。」曰：「也是如此，大概難曉 。某解也且備 禮，依眾人解說。」又曰：「坎有輪象，所以說輪。大概未濟 之下卦，皆是未可進用。『濡尾曳輪』，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險，方好。上九又不好。」又曰：「『濡首』分明是狐過水而濡其首。今象卻云：『飲酒濡首』，皆不可曉 。嘗有人著書以 彖象文言為 非聖人之書 。只是而今也著與孔子分疏。」本云：「只是似這處貴分疏，所以有是說。」
既濟 未濟 所謂「濡尾」、「濡首」，分明是說野狐過水。今孔子解云「飲酒濡首」，亦不知是如何。只是孔子說，人便不敢議，他人便恁地不得。厲。
「困卦難理會 ，不可曉 。易中有數 卦如此。繫辭云：『卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。』困是箇極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉 。如蹇剝否睽皆是不好卦，林錄云：「卻不好得分明，故易曉 。」只有剝卦分明是剝，所以分曉 。困卦林云：「雖是極不好卦。」是箇進退不得、窮極底卦，所以難曉 。林錄云：「所以卦辭亦恁地不好，難曉 。」其大意亦可見。」又曰：「看易，不當更去卦爻中尋 求道理當如何處置這箇。與人卜筮以決疑惑，若道理當為 ，固是便為 之﹔若道理不當為 ，自是不可做，何用更占？卻是有一樣 事，或吉或凶，成兩 岐道理，處置不得，所以用占。若是放火殺 人，此等事終不可為 ，不成也去占！又如做官贓污邪僻，由徑 求進，不成也去占！」僩。學履錄略。
「不失其所亨」，這句自是說得好。淵。
李敬子問「致命遂志」。曰︰「『致命』，如論語『見危授命』與『士見危致命』之義一般，是送這命與他。自家但遂志循義，都不管生死，不顧身命，猶言致死生於度外也。」僩。池本云：「『澤 無水，困』，君子道窮之時，但當委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復 為 我之有。雖委致其命，而志則自遂，無所回屈。伊川解作『推致其命』，雖說得通，然論語中『致命』字，都是委致之『致』。『事君能致其身』，與『士見危致命』，『見危授命』，皆是此意。『授』亦『致』字之意，言將 這命授與之也。」
問：「『臀困於株木』，如何？」曰：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。」又問：「伊川將 株木作初之正應 ，不能庇他，如何？」曰：「恐說『臀』字不去。」學履。
問：「『困於酒食』，本義作『饜飫於所欲』如何？」曰：「此是困於好底事。在困之時，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當困時，則為 困於好事。如『感時花濺淚，恨別鳥驚心』，花鳥好娛 戲 底物，這時卻發人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。」又問：「象云『中有慶也』，是如何？」曰：「他下面有許多好事在。」學履。
問：「朱紱方來 ，利用享祀」。曰：「以之事君，則君應 之﹔以之事神，則神應 之。」燾。
「朱紱，赤紱。」若如伊川說，使書 傳 中說臣下皆是赤紱則可。詩中卻有『朱芾斯皇』一句是說方叔，於理又似不通。某之精力只推得到這裏。淵。
問：「困二五皆『利用祭祀』，是如何？」曰：「他得中正，又似取無應 而心專 一底意思。」學履。
「祭祀、享祀」，想只說箇祭祀，無那自家活人卻享他人祭之說！淵。
六三陽之陰，上六陰之陰，故將 六三言之，則上六為 妻。淵。
井 井象只取巽入之義，不取木義。淵。
井是那掇不動 底物事，所以「改邑不改井」。淵。 「汔至，亦未繘井羸其瓶，凶。」「汔至」作一句。「亦未繘井羸其瓶」是一句。意謂幾 至而止，如綆未及井而瓶敗 ，言功不成也。學履。
「『木上有水，井。』說者以為 木是汲器，則後面卻有瓶，瓶自是瓦器，此不可曉 。怕只是說水之津潤上行，至那木之杪，這便是井水上行之象。」問：「恐是桔鍛之類？」曰：「亦恐是如此。」又云：「禾上露珠，便是下面水上去。大抵裏面水氣 上，則外面底也上。」淵。
用之問「木上有水，井」。曰：「巽在坎下，便是木在下面，漲得水上上來 。如桶中盛得兩 斗水，若將大 一斗之木沈在水底，則木上之水亦長一斗，便是此義。如草木之生，津潤皆上行，直至樹 末，便是『木上有水』之義。雖至小之物亦然。如菖蒲葉，每晨葉葉尾皆有水，池本作「皆潮水珠」。如珠顆﹔雖藏之密室亦然，非露水也。」池本云：「或云：『嘗見野老說，芋葉尾每早亦含水珠，須日出照乾則無害。若太陽未照，為 物所挨落，則芋實焦枯無味，或生蟲。此亦菖蒲潮水之類爾。』曰：『然。』」問：「如此，則『井』字之義與『木上有水』何預？」曰：「『木上有水』便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來 給人之食，故取象如此。」用之又問：「程子汲水桶之說，是否？」曰：「不然。『木上有水』，是木穿水中，漲上那水。若作汲桶，則解不通矣，且與後面『羸其瓶凶』之說不相合也。」僩。學履同而略。又注云：「後親問先生。先生云：『不曾說木在下面漲得水來 。這箇話是別人說，不是義理如此。』」
鮒，程沙隨以為 蝸牛，如今廢井中多有之。淵。
九三「可用汲」以上三句是象，下兩 句是占。大概是說理，決不是說汲井。淵。
若非王明，則無以收拾人才。淵。
「收」，雖作去聲讀，義只是收也。淵。
革
問：「革二女『志不相得』，與睽『不同行』有異否？」曰：「意則一，但變韻而協之爾。」學履。
易言「順乎天而應 乎人」，後來 人盡說「應 天順人」，非也。佐。
問：「革之象不曰『澤 在火上』，而曰『澤 中有火』。蓋水在火上，則水滅 了火；不見得水決則火滅 ，火炎則水涸之義。曰『中有火』，則二物並在，有相息之象否？」曰：「亦是恁地。」學履。
「澤 中有火。」水能滅 火，此只是說陰盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火。此是「澤 中有火」之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去「治曆 明時」。林艾軒說因革卦得曆 法，云：「曆 須年年改革，不改革，便差了天度。」此說不然。天度之差，蓋緣不曾推得那曆 元定，卻不因不改而然。曆 豈是那年年改革底物？「治曆 明時」，非謂曆 當改革。蓋四時變革中，便有箇「治曆 明時」底道理。淵。
「澤 中有火，革」，蓋言陰陽相勝 復 ，故聖人「治曆 明時」。向林艾軒嘗言聖人於革著治曆 者，蓋曆 必有差，須時改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術中始得。如度幾 年當差一分，便就此添一分去，乃是。又云：「曆 數 微眇，如今下漏一般。漏管稍澀 ，則必後天；稍闊，則必先天，未子而子，未午而午。」淵。 「澤 中有火」自與「治曆 明時」不甚相干。聖人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺 ，只是見得這些意思便說。淵。
「革言三就」，言三番結裹成就，如第一番商量這箇是當革不當革，說成一番，又更如此商量一番，至於三番然後說成了，卻不是三人來 說。淵。 問：「革下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為 新也。下三爻則故事也。未變之時，必當謹審於其先，上三爻則變而為 新事矣，故漸漸好。」曰：「然。」又云：「乾卦到九四爻謂『乾道乃革』，也是到這處方變了。」學履。
「未占有孚」，伊川於爻中「占」字，皆不把做「卜筮尚其占」說。淵。 或問：「『大人虎變』是就事上變，『君子豹變』是就身上變？」曰：「豈止是事上？也從 裏面做出來。 這箇事卻不只是空殼 子做得。文王『其命維新』，也是他自新後如此。堯 『克明俊德』，然後『黎民於變』。『大人虎變』，正如孟子所謂『所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉』！補，只是箇裏破，補這一些。如世人些小功，只是補。如聖人直是渾淪都換過了。如鑪?相似，補底只是錮露，聖人卻是渾淪鑄過。」或曰：「孟子說得恁地，想見做出來 ，應 是新人耳目。」曰：「想亦只是從 『五畝之宅樹 之以桑』起。看他三四次，只恁地說。」又曰：「如那『如其禮樂 ，以俟君子』意思，孟子都無，這便是氣?處。」又曰：「未見得做得與做不得，只說著，教人歡喜！」胡泳。僩錄云：「因說革卦，曰：『革是更革之謂。到這裏，須盡翻轉更變一番，所謂「上下與天地同流，豈曰小補之哉」？「小補之」者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮鑑家事相似。若是更革，則須徹 底重新鑄造一番，非止補其罅漏而已。湯 武順天應 人，便是如此。孟子所說王政，其效之速如此，想見做出來 好看。只是太?些，又少些「如其禮樂 以俟君子」底意思。』或曰：『不知他如何做？』曰：『須是從 五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處做起。兩 三番如此說，想不過只是如此做。』」
鄭少梅解革卦以為 風爐，亦解得好。初爻為 爐底，二爻為 爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。
鼎
「正位凝命」，恐伊川說得未然。此言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這裏不動 ，然後可以凝住那天之命，如所謂：「協於上下，以承天休」。淵。 用之解「鼎顛趾，利出否，無咎」。或曰：「據此 爻，是凡事須用與他翻轉了，卻能致福。」曰：「不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋『鼎顛趾』，本是不好，卻因顛仆而傾出鼎中惡 穢之物，所以反得利而無咎，非是故意欲翻轉鼎趾而求利也。」或言：「浙中諸公議論多是如此，云凡事須是與他轉一轉了，卻因轉處與他做教好。」曰：「便是浙中近來 有一般議論如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心術壞 了！聖賢做事，只說箇『正其誼不謀其利，明其道不計其功』。凡事只如此做，何嘗先要安排扭掜 ，須要著些權 變機械，方喚 做做事？又況自家一布衣，天下事那裏便教自家做？知他臨事做出時如何？卻無故平日將 此心去扭掜 揣摩，先弄壞 了！聖人所說底話，光明正大，須是先理會 箇光明正大底綱領條目。且令自家心先正了，然後於天下之事先後緩急，自有次第，逐旋理會 ，道理自分明。今於『在明明德』未曾理會 得，便要先理會 『新民』工夫；及至『新民』，又無那『親其親、長其長』底事，卻便先萌箇計功計獲底心，要如何濟 他，如何有益，少間盡落入功利窠窟裏去！固是此理無外，然亦自有先後緩急之序。今未曾理會 得正心、修身，便先要治國 、平天下；未曾理會自 己上事業，便先要『開物成務 』，都倒了。孔子曰『可與立，未可與權 』，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可與權 。若以顏子之賢，恐也不敢議此『磨而不磷，涅而不緇』。而今人纔磨便磷，纔涅便緇，如何更說權 變功利？所謂『未學行，先學走』也。而今諸公只管講財貨源流是如何，兵又如何，民又如何，陳法又如何。此等事，固當理會 。只是須識箇先後緩急之序，先其大者急者，而後其小者緩者，今都倒了這工夫。『子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」』『顏淵問仁。子曰：「克己復 禮。」』『仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施於人。」』曾子將 死，宜有切要之言。及孟敬子問之，惟在於辭氣 容貌之間。此數 子者，皆聖門之高第，及夫子告之，與其所以告人者，乃皆在於此。是豈遺其遠者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前數 年見浙中一般議論如此，亦嘗竭其區區之力，欲障其末流，而徒勤無益。不知瞑目以後，又作麼生。可畏！可歎！」僩。 「得妾以其子。」得妾是無緊要，其重卻在以其子處。「顛趾利出否」，伊川說是。「得妾以其子，無咎」。彼謂子為 王公在喪 之稱者，恐不然。淵。
問：「『鼎耳革』是如何？」曰：「他與五不相應 。五是鼎耳，鼎無耳，則動 移不得。革，是換變之義。他在上下之間，與五不相當，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽爻，陰陽終必和，故有『方雨』之吉。」學履。
「刑剭」，班固使來 。若作「形渥」，卻只是澆濕 渾身。淵。
六五「金鉉」，只為 上已當玉鉉了，卻下取九二之應 來 當金鉉。蓋推排到這裏，無去處了。淵。
震
「震亨」止「不喪 匕鬯」，作一項看。後面「出可以為 宗廟社稷」，又做一項看。震便自是亨。「震來 虩虩」，是恐懼 顧慮而後，便「笑言啞 啞 」。「震驚百里」，便「不喪 匕鬯」，文王語已是解「震亨」了。孔子又自說長子事。文王之語簡重精切，孔子之言方始條暢。 須拆開看，方得。礪。
言人常似那震來 時虩虩地，便能「笑言啞 啞 」，到得「震驚百里」時，也「不喪 匕鬯」。這箇相連做一串說下來 。淵。 震，未便說到誠敬處，只是說臨大震懼 而不失其常。主器之事，未必彖辭便有此意，看來 只是傳 中方說。
「震來 虩虩」，是震之初，震得來 如此。淵。
「億喪 貝」，有以「億」作「噫」字解底。淵。 震六二不甚可曉 。大概是喪 了貨貝，又被人趕上高處去，只當固守便好。六五是「生於憂患，而死於安樂 。」上六不全好，但能恐懼 於未及身之時，可得無咎，然亦不免他人語言。厲。
艮
「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。從 周錄云：「極解得好。」又言：「『艮其背』一句是腦，故彖中言『是以不獲其身，行其庭，不見其人』，四句只略對。 」方子。
「艮其背」，背只是言止也。人之四體皆能動 ，惟背不動 ，取止之義。各止其所，則廓然而大公。德明。
「艮其背」便「不獲其身」，「不獲其身」便「不見其人」。「行其庭」，對 「艮其背」，只是對 得輕。身是動 物，不道動 都是妄，然而動 斯妄矣，不動 自無妄。淵。
因說「不獲其身」，曰：「如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當止，不見此身之為 利為 害。才將 此身預其間，則道理便壞 了！古人所以殺 身成仁、舍生取義者，只為 不見身，方能如此。」學履。
「艮其背」，渾只見得道理合當如此，入自家一分不得，著一些私意不得。「不獲其身」，不干自家事。這四句須是說，艮其背了，靜時不獲其身，動 時不見其人。所以彖辭傳 中說「是以不獲其身」，至「無咎也」。周先生所以說「定之以仁義中正而主靜」。這依舊只是就「艮其背」邊說下來 ，不是內 不見己，外不見人。這兩 卦各自是一箇物，不相秋采。淵。
趙共甫問「艮其背，不獲其身」。曰：「不見有身也。」「行其庭，不見其人」。曰：「不見有人也。」曰：「不見有身，不見有人，所見者何物？」曰：「只是此理。」過。
「時止則止，時行則行」。止固是止，池本：「行固非止。」然行而不失其正，池本作「理」。乃所以為 止也。僩。
問：「艮之象，何以為 光明？」曰：「定則明。凡人胸次煩 擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂『泰宇定而天光發』是也。」學履。
艮卦是箇最好底卦。「動 靜不失其時，其道光明」。又，「剛健篤實輝光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厲錄云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好。」惟蒙卦半吉半凶。如賁之上九「白賁無咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；蟲上九「不事王侯，志可則也」；頤上九「由頤厲吉，大有慶也」；損上九「弗損益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚終也」。蒙卦上九「擊 蒙，不利為 寇，利禦寇」，雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上，擊 去蒙蔽，只要恰好，不要太過。太過則於彼有傷 ，而我亦失其所以擊 蒙之道。如人合喫 十五棒，若只決他十五棒，則彼亦無辭，而足以御寇。若再加五棒，則太過而反害人矣。為 寇者，為 人之害也；禦寇者，止人之害也。如人有疾病，醫者用藥對病 ，則彼足以袪病，而我亦得為 醫之道。若藥不對 病，則反害他人，而我亦失為 醫之道矣。所以象曰「利用禦寇，上下順也」。惟如此，則上下兩 順而無害也。僩。
八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內不 見己，是內 卦；外不見人，是外卦，兩 卦各自去。淵。
守約問易傳 「艮其背」之義。曰：「此說似差了，不可曉 。若據 夫子說『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又卻於解『艮其止，止其所也』，又自說得分明。恐上面是失點檢。」木之。
「易傳 云：『能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已。』此說甚當。至謂『艮其背』為『 止於所不見』，竊恐未然。據 彖辭，自解得分曉 。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便繼之云『是以不獲其身』，更不再言『艮其背』也。『止』，是當止之處。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，蓋云止於所當止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之類。『不獲其身』是無與於已，『不見其人』是亦不見人。無己無人，但見是此道理，各止其所也。『艮其背』是止於止，『行其庭不見其人』是止於動 。故曰：『時止則止，時行則行。』」伯豐問：「如舜禹不與如何？」曰：「亦近之。」繼曰：「未似。若遺書 中所謂『百官萬務 ，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂 在其中。萬變皆在人，其實無一事』，是此氣 象。大概看易，須謹守彖象之言，聖人自解得精密平易。後人看得不子細，好用自己意，解得不是。若是虛心去熟看，便自見。如乾九五文言『同聲相應， 同氣 相求，水流濕 ，火就燥，雲從 龍，風從 虎，聖人作而萬物睹』。夫子因何於此說此數 句？只是解『飛龍在天，利見大人』。『睹』字分明解出『見』字。『聖人作』，便是『飛龍在天』；『萬物睹』，便是人見之。如占得此爻，則利於見大人也。九二『見龍在田』，亦是在下賢德已著之人，雖未為 世用，然天下已知其文明。亦是他人利見之，非是此兩 爻自利相見。凡易中『利』者，多為 占得者設。蓋活人方有利不利，若是卦畫，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？蓋是占得此卦者之利耳。晉文公占得屯豫，皆得此辭，後果能得國 。若常人占得，亦隨高下自有箇主宰道理。但古者占卜立君，卜大遷，是事體重者，故爻辭以其重者言之。」又問：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以貴下賤，有得民之象，故其爻辭復云 『利建侯』。」又問：「如何便是爻辭與所占之事相應 ？」曰：「自有此道理。如世之抽籤者，尚多有與所占之事相契。」又曰：「何以見得易專 為 占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨於天子』，若諸侯占得此卦，則利於近天子耳。凡占，若爻辭與所占之事相應 ，即用爻辭斷 之。萬一占病，卻得『利建侯』，又須別於卦象上討義。」正淳謂：「二五相應 ，二五不相應 ，如何？」曰：「若得應 爻，則所祈望之人，所指望之事，皆相應 ，如人臣即有得君之義。不相應 ，則亦然。昔敬夫為 魏公占得睽之蹇，六爻俱變。此二卦名義自是不好。李壽 翁斷 其占云：『用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，「離為 甲胄，為 戈兵」，有用兵之象，卻變為 坎，坎險阻在前，是兵不得用也。「兌 為 口舌」又「悅也」，是講和之象，卻變為 艮。艮，止也，是議和者亦無所成。』未幾 魏公既敗 ，湯 思退亦敗 ，皆如所占。」?。人傑 錄見下。
伯豐問：「兼山所得於程門者云：『艮內 外皆止，是內 止天理，外止人欲。又如門限然，在外者不得入，在內 者不得出。』此意如何？」曰：「何故恁地說？」因論：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。蓋人之四肢皆能運轉，惟背不動 ，『止其所』之義也。程傳 解作『止於所不見』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂『不獲其身，行其庭不見其人也。』」問：「莫是舜『有天下而不與』之意否？」曰：「不相似。如所謂『百官萬務， 金革百萬之眾，飲水曲肱，樂 在其中。萬變皆在人，其實無一事』，是也。」又云：「『艮其背』，靜而止也；『行其庭』，動 而止也。萬物皆止其所，只有理而已。『不獲其身』，不見其人也。」因論：「彖象文言解得易直是分曉 精密，但學者虛心讀之，便自可見。如『利見大人』，文言分明解『聖人作而萬物睹』之類是也。爻辭只是占得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之『利建侯』，屯自是卦畫，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可見矣。」人傑 。
「不獲其身」，不得其身也，猶言討自家身己不得。又曰：「欲出於身。人才要一件物事，便須以身己去對 副他。若無所欲，則只恁地平平過，便似無此身一般。」又曰：「伊川解『艮其背』一段，若別做一段看，卻好。只是移放易上說，便難通。須費心力口舌，方始說得出。」又曰：「『上下敵 應 不相與』，猶言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：『與其非外而是內 ，不若內 外之兩 忘也。』說得最好。便是『不獲其身，行其庭不見其人』，不見有物，不見有我，只見其所當止也。如『為 人君止於仁』，不知下面道如何，只是我當止於仁；『為 人臣止於敬』，不知上面道如何，只是我當止於敬，只認我所當止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從 伊川之說，到『不獲其身』處，便說不來 ；至『行其庭不見其人』，越難說。只做止其所止，更不費力。」賀孫。
「『艮其背不獲其身』，只是道理所當止處，不見自家身己。李錄云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。」不見利，不見害，不見痛痒，只見道理。如古人殺 身成仁，舍生取義，皆是見道理所當止處，故不見其身。『行其庭不見其人』，只是見得道理合當恁地處置，李錄云：「只見道理，不見那人。」皆不見是張三與是李四。」襲錄云：「但見義理之當止，不見吾之身。但見義理之當為 ，不知為 張三李四。」問：「易傳 說，『艮其背』是『止於所不見』。」曰：「伊川之意，如說『閑邪存誠』，如所謂『制之於外，以安其內 』，如所謂『姦 聲亂色，不留聰明；淫樂慝 禮，不接心術』。襲錄云：「凡可欲者，皆置在背後之意。『外物不接，內 欲不萌之際。』欽夫謂當去『之際』二字。」今按易傳 已無「之際」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又錯會 伊川之意，謂『止於所不見』者，眼雖見而心不見，恐無此理，伊川之意卻不如此。」劉 公度問：「老子所謂『不見可欲，使心不亂』，是程子之意否？」曰：李錄有「不然」字。「老子之意，是要得使人不見，故溫 公解此一段，認得老子本意。李錄云：「溫 公解云：『「不見可欲」，是防閑民使之不見，與上文「不貴難得之貨」相似。』」『聖人之治虛其心』，是要得人無思無欲；李錄云：「是使之無思算，無計較。」『實其腹』是要得人充飽，李錄云：「是使之充飽無餒。」『弱其志』是要得人不爭，李錄，「要得」並作「使之」。『強其骨』是要得人作勞 ，後人解得皆過高了。」從 周。李錄云：「溫 公之說，止於如此，後人推得太高。此皆是言聖人治天下事，與易傳 之言不同。」●錄云：「通書 云：『背非見也』，亦似伊川說。『止非為 也』，亦不是易本意。語錄中有云：『周茂叔謂：「看一部華巖經，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所。」他這裏卻看得「止」字好。』」方子、淵、蓋卿錄互有詳略。
「易傳 『艮其背』一段，只是非禮勿視聽言動 ，則止於所不見，無欲以亂其心。『不獲其身』者，蓋外既無非禮之視聽言動 ，則內 自不見有私己之欲矣。『外物不接』便是『姦 聲亂色，不留聰明；淫樂 慝禮，不接心術；慢惰邪僻之氣 ，不設於身體』之意。」又曰：「『艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人』，易中只是說『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能動 作，惟背不能動 ，止於背，是止得其當止之所。明道答橫渠定性書 舉其語，是此意。伊川說卻不同，又是一說。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又說得分曉 ；卻解『艮其背』，又自有異，想是照顧不到。周先生通書 之說，卻與伊川同也。」或問：「『不見可欲，此心不亂』，與『艮其背』之說何如？」曰：「老氏之說，非為 自家不見可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虛其心』，亦是使他無思無欲；『實其腹』，亦是使他飽滿。」溫 公注如此解，蔡丈說不然。又曰：「『艮其背』，看伊川說，只是非禮勿視聽言動 。今人又說得深，少間恐便走作，如釋老氏之說屏去外物也。」又因說「止於所不見」，曰：「非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物裏面羇！」賀孫。亦與上條同聞。
問：「『艮其背，不獲其身』，是靜中之止；『行其庭，不見其人』，是動 中之止。伊川云：『內 欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。』似只說得靜中之止否？」曰：「然。此段分作兩 截，『艮其背，不獲其身』，為 靜之止；『行其庭，不見其人』，為 動 之止。總說則『艮其背』是止之時，當其所而止矣，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃『艮其背』之效驗，所以彖辭先說『止其所也，上下敵 應 ，不相與也』，卻云『是以不獲其身，行其庭，不見其人也』。」又問：「止有兩 義，『得所止』之『止』，是指義理之極；『行止』之『止』，則就人事所為 而言。」曰：「然。『時止』之『止』，『止』字小；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是將 『行其庭』對 此句說，便不是了。『行其庭』是輕說過。緣『艮其背』既盡得了，則『不獲其身，行其庭不見其人』矣。」學履。 問：「伊川解『外物不接，內 欲不萌』，此說如何？」曰：「只『外物不接』，意思亦難理會 。尋 常如何說這句？」「某詳伊川之意，當與人交之時，只見道理合當止處，外物之私意不接於我。」曰：「某嘗問伯恭來 ，伯恭之意亦如此。然據 某所見，伊川之說只是非禮勿視聽言動 底意思。」問：「先生如何解『行其庭不見其人』？」曰：「如在此坐，只見道理，不見許多人，是也。」曰：「如此，則與非禮勿視聽言動 之意不協。」曰：「固是不協。伊川此處說，恐有可疑處。看彖辭『艮其止，止其所也』，此便是釋『艮其背』之文。「艮其止」便是引「艮其背」經文。或「背」字誤作「止」字，或「止」字誤作「背」字，或以「止」字解「背」字，不可知。伊川於此下解云：『聖人所以能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已。』此意卻最解得分明。『艮其背』恐當只如此說。萬物各有所止，著自家私意不得。『艮其背，不獲其身』，只見道理，不見自家；『行其庭，不見其人』，只見道理，不見他人也。」洽。
問：「伊川『艮其背』傳 ，看來 所謂止者，正謂應 事接物之時，各得其所也。今云『止於所不見』，又云『不交於物』，則是無所見，無所交，方得其所止而安。若有所見，有所交時，是全無可止之處矣。」曰：「這處無不見底意思。周先生也恁地說，是它偶看這一處錯了，相傳 如此。但看孔子釋彖之辭云：『艮其止，止其所也。』蓋此一句即是說『艮其背』。人身皆動 ，惟背不動 ，這便是所當止處。此句，伊川卻說得好。若移此處說它腦子，便無許多勞 攘。」夔孫。
問：「易傳 云：『止於其所不見，則無欲以亂其心。』又云：『外物不接，內 欲不萌。如是而止，乃得止之道。』竊恐外物無有絕而不接之理，若拘拘然務 絕乎物，而求以不亂其心，是在我都無所守，而外為 物所動 ，則奈何？」曰：「此一段亦有可疑，外物豈能不接。但當於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動 四者用力。」佐。 「艮云：『外物不接，內 欲不萌。』」始須如此。視箴中。知言說?而養之，終「耳順」、「從心 」，此亦是始終之道。方。
問：「伊川曰『止於所不見』，則須遺外事物，使其心如寒灰槁木而後可，得無與釋氏所謂『面壁工夫』者類乎？竊謂背者，不動 也。『艮其背』者，謂止於不動 之地也。心能不為 事物所動 ，則雖處紛拏之地，事物在前，此心淡然不為 之累，雖見猶不見。如好色美物，人固有觀之而若無者，非以其心不為 之動 乎？易所謂『行其庭不見其人』者，意或以此。」先生批云：「『艮其背』，下面彖傳 云：『艮其止，止其所也。上下敵應 ，不相與也。』解得也極分明。程傳 於此說亦已得之，不知前面何故卻如此說。今移其所解傳 文之意上解經文，則自無可疑矣。經作『背』，傳 作『止』，蓋以『止』解『背』義，或是一處有誤字也。」枅。
咸艮皆以人身為 象，但艮卦又差一位。榦。 「艮其腓」，「咸其腓」，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如「艮其趾」，能止其動 ，便無咎。「艮其腓」，腓亦是動 物，故止之。「不拯其隨」，是不能拯止其隨限而動 也，所以「其心不快」。限，即腰所在。初六「咸其拇」，自是不合動 。六二「咸其腓」，亦是欲隨股而動 ，動 則凶；若不動 則吉。?。
「艮其限」，是截做兩 段去。淵。
漸
「山上有木」，木漸長則山漸高，所以為 漸。學履。
漸九三爻雖不好，「夫征不復 ，婦孕不育」，卻「利禦寇」。今術家擇 日，利婚姻底日，不宜用兵；利相戰 底日，不宜婚嫁，正是此意。蓋用兵則要相殺 相勝， 婚姻則要和合，故用不同也。學履。僩同。
卦中有兩 箇「孕婦」字，不知如何取象，不可曉。 淵。
「順相保也」，言須是上下同心協力相保聚，方足以禦寇。僩。
歸妹
歸妹未有不好，只是說以動 帶 累他。淵。
兩 「終」字，伊川說未安。淵。
「月幾 望」，是說陰盛。淵。
豐
「豐，亨，王假之。」須是王假之了，方且「勿憂，宜日中」。若未到這箇田地，更憂甚底？王亦未有可憂。「宜照天下」，是貼底閑句。淵。
或問：「豐『宜日中』，『宜照天下』，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？」曰：「易，如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將 作道理解他。『日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎』？自是如此。物事到盛時必衰，雖鬼神有所不能違也。」問：「此卦後面諸爻不甚好。」曰：「是他忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時，當如奉盤水，戰 兢自持，方無傾側滿溢之患。若才有纖毫騎矜自滿之心，即敗 矣。所以此處極難。崇寧中群臣創為 『豐亨豫大』之說。當時某論某人曰：『當豐亨豫大之時，而為 因陋就簡之說。君臣上下動 以此藉口，於是安意肆志，無所不為 ，而大禍起矣！』」僩。 「『天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎？』天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運動 變化者，通上徹 下而言。如雨風露雷草木之類，皆是。」曰：「『驟雨不終朝』，自不能久，而況其小者乎？」又曰：「豐卦彖許多言語，其實只在『日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息』數 語上。這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得；不然，便是偃仆傾壞 了。」又曰：「這處去危亡只是一間耳。須是兢兢如奉盤水，方得。」又曰：「須是謙抑貶損，方可保得。」又曰：「這便是康節所謂『酩酊離披時候』，如何不憂危謹畏！宣政間有以奢侈為 言者，小人卻云，當『豐亨豫大』之時，須是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不亂？『王假之，尚大也』，只是王者至此一箇極大底時節，所尚者大事耳。」
仲思問「動 非明，則無所之；明非動 ，則無所用」。曰：「徒明不行，則明無所用，空明而已；徒行不明，則行無所向，冥行而已。」伯羽。
問：「豐九四近幽暗之君，所以有『豐其蔀，日中見斗』之象。亦是他本身不中正所致，故象云：『位不當也。』」曰：「也是如此。」學蒙。
「豐其屋，天際翔也」，似說「如翬斯飛」樣 。言其屋高大，到於天際，卻只是自蔽障闊。或作「自是自障礙」。學蒙。淵同。 九三爻解得便順。九四、上六二爻不可曉 。看來聖人會 得九四、上六爻文義，又與三爻不同。 旅
不知聖人特地做一箇卦說這旅則甚。淵。
「明慎用刑而不留獄」，卻只是火在山上之象，又不干旅事。淵。
「資斧」有做「齎斧」說底。這資斧在巽上說，也自分曉 。然而旅中亦豈可無備 禦底物事？次第這便是。淵。
旅六五「上逮也」，不得如伊川說。「一矢亡」之「亡」字，如「秦無亡矢遺鏃」之「亡」，不是如伊川之說。易中凡言「終吉」者，皆是初不甚好也。又曰：「而今只如這小小文義，亦無人去解析得。」學蒙。 巽
巽卦是於「重巽」上取義。「重巽」所以為 「申命」。淵。
問「重巽」「重」字之義。曰：「只是重卦。八卦之象皆是如此。」問：「『申』字是兩 番降命令否？」曰：「非也。只是丁寧反復 說，便是『申命』。巽，風也。風之吹物，無處不入，無物不鼓動 。詔令之入人，淪肌浹 髓，亦如風之動 物也。」僩。學履錄云：「如命令之丁寧告戒，無所不至也。」 問：「巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風之為 物，又能鼓舞萬類，所以君子觀其象而申命令。」曰：「風，便也是會 入物事。」因言丘墓中棺木能翻動 ，皆是風吹。蓋風在地中氣 聚；出地面，又散了。
九二得中，所以過於巽為 善。「用史巫紛若，吉。」看來 是箇盡誠以祭祀之吉占。 九三「頻巽」，不比「頻復 」。復 是好事，所以頻復 為 無咎。巽不是甚好底事。九三別無伎倆，只管今日巽了明日巽，自是可吝。
六四「田獲三品」，伊川主張作「巽於上下」說，說得較牽 強。
「無初有終」，也彷彿 是伊川說。始未善是「無初」，更之而善是「有終」。自「貞吉悔亡」以下，都是這一箇意思。一如坤卦「先迷後得」以下，都只是一箇意思。淵。
九五「先庚三日，後庚三日」，不知是如何。看來 又似設此為 卜日之占模樣 。蠱之「先甲三日」是辛，「後甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁，「後庚三日」是癸。據 丁與辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不見用處。
「先庚、後庚」，是說那後面變了底一截。淵。
兌
「兌 說」，若不是「剛中」，便成邪媚。下面許多道理，都從 這箇「剛中柔外」來 。「說以先民」，如「利之而不庸」。「順天應 人」，革卦就革命上說，兌 卦就說上說，後人都做「應 天順人」說了。到了「順天應人 」，是言順天理，應 人心。胡致堂管見中辨這箇也好。淵。
說若不「剛中」，便是違道干譽。淵。
兌 巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下。如剝卦之類，皆確定移不得，不知是如何。如「和兌 」、「商兌」 之類，皆不甚親切。為 復 是解書 到末梢，會 懶 了看不子細；為 復 聖人別有意義？但先儒解亦皆如此無理會 。
九五只是上比於陰，故有此戒。
渙 問：「萃言『王假有廟』，是卦中有萃聚之象，故可以為 聚祖考之精神，而為 享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有可立廟之義？將 是卦外立義，謂渙散之時，當聚祖考之精神邪？為 復 是下卦是坎，有幽隱之義，因此象而設立廟之義邪？」曰：「坎固是有鬼神之義。然此卦未必是因此為 義，且作因渙散而立廟說。大抵這處都見不得。」學履。 此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指廟中，言宜在廟祭祀，伊川說得那道理多了。他見得許多道理了，不肯自做他說，須要寄搭放在經上。淵。 渙是散底意思。物事有當散底：號令當散，積聚當散，群隊當散。淵。 渙卦亦不可曉 。只以大意看，則人之所當渙者莫甚於己私；其次須便渙散其小小群隊，合成其大；其次便渙散其號令與其居積，以用於人；其次便渙去患害。但六四一爻未見其大好處，今爻辭卻說得恁地浩大，皆不可曉 。
「剛來 不窮」，是九三來 做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此說有些不隱，卻為 是六三不喚 做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉移，無那隔驀兩爻 底。淵。
問：「『剛來 而不窮』，窮是窮極。來 處乎中，不至窮極否？」曰：「是居二為 中。若在下，則是窮矣。」學履。
「渙奔其机」，以卦變言之，九二，自三來 居二，得中而不窮，所以為 安，如机之安也。六三，是自二往居三，未為 得位，以其上同於四，所以為 得位。象辭如此說，未密。若云六三上應 上九為 上同，恐如此跳過了不得。此亦是依文解義說。終是不見得九來 居二之為安 ，二之於三為 得位，是如何。學蒙。
「奔其机」，也只是九來 做二。人事上說時，是來 就那安處。淵。
「渙其躬，志在外也」，是舍己從 人意思。 老蘇云：「渙之九四曰：『渙其群，元吉。』夫群者，聖人之所欲渙以混一天下者也。」此說，雖程傳有 所不及。如程傳 之說，則是群其渙，非「渙其群」也。蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟九四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為 文章，故此等說話皆達其意。大抵渙卦上三爻是以渙濟 渙也。道夫。 「渙其群」，乃取老蘇之說，是散了小小底群隊，併 做一箇。東坡所謂「合小以為 大，合大以為 一」。又曰：「如太祖之取蜀，取江南，皆是『渙其群』、『渙有丘』之義。但不知四爻如何當得此義。」
「渙其群」，言散小群做大群，如將 小物事幾 把解來 合做一大把。東坡說這一爻最好，緣他會 做文字，理會 得文勢 ，故說得合。淵。
「渙汗其大號。」號令當散，如汗之出，千毛百竅中，迸散出來 。這箇物出不會 反，卻不是說那號令不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。淵。
「渙汗其大號」，聖人當初就人身上說一「汗」字為 象，不為 無意。蓋人君之號令，當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之。亦猶人身之汗，出於中而浹 於四體也。道夫。
散居積，須是在他正位方可。淵。
「渙王居，無咎」。象只是節做四字句，伊川泥其句，所以說得「王居無咎」差了。上九象亦自節了字，則此何疑！ 節 「說以行險」，伊川之說是也。說則欲進，而有險在前，進去不得，故有止節之義。又曰：「節，便是阻節之意。」
「天地節而四時成。」天地轉來 ，到這裏相節了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裏冢匝了，更去不得。這箇折做兩 截，兩 截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節，初無人使他。聖人則因其自然之節而節之，如「修道之謂教」，「天秩有禮」之類，皆是。天地則和這箇都無，只是自然如此。聖人法天，做這許多節，指出來 。淵。
「戶 庭」是初爻之象，「門庭」是第二爻之象。戶 庭，未出去；在門庭，則已稍去矣。就爻位上推，戶庭 主心，門庭主事。淵。
問：「君子之道，貴乎得中。節之過雖非中道，然愈於不節者，如何便會 凶？九二『不出門庭』，雖是失時，亦未失為 恬退守節者，乃以為 凶，何也？」先生沉思良久，曰：「這處便使局定不得。若以占言之，且只寫下，少間自有應 處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為 之時，乃不出而為 之，這便是凶之道，不是別更有凶。」又曰：「『時乎時，不再來 ！』如何可失！」
「安節」是安穩自在，「甘節」是不辛苦喫 力底意思。甘便對 那苦。「甘節」與「禮之用，和為 貴」相似。不成人臣得「甘節吉」時，也要節天下！大率人一身上，各自有箇當節底。淵。
「節卦大抵以當而通為 善。觀九五中正而通，本義云：『坎為 通。』豈水在中間，必流而不止邪？」曰：「然。」又問：「觀節六爻，上三爻在險中，是處節者也。故四在險初，而節則亨；五在險中，而節則甘；上在險終，雖苦而無悔，蓋節之時當然也。下三爻在險外，是未至於節，而預知所節之義。初知通塞，故無咎；二可行而反節；三見險在前當節，而又以陰居剛，不中正而不能節，所以三爻凶而有咎。不知是如此否？」曰：「恁地說也說得。然九二一爻看來 甚好，而反云凶，終是解不穩。」學履。
中孚
問：「中孚，『孚』字與『信』字恐亦有別？」曰：「伊川云：『存於中為 孚，見於事為 信。』說得極好。」因舉字說：「『孚』字從 『爪』，從 『子』，如鳥抱子之象。今之『乳』字一邊從 『孚』，蓋中所抱者實有物也。中間實有物，所以人自信之。」學履。
中孚小過兩 卦，鶻突不可曉 。小過尤甚。如云「弗過防之」，則是不能過防之也，四字只是一句。至「弗過，遇之」與「弗遇，過之」，皆是兩 字為 絕句，意義更不可曉 。學蒙。
中孚與小過都是有飛鳥之象。中孚是箇卵象，是鳥之未出殼 底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都說「鳴鶴」、「翰音」之類。「翰音登天」，言不知變者，蓋說一向恁麼去，不知道去不得。這兩 卦十分解不得，且只依稀地說。「豚魚吉」，這卦中，他須見得有豚魚之象，今不可考。占法則莫須是見豚魚則吉，如鳥占之意象。若十分理會 著，便須穿鑿。淵。
「柔在內 ，剛得中」，這箇是就全體看，則中虛；就二體看，則中實。他都見得有孚信之意，故喚 作「中孚」。伊川這二句說得好。他只遇著這般齊整底，便恁地說去。若遇不齊整底，便說不去。淵。 問：「『澤 上有風，中孚。』風之性善入，水虛而能順承，波浪洶 湧 ，惟其所感，有相信從 之義，故為中 孚。」曰：「也是如此。風去感他，他便相順，有相孚之象。」又曰：「『澤 上有風，中孚。』須是澤 中之水，海即澤 之大者，方能信從 乎風。若溪湍之水，則其性急流就下，風又不奈他何。」 「議獄緩死」，只是以誠意求之。「澤 上有風」，感得水動 。「議獄緩死」，則能感人心。淵。
問：「中孚是誠信之義，『議獄緩死』，亦誠信之事，故君子盡心於是。」曰：「聖人取象有不端確處。如此之類，今也只得恁地解，但是不甚親切。」
「九二爻自不可曉 。看來 『我有好爵，吾與爾靡之』，是兩 箇都要這物事。所以『鶴鳴子和』，是兩 箇中心都愛 ，所以相應 如此。」因云：「『潔淨精微』之謂易，自是懸 空說箇物在這裏，初不惹著那實事。某嘗謂，說易如水上打毬 ，這頭打來 ，那頭又打去，都不惹著水方得。今人說，都打入水裏去了！」胡泳錄云：「讀易，如水面打毬 ，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按從 泥裏去，如何看得！」學履。
「鶴鳴子和」，亦不可曉 。「好爵爾靡」，亦不知是說甚底。繫辭中又說從 別處去。淵。
問：「中孚六三，大義是如何？」曰：「某所以說中孚小過皆不可曉 ，便是如此。依文解字看來 ，只是不中不正，所以歌泣喜樂 都無常也。」學履。
小過
中孚有卵之象。小過中間二畫是鳥腹，上下四陰為鳥翼之象。鳥出乎卵，此小過所以次中孚也。學蒙。
小過大率是過得不多。如大過便說「獨立不懼 」，小過只說這「行」、「喪 」、「用」，都只是這般小事。伊川說那禪讓征伐，也未說到這箇。大概都是那過低過小底。「飛鳥遺音」，雖不見得遺音是如何，大概且恁地說。淵。
小過是過於慈惠之類，大過則是剛嚴 果毅底氣 象。淵。
「小過，小者過而亨」，不知「小者」是指甚物事？學蒙。
「『飛鳥遺之音』，本義謂『致飛鳥遺音之應 』，如何？」曰：「看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼『鵩鳥』之類。」學履。
「山上有雷，小過」，是聲在高處下來 ，是小過之義。「飛鳥遺之音」，也是自高處放聲下來 。學履。
小過是小事，又是過於小。如「行過乎恭，喪 過乎哀，用過乎儉」，皆是過於小，退後一步，自貶底意思。燾。
「行過恭，用過儉」，皆是宜下之意。學履。
初六「飛鳥以凶」，只是取其飛過高了，不是取「遺音」之義。學蒙。
三父，四祖，五便當妣。過祖而遇妣，是過陽而遇陰。然而陽不可過，則不能及六五，卻反回來 六二上面。淵。
九四「弗過遇之」，過遇，猶言加意待之也。上六「弗遇過之」，疑亦當作「弗過遇之」，與九三「弗過防之」，文體正同。淵。
九四「弗過遇之」一句曉 不得，所以下兩 句都沒討頭處。又曰：「此爻小象恐不得如伊川說，以『長』字為 上聲。『勿用永貞』，便是不可長久。『勿用永貞』，是莫常常恁地」。又曰：「莫一向要進。」
「終不可長也」，爻義未明，此亦當闕。僩。
「密雲不雨」，大概是做不得事底意思。淵。 「弋」是俊壯 底意，卻只弋得這般物事。淵。
問協韻。曰：「小過初六『不可如何也』，六二『臣不可過也』，九三『凶如何也』！自是協了。九四又轉韻。若仍從 平聲，『位不當也』，『終不可長也』，便是協了。六五『已上也』，『上』字作平聲；上六『已亢也』，便也是平聲。疑自「當」字以下不然，蓋十一唐中，「上」字無平聲。若從側 聲，但『終不可長也』，『長』字作音『仗』，則『當』字、『上』字、『亢』字皆協矣。」皆在四十一漾韻中。
既濟
「亨小」當作「小亨」。大率到那既濟 了時，便有不好去，所以說「小亨」。如唐時貞觀之盛，便向那不好去。淵。
既濟 是已濟 了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒懼 得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要說做「亨小」，所以不分曉 。又曰：「若將 濟 ，便是好，今已濟 ，便只是不好去了。」學蒙。 「初吉終亂」，便有不好在末後底意思。淵。
「高宗伐鬼方」，疑是高宗舊日占得此爻，故聖人引之，以證此爻之吉凶。如「箕子之明夷利貞」，「帝乙歸妹」，皆恐是如此。又曰：「漢去古未遠，想見卜筮之書 皆存。如漢文帝之占『大橫庚庚』，都似左傳時人說話。」又曰：「『夏啟 以光』，想是夏啟 曾占得此卦。」學蒙。
問：「『三年克之，憊也 』，言用兵是不得已。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝 其憊矣！」曰：「言兵不可輕用也。」學履。
問：「既濟 上三爻皆漸漸不好去，蓋出明而入險，四有衣袽之象。」曰：「『有所疑也』，便是不好底端倪自此已露。」「五『殺 牛』，則已自過盛；上『濡』首，則極而亂矣。不知如何？」曰：「然。時運到那裏都過了，康節所謂『飲酒酩酊，開花離披』時節，所以有這樣 不好底意思出來 。」學履。
六四以柔居柔，能慮患豫防，蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不?，慮事細密。剛果之人心?，不解如此。淵。
既濟 初九「義無咎也」，「咎」字上聲。六二「以中道也」，「道」亦上聲，音「斗」。九三換平聲，「憊」字通入「備 」字，改作平聲，則音「皮」。六四「有所疑」，九五「不如西鄰之時」，又「吉大來 也」，「來 」字音「黎」。上六「何可久也」？久與「己」通，「己」字，平聲為 期。
未濟
取狐為 象，上象頭，下象尾。淵。
問：「未濟 所以亨者，謂之『未濟 』，便是有濟之 理。但尚遲遲，故謂之『未濟 』；而『柔得中』，又自有亨之道。」曰：「然。『小狐汔濟 』，『汔』字訓『幾 』，與井卦同。既曰『幾 』，便是未濟 。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟 。」學履。本注云：「士毅本記此段尤詳，但今未見黃本。」 「不續終也」，是首濟 而尾濡，不能濟 。蓋不相接續去，故曰：「不續終也」。狐尾大，「濡其尾」，則濟 不得矣。學履。
易不是說殺 底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻凶，便是揚子雲太玄了，易不恁地。兩 卦各自說「濡尾」、「濡首」，不必拘說在此言首，在彼言尾。大概既濟 是那日中衙晡時候，盛了，只是向衰去。未濟 是五更初時，只是向明去。聖人當初見這箇爻裏有這箇意思，便說出這一爻來 ，或是從 陰陽上說，或是從卦 位上說。他這箇說得散漫，不恁地逼拶他，他這箇說得疏。到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得無理會 。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這箇意，便說這箇事出來 ，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說得疏，不知如今煞有退削了處。譬如箇燈 籠安四箇柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說「不可為 典要」，可見得他散漫。淵。
未濟 與既濟 諸爻頭尾相似。中間三四兩 爻，如損益模樣 ，顛倒了他。「曳輪濡尾」，在既濟 為 無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。淵。
「曳輪濡尾」，是只爭些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟 ，是要濟 而未敢輕濟 。如曹操臨敵 ，意思安閑，如不欲戰 。老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。淵。
初六「亦不知極也」，「極」字猶言「極則」。又曰：「猶言『界至』也。」 「亦不知極也」，「極」字未詳，考上下韻亦不協，或恐是「敬」字，今且闕之。僩。
未濟 九四與上九，「有」字皆不可曉 ，只得且依稀如此說。又曰：「益損二卦說龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟 說『伐鬼方』，亦顛倒，不知是如何。」學蒙。
看來 未濟 只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩 爻不如此。六五謂其得中，故以為 吉。上九有可濟時之才，又當未濟 之極，可以濟 矣，亦云不吉，更曉 不得。學蒙。 問：「未濟 上九，以陽居未濟 之極，宜可以濟 ，而反不善者，竊謂未濟 則當寬靜以待。九二、九四以陽居陰，皆當靜守。上九則極陽不中，所以如此。」曰：「也未見得是如此。大抵時運既當未濟 ，雖有陽剛之才亦無所用。況又不得位，所以如此。」學履。
問：「居未濟 之時，未可動 作，初六柔不能固守而輕進，故有『濡尾』之吝。九二陽剛得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。」曰：「也是如此，大概難曉 。某解也且備 禮，依眾人解說。」又曰：「坎有輪象，所以說輪。大概未濟 之下卦，皆是未可進用。『濡尾曳輪』，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險，方好。上九又不好。」又曰：「『濡首』分明是狐過水而濡其首。今象卻云：『飲酒濡首』，皆不可曉 。嘗有人著書以 彖象文言為 非聖人之書 。只是而今也著與孔子分疏。」本云：「只是似這處貴分疏，所以有是說。」
既濟 未濟 所謂「濡尾」、「濡首」，分明是說野狐過水。今孔子解云「飲酒濡首」，亦不知是如何。只是孔子說，人便不敢議，他人便恁地不得。厲。