朱子語類卷第九十三 孔孟周程張子
看聖賢代作，未有孔子，便無論語之書 ；未有孟子，便無孟子之書 ；未有堯 舜，便無典謨；未有商周，便無風雅頌。賀孫。
此道更前後聖賢，其說始備 。自堯 舜以下，若不生箇孔子，後人去何處討分曉 ？孔子後若無箇孟子，也未有分曉 。孟子後數 千載，乃始得程先生兄弟發明此理。今看來 漢唐以下諸儒說道理見在史策者，便直是說夢！ 只有箇韓文公依稀說得略似耳。文蔚。
「天不生仲尼，萬古長如夜！」唐子西嘗於一郵亭梁間見此語。季通云：「天先生伏羲堯 舜文王，後不生孔子，亦不得；後又不生孟子，亦不得；二千年後又不生二程，亦不得。」方。 「孔子天地間甚事不理會 過！若非許大精神，亦吞許多不得。」一日因話又說：「今覺見朋友間，都無大精神。」文蔚。
問：「『定禮樂 』，是禮記所載否？」曰：「不見得。」節復 問「贊易」之「贊」。曰：「稱述其事，如『大哉乾元』之類是贊。」節。
戰 國 秦漢間，孔子言語存者尚多有之。如孟子所引「仁不可為 眾」，「為 此詩者，其知道乎」！又如劉向 所引之類。 夫子度量極大，與堯 同。門弟子中如某人輩，皆不點檢他，如堯 容四凶在朝相似。必大。人傑 錄云：「堯 容四凶在朝。夫子之門，亦何所不容！」
問：「孔子不是不欲仕，只是時未可仕？」曰：「聖人無求仕之義。君不見用，只得且恁地做。」銖。
或問：「孔子當衰周時，可以有為 否？」曰：「聖人無有不可為 之事，只恐權 柄不入手。若得權 柄在手，則兵隨印轉，將 逐符行。近溫 左氏傳 ，見定哀時煞有可做底事。」問：「固是聖人無不可為 之事。聖人有不可為 之時否？」曰：「便是聖人無不可為 之時。若時節變了，聖人又自處之不同。」又問：「孔子當衰周，豈不知時君必不能用己？」曰：「聖人卻無此心。豈有逆料人君能用我與否？到得後來 說『吾不復 夢 見周公』，與『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫』時，聖人亦自知其不可為 矣。但不知此等話是幾 時說。據 『陳恒弒其君，孔子沐浴而朝請討之』時，是獲麟之年，那時聖人猶欲有為 也。」廣。
問：「看聖人汲汲皇皇，不肯沒身逃世，只是急於救世，不能廢君臣之義。至於可與不可，臨時依舊裁之以義。」曰：「固是。但未須說急於救世，自不可不仕。」又問：「若據 『危邦不入，亂邦不居』，『有道則見，無道則隱』等語，卻似長沮桀溺之徒做得是？」曰：「此為 學者言之。聖人做作，又自不同。」又問：「聖人亦明知世之不可為 否？」曰：「也不是明知不可。但天下無不可為 之時，苟可以仕則仕，至不可處便止。如今時節，臺諫固不可做，州縣也自做得。到得居位守職，卻教自家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位。」木之。
某嘗疑誅少正卯無此事，出於齊魯陋儒欲尊夫子之道，而造為 之說。若果有之，則左氏記載當時人物甚詳，何故有一人如許勞 攘，而略不及之？史傳 間不足信事如此者甚多。僩。 衛靈公無道如此，夫子直欲扶持之，戀 戀 其國 ，久而不去。不知是何意，不可曉 。必大。
孔子在衛國 居得甚久。想是靈公有英雄之氣 ，孔子見其可與有為 ，故久居而欲輔之。壽昌 。
問：「自孔子後，何故無聖人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？文章、字、畫亦可見，只緣氣 自薄。」因問：「康節『一元開物閉物』之說是否？」曰：「有此理。不易他窺測至此！」浩。揚錄云：「自周後氣 薄，亦不生聖賢。」
或問：「孔子當孟子時如何？」曰：「孔子自有作用，然亦須稍加峻厲。」又問：「孔子若見用，顏子還亦出否？」曰：「孔子若用，顏子亦須出來 做他次一等人。如孔子做宰相，顏子便做參 政。」去偽 。
龜山謂「孔子如知州，孟子如通判權 州」，也是如此。通判權 州，畢竟是別人事，須著些力去做，始得。廣。
問：「『顏子合下完具，只是小，要漸漸恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索學以充之。』此莫是才具有異？」曰：「然。孟子覺有動 蕩底意思。」可學。
或問：「顏子比湯 如何？」曰：「顏子只據 見在事業，未必及湯 。使其成就，則湯 又不得比顏子。前輩說禹與顏子雖是同道，禹比顏子又粗些。顏子比孟子，則孟子當粗看，磨稜合縫，猶未有盡處；若看諸葛亮，只看他大體正當，細看不得。」大雅。
才仲問顏子，因舉先生舊語云：「顏子優於湯 武。」「如何見得？」曰：「公只且自做工夫，這般處說不得。據 自看，覺得顏子渾渾無痕跡。」賀孫。
問：「顏子之學，莫是先於性情上著工夫否？」曰：「然。凡人為 學，亦須先於性情上著工夫。非獨於性情上著工夫，行步坐立，亦當著工夫。」煇。謨錄云：「學者固當存養性情。然處事接物，動 止應酬 ，皆是著工夫處，不獨性情也。」 邵漢臣問顏淵仲尼不同。曰：「聖人之德，自是無不備 ，其次則自是易得不備 。如顏子已是煞周全了，只比之聖人，更有些未完。如仲弓則偏於淳篤，而少顏子剛明之意。若其他弟子，未見得。只如曾子則大抵偏於剛毅，這終是有立腳處。所以其他諸子皆無傳 ，惟曾子獨得其傳 。到子思也恁地剛毅，孟子也恁地剛毅。惟是有這般人，方始湊合得著。惟是這剛毅等人，方始立得定。子思別無可考，只孟子所稱，如『摽 使者出諸大門之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，豈曰友之云乎』之類，這是甚麼樣 剛毅！」賀孫。
孔門只一箇顏子合下天資純粹。到曾子便過於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，不是剛勁 有腳跟底人，定立不住。淳。
問：「若使曾子為 邦，比顏子如何？」曰：「想得不似顏子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」問：「明道比顏子如何？」曰：「不要如此問，且看他做工夫處。」德明。
曾點開闊，漆雕開深穩。振。 曾點父子為 學不同。點有康節底意思，將 那一箇物玩弄。道夫。
曾子父子相反，參 合下不曾見得，只從 日用間應事 接物上積累做去，及至透徹 ，那小處都是自家底了。點當下見得甚高，做處卻又欠闕。如一座大屋，只見廳堂大概，裏面房室元不曾經歷，所以夷考其行而有不掩，卒歸於狂。儒用。
曾子真積力久。若海。
曾子說話，盛水不漏。敬仲。
曾子太深，壁立萬仞！振。
孔門弟子，如子貢後來 見識煞高，然終不及曾子。如一唯之傳 ，此是大體。畢竟他落腳下手立得定，壁立萬仞！觀其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之類，故後來 有子思孟子，其傳 永。孟子氣 象尤可見。士毅。
曾子本是魯拙，後來 既有所得，故守得夫子規矩定。其教人有法，所以有傳 。若子貢則甚敏，見得易，然又雜；往往教人亦不似曾子守定規矩，故其後無傳 。因竇問子貢之學無傳 。德明。
子貢俊敏，子夏謹嚴 。孔子門人自曾顏而下，惟二子，後來 想大故長進。僩。 但將 論語子夏之言看，甚嚴 毅。節。 子游是箇簡易人，於節文有未至處。如譏子夏之門人，與「喪 致乎哀」而止。廣。
子張過高，子夏窄狹。端蒙。
子張是箇務 外底人，子游是箇高簡、虛曠 、不屑細務 底人，子夏是箇謹守規矩、嚴 毅底人。因觀荀子論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也。僩。
問：「孔門學者，如子張全然務 外，不知如何地學卻如此。」曰：「也干他學甚事？他在聖門，亦豈不曉 得為 學之要？只是他資質是箇務 外底人，所以終身只是這意思。子路是箇好勇底人，終身只是說出那勇底話。而今學者閒時都會 說道理當如何；只是臨事時，依前只是他那本來 底面目出來 ，都不如那閒時所說者。」僩。
子路全義理，管仲全功利。振。 孟子極尊敬子路。 問：「韓子稱『孔子之道大而能博』。大是就渾淪，博是就該貫處否？」曰：「韓子亦未必有此意。但如此看，亦自好。」至問：「如何是『學焉而皆得其性之所近』？」曰：「政事者就政事上學得，文學者就文學上學得，德行言語者就德行言語上學得。」至。
「看來 人全是資質。韓退之云：『孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。』此說甚好。看來 資質定了，其為 學也只就他資質所尚處，添得些小好而已。所以學貴公聽並觀，求一箇是當處，不貴徒執 己自用。今觀孔子諸弟子，只除了曾顏之外，其他說話便皆有病。程子諸門人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無有無病者。」或問：「也是後來 做工夫不到，故如此。」曰：「也是合下見得不周遍，差了。」又曰：「而今假令親見聖人說話，盡傳 得聖人之言不差一字，若不得聖人之心，依舊差了，何況猶不得其言？若能得聖人之心，則雖言語各別，不害其為 同。如曾子說話，比之孔子又自不同。子思傳 曾子之學，比之曾子，其言語亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以後，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。後來 非無能言之士，如揚子雲法言模倣論語，王仲淹中說亦模倣論語，言愈似而去道愈遠。直至程子方略明得四五十年，為 得聖人之心。然一傳 之門人，則已皆失其真矣。云云。其終卒歸於『擇 善固執 』，『明善誠身』，『博文約禮』而已，只是要人自去理會 。」僩。
孟子比之孔門原憲，謹守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便擔 當得事。淳。孟子。
孟子不甚細膩，如大匠把得繩墨定，千門萬戶 自在。又記「千門」字上有「東南西北」字。節。
鄧子禮問：「孟子恁地，而公孫萬章之徒皆無所得。」曰：「也只是逐孟子上上下下，不曾自去理會 。」又曰：「孔子於門人恁地提撕警覺，尚有多少病痛！」賀孫。 問：「周子是從 上面先見得？」曰：「也未見得是恁地否。但是周先生天資高，想見下面工夫也不大故費力。而今學者須是從 下學理會 ，若下學而不上達，也不成箇學問。須是尋 到頂頭，卻從 上貫下來 。」夔孫。周子。
季通云：「濂溪之學，精愨 深密。」端蒙。
濂溪清和。孔經甫祭其文曰：「公年壯 盛，玉色金聲；從 容和毅，一府皆傾。」墓碑亦謂其「精密嚴 恕」，氣 象可想矣。道夫。
「周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數 箇字都括盡了。周子從 理處看，邵子從 數 處看，都只是這理。」砥曰：「畢竟理較精粹。」曰：「從 理上看則用處大，數 自是細碎。」砥。
「今人多疑濂溪出於希夷；又云為 禪學，其諸子皆學佛。」可學云：「濂溪書 具存，如太極圖，希夷如何有此說？或是本學老、佛而自變了，亦未可知。」曰：「嘗讀張忠定公語錄。公問李畋云：『汝還知公事有陰陽否？』云云。此說全與濂溪同。忠定見希夷，蓋亦有些來 歷。但當時諸公知濂溪者，未嘗言其有道。」可學曰：「此無足怪。程太中獨知之。」曰：「然。」又問：「明道之學，後來 固別。但其本自濂溪發之，只是此理推廣之耳。但不如後來 程門授業之多。」曰：「當時既未有人知，無人往復 ，只得如此。」可學。
「濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為 宦業過人；見其有山林之志，則以為 襟袖洒落，有仙風道氣 ，無有知其學者。惟程太中獨知之。這老子所見如此，宜其生兩 程子也。只一時程氏，類多好人。」舉橫渠祭太中弟云：「父子參 點。」又祭明道女兄云：「見伯淳言，汝讀孟子有所見，死生鬼神之蘊，無不洞曉 。今人為卿 相大臣者，尚不能知。」先生笑曰：「此事是譏富公。」竇問：「韓公一家氣 象如何？」曰：「韓公天資高，但學識淺，故只做得到那田地，然其大綱皆正。」又云：「明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當時又不似而今有許多言語出來 。不是他天資高，見得易，如何便明得？」德明問：「遺書 中載明道語，便自然洒落明快。」曰：「自是他見得容易。伊川易傳 卻只管修改，晚年方出其書 。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：『先生欲著樂 書 ，有志未就。』不知其書 要如何作。」德明。周程。
問：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道說話超邁，不如伊川說得的確。濂溪也精密，不知其他書 如何，但今所說這些子，無一字差錯。」問明道不著書 。曰：「嘗見某人祭明道文說蹺蹊，說明道要著樂 書 。「樂 」音「洛」。樂 ，如何著得書 ？」德輔。
汪端明嘗言二程之學，非全資於周先生者。蓋通書 人多忽略，不曾考究。今觀通書 ，皆是發明太極。書雖不多，而統紀已盡。二程蓋得其傳 ，但二程之業廣耳。?。
二程不言太極者，用劉 絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁義中正而主靜」。方。 濂溪靜一，明道敬。方子。
明道說話渾淪，煞高，學者難看。淳。程子。
明道說底話，恁地動 彈流轉。方子。 明道語宏大，伊川語親切。方。 明道說話，一看便好，轉看轉好；伊川說話，初看未甚好，久看方好。義剛。
明道說話，亦有說過處，如說「舜有天下不與」。又其說闊，人有難曉 處，如說「鳶飛魚躍」，謂「心勿忘勿助長」處。伊川較子細，說較無過，然亦有不可理會 處。又曰：「明道所見甚俊偉 ，故說得較快，初看時便好，子細看亦好；伊川說，初看時較拙，子細看亦拙。」又曰：「明道說經處較遠，不甚協注。」揚。
說明道言語儘寬平；伊川言語初難看，細讀有滋味。又云：「某說大處自與伊川合，小處卻持有意見不同。說南軒見處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝折。」宇。
「明道曾看釋老書 ，伊川則莊列亦不曾看。」先生云：「後來 須著看。不看，無緣知他道理。」
伊川好學論，十八時作。明道十四五便學聖人，二十及第，出去做官，一向長進。定性書 是二十二三時作。是時遊山，許多詩甚好。義剛。
問：「明道可比顏子，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。」煇。 竇問：「前輩多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川謹嚴 ，雖大故以天下自任，其實不似孟子放腳放手。孟子不及顏子，顏子常自以為 不足。」德明。 鄭問：「明道到處響應 ，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。」曰：「明道從 容，伊川都挨不行。」陳後之問：「伊川做時似孟子否？」曰：「孟子較活絡。」問：「孟子做似伊尹否？」先生首肯。又曰：「孟子傳 伊尹許多話，當時必有一書 該載。」淳。
問：「學於明道，恐易開發；學於伊川，恐易成就。」曰：「在人用力。若不用力，恐於伊川無向傍處。明道卻有悟人處。」方。
伊川說話，如今看來 ，中間寧無小小不同？只是大綱統體說得極善。如「性即理也」一語，直自孔子後，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基！理是箇公共底物事，不解會 不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞 了著修。賀孫。
明道詩云：「旁人不識予心樂 ，將 謂偷閑學少年。」此是後生時氣 象眩露，無含蓄。學蒙。
或問明道五十年猶不忘遊獵之心。曰：「人當以此自點檢。須見得明道氣 質如此，至五十年猶不能忘。在我者當益加操守方是，不可以此自恕。」卓。
東坡見伊川主司馬公之喪 ，譏其父在，何以學得喪 禮如此？然後人遂為 伊川解說，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書 ，如禮記儀禮，便都已理會 了。古人謂居喪 讀喪 禮，亦平時理會 了，到這時更把來 溫 審，不是方理會 。賀孫。
因論司馬文呂 諸公，當時尊伊川太高。自宰相以下皆要來 聽講，遂致蘇孔諸人紛紛。曰：「宰相尊賢如此，甚好。自是諸人難與語。只如今賭錢喫 酒等人，正在無禮，你卻將 禮記去他邊讀，如何不致他惡 ！」揚。
伊川令呂 進伯去了韓安道。李先生云：「此等事，須是自信得及，如何教人做得！」揚。
至之問：「程先生當初進說，只以『聖人之說為可 必信，先王之道為 可必行，不狃滯 於近規，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也？」先生曰：「也不得不恁地說。如今說與學者，也只得教他依聖人言語恁地做去。待他就裏面做工夫有見處，便自知得聖人底是確然恁地。荊公初時與神宗語亦如此，曰：『願陛下以堯 舜禹湯 為 法。今苟能為 堯 舜禹湯 之君，則自有皋夔稷契伊傅之臣。諸葛亮魏徵，有道者所羞道也。』說得甚好，只是他所學偏，後來 做得差了，又在諸葛魏徵之下。」義剛。
有咎伊川著書 不以示門人者，再三誦之，先生不以為 然也。因坐復 歎。先生曰：「公恨伊川著書 不以示人，某獨恨當時提撕他不緊。故當時門人弟子布在海內， 炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只今易傳 一書 散滿天下，家置而人有之，且道誰曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？」道夫。
聞伯夷柳下惠之風者，頑廉薄敦，皆有興起；此孟子之善想像者也。「孔子，元氣 也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山巖巖之氣 象也。」此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，當識其明快中和處；小程夫子者，當識其初年之嚴 毅，晚年又濟 以寬平處。豈徒想像而已哉？必還以驗之吾身者如何也。若言論風旨，則誦其詩，讀其書 ，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將 併 與其風範氣 象得之矣。大雅。
書 無所不讀，事無所不能，若作強記多能觀之，誠非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。書 之當讀者無所不讀，欲其無不察也；事之當能者無所不能，以其無不通也。觀其平日辯異端，闢邪說，如此之詳，是豈不讀其書 而以耳剽決之耶？至於鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不習而無不能耳。故孔子自謂「多能鄙事」，但以為 學者不當自是以求之，故又曰「不多」也。今欲務 於強記多能，固非所以為 學。然事物之間分別太甚，則有修飭邊幅，簡忽細故之病，又非所以求盡心也。鎬。 伊川快說禪病，如後來 湖南龜山之弊，皆先曾說過。湖南正以為 善。龜山求中於喜怒哀樂 之前。方。
居仁謂伊川顢頇語，是親見與病叟書 中說。方。 伊川告詞如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。謨。 程先生傳 甚備 ，見徽廟實錄，呂 伯恭撰。振。
叔器問：「橫渠似孟子否？」曰：「一人是一樣， 規模各不同。橫渠嚴 密，孟子宏闊。孟子是箇有規矩底康節。」安卿曰：「他宏闊中有縝密處，每常於所謂『「不見諸侯，何也？」曰：「不敢也。」』『「賜之則不受，何也？」曰：「不敢也。」』此兩 處，見得他存心甚畏謹，守義甚縝密。」曰：「固是。」至之曰：「孟子平正；橫渠高處太高，僻處太僻。」曰：「是。」義剛。張子。 橫渠將 這道理抬弄得來 大，後更柰何不下。必大。
橫渠儘會 做文章。如西銘及應 用之文，如百碗燈詩，甚敏。到說話，卻如此難曉 ，怕關西人語言自如此。賀孫。
橫渠之學是苦心得之，乃是「致曲」，與伊川異。以孔子為 非生知，渠蓋執 「好古敏以求之」，故有此語。不知「好古敏以求之」，非孔子做不得。可學。
問：「橫渠之教，以禮為 先。浩恐謂之禮，則有品節，每遇事，須用秤停當，禮方可遵守。初學者或未曾識禮，恐無下手處。敬則有一念之肅，便已改容更貌，不費安排，事事上見得此意。如何？」先生曰：「古人自幼入小學，便教以禮；及長，自然在規矩之中。橫渠卻是用官法教人，禮也易學。今人乍見，往往以為 難。某嘗要取三禮編成一書 ，事多蹉過。若有朋友，只兩年 工夫可成。」浩。
張橫渠傳 ，當時人推范純夫作，見神宗實錄。揚。
明道之學，從 容涵泳之味洽；橫渠之學，苦心力索之功深。端蒙。程張。
橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子。若海。
問：「孔子六經之書 ，盡是說道理內 實事故，便覺得此道大。自孟子以下，如程張之門，多指說道之精微，學之要領，與夫下手處，雖甚親切易見，然被他開了四至，便覺規模狹了，不如孔子六經氣 象大。」曰：「後來 緣急欲人曉 得，故不得不然，然亦無他不得。若無他說破，則六經雖大，學者從 何處入頭？橫渠最親切。程氏規模廣大，其後學者少有能如橫渠輩用工者。近看得橫渠用工最親切，直是可畏！學者用工，須是如此親切。更有一說奉祝：老兄言語更多些，更須刪削見簡潔處，方是。」大雅。
閭丘次孟云：「諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。」曰：「不然。明道說話儘高，那張說得端的處，儘好。且如伊川說『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠說『心統性情』，這般所在，說得的當。又如伊川謂『鬼神者造化之跡』，卻不如橫渠所謂『二氣 之良能也』。」直卿曰：「如何？」曰：「程子之說固好，但只渾淪在這裏。張子之說，分明便見有箇陰陽在。」曰：「如所謂『功用則謂之鬼神』，也與張子意同。」曰：「只為 他渾淪在那裏。」閭丘曰：「明則有禮樂 ，幽則有鬼神。」曰：「只這數 句便要理會 。明便如何說禮樂？ 幽便如何說鬼神？須知樂 便屬 神，禮便屬 鬼。他此語落著，主在鬼神。」因指甘蔗曰：「甘香氣 便喚 做神，其漿汁便喚 做鬼。」直卿曰：「向讀中庸所謂『誠之不可掩』處，竊疑謂鬼神為 陰陽屈伸，則是形而下者。若中庸之言，則是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者說來 。但只是他皆是實理處發見，故未有此氣 ，便有此理；既有此理，必有此氣 。」道夫。
今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實，其他諸子不能無過差也。理。
此道更前後聖賢，其說始備 。自堯 舜以下，若不生箇孔子，後人去何處討分曉 ？孔子後若無箇孟子，也未有分曉 。孟子後數 千載，乃始得程先生兄弟發明此理。今看來 漢唐以下諸儒說道理見在史策者，便直是說夢！ 只有箇韓文公依稀說得略似耳。文蔚。
「天不生仲尼，萬古長如夜！」唐子西嘗於一郵亭梁間見此語。季通云：「天先生伏羲堯 舜文王，後不生孔子，亦不得；後又不生孟子，亦不得；二千年後又不生二程，亦不得。」方。 「孔子天地間甚事不理會 過！若非許大精神，亦吞許多不得。」一日因話又說：「今覺見朋友間，都無大精神。」文蔚。
問：「『定禮樂 』，是禮記所載否？」曰：「不見得。」節復 問「贊易」之「贊」。曰：「稱述其事，如『大哉乾元』之類是贊。」節。
戰 國 秦漢間，孔子言語存者尚多有之。如孟子所引「仁不可為 眾」，「為 此詩者，其知道乎」！又如劉向 所引之類。 夫子度量極大，與堯 同。門弟子中如某人輩，皆不點檢他，如堯 容四凶在朝相似。必大。人傑 錄云：「堯 容四凶在朝。夫子之門，亦何所不容！」
問：「孔子不是不欲仕，只是時未可仕？」曰：「聖人無求仕之義。君不見用，只得且恁地做。」銖。
或問：「孔子當衰周時，可以有為 否？」曰：「聖人無有不可為 之事，只恐權 柄不入手。若得權 柄在手，則兵隨印轉，將 逐符行。近溫 左氏傳 ，見定哀時煞有可做底事。」問：「固是聖人無不可為 之事。聖人有不可為 之時否？」曰：「便是聖人無不可為 之時。若時節變了，聖人又自處之不同。」又問：「孔子當衰周，豈不知時君必不能用己？」曰：「聖人卻無此心。豈有逆料人君能用我與否？到得後來 說『吾不復 夢 見周公』，與『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫』時，聖人亦自知其不可為 矣。但不知此等話是幾 時說。據 『陳恒弒其君，孔子沐浴而朝請討之』時，是獲麟之年，那時聖人猶欲有為 也。」廣。
問：「看聖人汲汲皇皇，不肯沒身逃世，只是急於救世，不能廢君臣之義。至於可與不可，臨時依舊裁之以義。」曰：「固是。但未須說急於救世，自不可不仕。」又問：「若據 『危邦不入，亂邦不居』，『有道則見，無道則隱』等語，卻似長沮桀溺之徒做得是？」曰：「此為 學者言之。聖人做作，又自不同。」又問：「聖人亦明知世之不可為 否？」曰：「也不是明知不可。但天下無不可為 之時，苟可以仕則仕，至不可處便止。如今時節，臺諫固不可做，州縣也自做得。到得居位守職，卻教自家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位。」木之。
某嘗疑誅少正卯無此事，出於齊魯陋儒欲尊夫子之道，而造為 之說。若果有之，則左氏記載當時人物甚詳，何故有一人如許勞 攘，而略不及之？史傳 間不足信事如此者甚多。僩。 衛靈公無道如此，夫子直欲扶持之，戀 戀 其國 ，久而不去。不知是何意，不可曉 。必大。
孔子在衛國 居得甚久。想是靈公有英雄之氣 ，孔子見其可與有為 ，故久居而欲輔之。壽昌 。
問：「自孔子後，何故無聖人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？文章、字、畫亦可見，只緣氣 自薄。」因問：「康節『一元開物閉物』之說是否？」曰：「有此理。不易他窺測至此！」浩。揚錄云：「自周後氣 薄，亦不生聖賢。」
或問：「孔子當孟子時如何？」曰：「孔子自有作用，然亦須稍加峻厲。」又問：「孔子若見用，顏子還亦出否？」曰：「孔子若用，顏子亦須出來 做他次一等人。如孔子做宰相，顏子便做參 政。」去偽 。
龜山謂「孔子如知州，孟子如通判權 州」，也是如此。通判權 州，畢竟是別人事，須著些力去做，始得。廣。
問：「『顏子合下完具，只是小，要漸漸恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索學以充之。』此莫是才具有異？」曰：「然。孟子覺有動 蕩底意思。」可學。
或問：「顏子比湯 如何？」曰：「顏子只據 見在事業，未必及湯 。使其成就，則湯 又不得比顏子。前輩說禹與顏子雖是同道，禹比顏子又粗些。顏子比孟子，則孟子當粗看，磨稜合縫，猶未有盡處；若看諸葛亮，只看他大體正當，細看不得。」大雅。
才仲問顏子，因舉先生舊語云：「顏子優於湯 武。」「如何見得？」曰：「公只且自做工夫，這般處說不得。據 自看，覺得顏子渾渾無痕跡。」賀孫。
問：「顏子之學，莫是先於性情上著工夫否？」曰：「然。凡人為 學，亦須先於性情上著工夫。非獨於性情上著工夫，行步坐立，亦當著工夫。」煇。謨錄云：「學者固當存養性情。然處事接物，動 止應酬 ，皆是著工夫處，不獨性情也。」 邵漢臣問顏淵仲尼不同。曰：「聖人之德，自是無不備 ，其次則自是易得不備 。如顏子已是煞周全了，只比之聖人，更有些未完。如仲弓則偏於淳篤，而少顏子剛明之意。若其他弟子，未見得。只如曾子則大抵偏於剛毅，這終是有立腳處。所以其他諸子皆無傳 ，惟曾子獨得其傳 。到子思也恁地剛毅，孟子也恁地剛毅。惟是有這般人，方始湊合得著。惟是這剛毅等人，方始立得定。子思別無可考，只孟子所稱，如『摽 使者出諸大門之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，豈曰友之云乎』之類，這是甚麼樣 剛毅！」賀孫。
孔門只一箇顏子合下天資純粹。到曾子便過於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，不是剛勁 有腳跟底人，定立不住。淳。
問：「若使曾子為 邦，比顏子如何？」曰：「想得不似顏子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」問：「明道比顏子如何？」曰：「不要如此問，且看他做工夫處。」德明。
曾點開闊，漆雕開深穩。振。 曾點父子為 學不同。點有康節底意思，將 那一箇物玩弄。道夫。
曾子父子相反，參 合下不曾見得，只從 日用間應事 接物上積累做去，及至透徹 ，那小處都是自家底了。點當下見得甚高，做處卻又欠闕。如一座大屋，只見廳堂大概，裏面房室元不曾經歷，所以夷考其行而有不掩，卒歸於狂。儒用。
曾子真積力久。若海。
曾子說話，盛水不漏。敬仲。
曾子太深，壁立萬仞！振。
孔門弟子，如子貢後來 見識煞高，然終不及曾子。如一唯之傳 ，此是大體。畢竟他落腳下手立得定，壁立萬仞！觀其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之類，故後來 有子思孟子，其傳 永。孟子氣 象尤可見。士毅。
曾子本是魯拙，後來 既有所得，故守得夫子規矩定。其教人有法，所以有傳 。若子貢則甚敏，見得易，然又雜；往往教人亦不似曾子守定規矩，故其後無傳 。因竇問子貢之學無傳 。德明。
子貢俊敏，子夏謹嚴 。孔子門人自曾顏而下，惟二子，後來 想大故長進。僩。 但將 論語子夏之言看，甚嚴 毅。節。 子游是箇簡易人，於節文有未至處。如譏子夏之門人，與「喪 致乎哀」而止。廣。
子張過高，子夏窄狹。端蒙。
子張是箇務 外底人，子游是箇高簡、虛曠 、不屑細務 底人，子夏是箇謹守規矩、嚴 毅底人。因觀荀子論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也。僩。
問：「孔門學者，如子張全然務 外，不知如何地學卻如此。」曰：「也干他學甚事？他在聖門，亦豈不曉 得為 學之要？只是他資質是箇務 外底人，所以終身只是這意思。子路是箇好勇底人，終身只是說出那勇底話。而今學者閒時都會 說道理當如何；只是臨事時，依前只是他那本來 底面目出來 ，都不如那閒時所說者。」僩。
子路全義理，管仲全功利。振。 孟子極尊敬子路。 問：「韓子稱『孔子之道大而能博』。大是就渾淪，博是就該貫處否？」曰：「韓子亦未必有此意。但如此看，亦自好。」至問：「如何是『學焉而皆得其性之所近』？」曰：「政事者就政事上學得，文學者就文學上學得，德行言語者就德行言語上學得。」至。
「看來 人全是資質。韓退之云：『孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。』此說甚好。看來 資質定了，其為 學也只就他資質所尚處，添得些小好而已。所以學貴公聽並觀，求一箇是當處，不貴徒執 己自用。今觀孔子諸弟子，只除了曾顏之外，其他說話便皆有病。程子諸門人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無有無病者。」或問：「也是後來 做工夫不到，故如此。」曰：「也是合下見得不周遍，差了。」又曰：「而今假令親見聖人說話，盡傳 得聖人之言不差一字，若不得聖人之心，依舊差了，何況猶不得其言？若能得聖人之心，則雖言語各別，不害其為 同。如曾子說話，比之孔子又自不同。子思傳 曾子之學，比之曾子，其言語亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以後，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。後來 非無能言之士，如揚子雲法言模倣論語，王仲淹中說亦模倣論語，言愈似而去道愈遠。直至程子方略明得四五十年，為 得聖人之心。然一傳 之門人，則已皆失其真矣。云云。其終卒歸於『擇 善固執 』，『明善誠身』，『博文約禮』而已，只是要人自去理會 。」僩。
孟子比之孔門原憲，謹守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便擔 當得事。淳。孟子。
孟子不甚細膩，如大匠把得繩墨定，千門萬戶 自在。又記「千門」字上有「東南西北」字。節。
鄧子禮問：「孟子恁地，而公孫萬章之徒皆無所得。」曰：「也只是逐孟子上上下下，不曾自去理會 。」又曰：「孔子於門人恁地提撕警覺，尚有多少病痛！」賀孫。 問：「周子是從 上面先見得？」曰：「也未見得是恁地否。但是周先生天資高，想見下面工夫也不大故費力。而今學者須是從 下學理會 ，若下學而不上達，也不成箇學問。須是尋 到頂頭，卻從 上貫下來 。」夔孫。周子。
季通云：「濂溪之學，精愨 深密。」端蒙。
濂溪清和。孔經甫祭其文曰：「公年壯 盛，玉色金聲；從 容和毅，一府皆傾。」墓碑亦謂其「精密嚴 恕」，氣 象可想矣。道夫。
「周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數 箇字都括盡了。周子從 理處看，邵子從 數 處看，都只是這理。」砥曰：「畢竟理較精粹。」曰：「從 理上看則用處大，數 自是細碎。」砥。
「今人多疑濂溪出於希夷；又云為 禪學，其諸子皆學佛。」可學云：「濂溪書 具存，如太極圖，希夷如何有此說？或是本學老、佛而自變了，亦未可知。」曰：「嘗讀張忠定公語錄。公問李畋云：『汝還知公事有陰陽否？』云云。此說全與濂溪同。忠定見希夷，蓋亦有些來 歷。但當時諸公知濂溪者，未嘗言其有道。」可學曰：「此無足怪。程太中獨知之。」曰：「然。」又問：「明道之學，後來 固別。但其本自濂溪發之，只是此理推廣之耳。但不如後來 程門授業之多。」曰：「當時既未有人知，無人往復 ，只得如此。」可學。
「濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為 宦業過人；見其有山林之志，則以為 襟袖洒落，有仙風道氣 ，無有知其學者。惟程太中獨知之。這老子所見如此，宜其生兩 程子也。只一時程氏，類多好人。」舉橫渠祭太中弟云：「父子參 點。」又祭明道女兄云：「見伯淳言，汝讀孟子有所見，死生鬼神之蘊，無不洞曉 。今人為卿 相大臣者，尚不能知。」先生笑曰：「此事是譏富公。」竇問：「韓公一家氣 象如何？」曰：「韓公天資高，但學識淺，故只做得到那田地，然其大綱皆正。」又云：「明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當時又不似而今有許多言語出來 。不是他天資高，見得易，如何便明得？」德明問：「遺書 中載明道語，便自然洒落明快。」曰：「自是他見得容易。伊川易傳 卻只管修改，晚年方出其書 。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：『先生欲著樂 書 ，有志未就。』不知其書 要如何作。」德明。周程。
問：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道說話超邁，不如伊川說得的確。濂溪也精密，不知其他書 如何，但今所說這些子，無一字差錯。」問明道不著書 。曰：「嘗見某人祭明道文說蹺蹊，說明道要著樂 書 。「樂 」音「洛」。樂 ，如何著得書 ？」德輔。
汪端明嘗言二程之學，非全資於周先生者。蓋通書 人多忽略，不曾考究。今觀通書 ，皆是發明太極。書雖不多，而統紀已盡。二程蓋得其傳 ，但二程之業廣耳。?。
二程不言太極者，用劉 絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁義中正而主靜」。方。 濂溪靜一，明道敬。方子。
明道說話渾淪，煞高，學者難看。淳。程子。
明道說底話，恁地動 彈流轉。方子。 明道語宏大，伊川語親切。方。 明道說話，一看便好，轉看轉好；伊川說話，初看未甚好，久看方好。義剛。
明道說話，亦有說過處，如說「舜有天下不與」。又其說闊，人有難曉 處，如說「鳶飛魚躍」，謂「心勿忘勿助長」處。伊川較子細，說較無過，然亦有不可理會 處。又曰：「明道所見甚俊偉 ，故說得較快，初看時便好，子細看亦好；伊川說，初看時較拙，子細看亦拙。」又曰：「明道說經處較遠，不甚協注。」揚。
說明道言語儘寬平；伊川言語初難看，細讀有滋味。又云：「某說大處自與伊川合，小處卻持有意見不同。說南軒見處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝折。」宇。
「明道曾看釋老書 ，伊川則莊列亦不曾看。」先生云：「後來 須著看。不看，無緣知他道理。」
伊川好學論，十八時作。明道十四五便學聖人，二十及第，出去做官，一向長進。定性書 是二十二三時作。是時遊山，許多詩甚好。義剛。
問：「明道可比顏子，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。」煇。 竇問：「前輩多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川謹嚴 ，雖大故以天下自任，其實不似孟子放腳放手。孟子不及顏子，顏子常自以為 不足。」德明。 鄭問：「明道到處響應 ，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。」曰：「明道從 容，伊川都挨不行。」陳後之問：「伊川做時似孟子否？」曰：「孟子較活絡。」問：「孟子做似伊尹否？」先生首肯。又曰：「孟子傳 伊尹許多話，當時必有一書 該載。」淳。
問：「學於明道，恐易開發；學於伊川，恐易成就。」曰：「在人用力。若不用力，恐於伊川無向傍處。明道卻有悟人處。」方。
伊川說話，如今看來 ，中間寧無小小不同？只是大綱統體說得極善。如「性即理也」一語，直自孔子後，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基！理是箇公共底物事，不解會 不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞 了著修。賀孫。
明道詩云：「旁人不識予心樂 ，將 謂偷閑學少年。」此是後生時氣 象眩露，無含蓄。學蒙。
或問明道五十年猶不忘遊獵之心。曰：「人當以此自點檢。須見得明道氣 質如此，至五十年猶不能忘。在我者當益加操守方是，不可以此自恕。」卓。
東坡見伊川主司馬公之喪 ，譏其父在，何以學得喪 禮如此？然後人遂為 伊川解說，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書 ，如禮記儀禮，便都已理會 了。古人謂居喪 讀喪 禮，亦平時理會 了，到這時更把來 溫 審，不是方理會 。賀孫。
因論司馬文呂 諸公，當時尊伊川太高。自宰相以下皆要來 聽講，遂致蘇孔諸人紛紛。曰：「宰相尊賢如此，甚好。自是諸人難與語。只如今賭錢喫 酒等人，正在無禮，你卻將 禮記去他邊讀，如何不致他惡 ！」揚。
伊川令呂 進伯去了韓安道。李先生云：「此等事，須是自信得及，如何教人做得！」揚。
至之問：「程先生當初進說，只以『聖人之說為可 必信，先王之道為 可必行，不狃滯 於近規，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也？」先生曰：「也不得不恁地說。如今說與學者，也只得教他依聖人言語恁地做去。待他就裏面做工夫有見處，便自知得聖人底是確然恁地。荊公初時與神宗語亦如此，曰：『願陛下以堯 舜禹湯 為 法。今苟能為 堯 舜禹湯 之君，則自有皋夔稷契伊傅之臣。諸葛亮魏徵，有道者所羞道也。』說得甚好，只是他所學偏，後來 做得差了，又在諸葛魏徵之下。」義剛。
有咎伊川著書 不以示門人者，再三誦之，先生不以為 然也。因坐復 歎。先生曰：「公恨伊川著書 不以示人，某獨恨當時提撕他不緊。故當時門人弟子布在海內， 炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只今易傳 一書 散滿天下，家置而人有之，且道誰曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？」道夫。
聞伯夷柳下惠之風者，頑廉薄敦，皆有興起；此孟子之善想像者也。「孔子，元氣 也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山巖巖之氣 象也。」此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，當識其明快中和處；小程夫子者，當識其初年之嚴 毅，晚年又濟 以寬平處。豈徒想像而已哉？必還以驗之吾身者如何也。若言論風旨，則誦其詩，讀其書 ，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將 併 與其風範氣 象得之矣。大雅。
書 無所不讀，事無所不能，若作強記多能觀之，誠非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。書 之當讀者無所不讀，欲其無不察也；事之當能者無所不能，以其無不通也。觀其平日辯異端，闢邪說，如此之詳，是豈不讀其書 而以耳剽決之耶？至於鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不習而無不能耳。故孔子自謂「多能鄙事」，但以為 學者不當自是以求之，故又曰「不多」也。今欲務 於強記多能，固非所以為 學。然事物之間分別太甚，則有修飭邊幅，簡忽細故之病，又非所以求盡心也。鎬。 伊川快說禪病，如後來 湖南龜山之弊，皆先曾說過。湖南正以為 善。龜山求中於喜怒哀樂 之前。方。
居仁謂伊川顢頇語，是親見與病叟書 中說。方。 伊川告詞如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。謨。 程先生傳 甚備 ，見徽廟實錄，呂 伯恭撰。振。
叔器問：「橫渠似孟子否？」曰：「一人是一樣， 規模各不同。橫渠嚴 密，孟子宏闊。孟子是箇有規矩底康節。」安卿曰：「他宏闊中有縝密處，每常於所謂『「不見諸侯，何也？」曰：「不敢也。」』『「賜之則不受，何也？」曰：「不敢也。」』此兩 處，見得他存心甚畏謹，守義甚縝密。」曰：「固是。」至之曰：「孟子平正；橫渠高處太高，僻處太僻。」曰：「是。」義剛。張子。 橫渠將 這道理抬弄得來 大，後更柰何不下。必大。
橫渠儘會 做文章。如西銘及應 用之文，如百碗燈詩，甚敏。到說話，卻如此難曉 ，怕關西人語言自如此。賀孫。
橫渠之學是苦心得之，乃是「致曲」，與伊川異。以孔子為 非生知，渠蓋執 「好古敏以求之」，故有此語。不知「好古敏以求之」，非孔子做不得。可學。
問：「橫渠之教，以禮為 先。浩恐謂之禮，則有品節，每遇事，須用秤停當，禮方可遵守。初學者或未曾識禮，恐無下手處。敬則有一念之肅，便已改容更貌，不費安排，事事上見得此意。如何？」先生曰：「古人自幼入小學，便教以禮；及長，自然在規矩之中。橫渠卻是用官法教人，禮也易學。今人乍見，往往以為 難。某嘗要取三禮編成一書 ，事多蹉過。若有朋友，只兩年 工夫可成。」浩。
張橫渠傳 ，當時人推范純夫作，見神宗實錄。揚。
明道之學，從 容涵泳之味洽；橫渠之學，苦心力索之功深。端蒙。程張。
橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子。若海。
問：「孔子六經之書 ，盡是說道理內 實事故，便覺得此道大。自孟子以下，如程張之門，多指說道之精微，學之要領，與夫下手處，雖甚親切易見，然被他開了四至，便覺規模狹了，不如孔子六經氣 象大。」曰：「後來 緣急欲人曉 得，故不得不然，然亦無他不得。若無他說破，則六經雖大，學者從 何處入頭？橫渠最親切。程氏規模廣大，其後學者少有能如橫渠輩用工者。近看得橫渠用工最親切，直是可畏！學者用工，須是如此親切。更有一說奉祝：老兄言語更多些，更須刪削見簡潔處，方是。」大雅。
閭丘次孟云：「諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。」曰：「不然。明道說話儘高，那張說得端的處，儘好。且如伊川說『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠說『心統性情』，這般所在，說得的當。又如伊川謂『鬼神者造化之跡』，卻不如橫渠所謂『二氣 之良能也』。」直卿曰：「如何？」曰：「程子之說固好，但只渾淪在這裏。張子之說，分明便見有箇陰陽在。」曰：「如所謂『功用則謂之鬼神』，也與張子意同。」曰：「只為 他渾淪在那裏。」閭丘曰：「明則有禮樂 ，幽則有鬼神。」曰：「只這數 句便要理會 。明便如何說禮樂？ 幽便如何說鬼神？須知樂 便屬 神，禮便屬 鬼。他此語落著，主在鬼神。」因指甘蔗曰：「甘香氣 便喚 做神，其漿汁便喚 做鬼。」直卿曰：「向讀中庸所謂『誠之不可掩』處，竊疑謂鬼神為 陰陽屈伸，則是形而下者。若中庸之言，則是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者說來 。但只是他皆是實理處發見，故未有此氣 ，便有此理；既有此理，必有此氣 。」道夫。
今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實，其他諸子不能無過差也。理。