朱子語類卷第一百二十一 朱子十八
訓門人九總訓門人而無名氏者為此 卷。 朋友乍見先生者，先生每曰：「若要來 此，先看熹所解書 也。」過。 世昌問：「先生教人，有何宗旨？」曰：「某無宗旨，尋 常只是教學者隨分讀書 。」文蔚。
讀書 須是成誦，方精熟。今所以記不得，說不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若曉 得義理，又皆記得，固是好。若曉 文義不得，只背得，少間不知不覺，自然相觸發，曉 得這義理。蓋這一段文義橫在心下，自是放不得，必曉 而後已。若曉 不得，又記不得，更不消讀書 矣！橫渠說：「讀書 須是成誦。」今人所以不如古人處，只爭這些子。古人記得，故曉 得；今人鹵莽，記不得，故曉 不得。緊要處、慢處，皆須成誦，自然曉 得也。今學者若已曉 得大義，但有一兩 處阻礙說不去，某這裏略些數 句發動 ，自然曉 得。今諸公盡不曾曉 得，縱某多言何益！無他，只要熟看熟讀而已，別無方法也。卓。僩略。 一學者患記文字不起。先生曰：「只是不熟，不曾玩味入心，但守得冊 子上言語，所以見冊 子時記得，纔放下便忘了。若使自家實得他那意思，如何會 忘！譬如人將 一塊生薑來 ，須知道是辣。若將 一塊砂糖來 ，便不信是辣。」端蒙。 謂一士友日向嘗收書 ，云「讀書 不用精熟」；又云「不要思惟」。「讀書 正要精熟，而言不用精熟；學問正要思惟，而言不可思惟，只為 此兩 句在胸中做病根。正如人食冷物留於脾胃之間，十數 年為 害。所以與吾友相別十年只如此者，病根不除也。」蓋卿。
嘗見老蘇說他讀書 ：「孟子論語韓子及其他聖人之文，兀然端坐，終日以讀者七八年。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制；試出而書 之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來 之易矣！」又韓退之答李翊、柳子厚答韋中立書 ，言讀書 用功之法，亦可見。某嘗歎息，以為 此數 人者，但求文字言語聲響之工，用了許多功夫，費了許多精力，甚可惜也！今欲理會 這箇道理，是天下第一至大至難之事，乃不曾用得旬月功夫熟讀得一卷書 ，只是泛然發問，臨時湊合，元不曾記得本文，及至問著，元不曾記得一段首尾，其能言者，不過敷演己說，與聖人言語初不相干，是濟 甚事！今請歸家正襟危坐，取大學論語中庸孟子，逐句逐字分曉 精切，求聖賢之意，切己體察，著己踐履，虛心體究。如是兩 三年，然後方去尋 師證其是非，方有可商量，有可議論，方是「就有道而正焉」者。入道之門，是將自 家身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己為 一。而今人道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉！ 因言及釋氏，而曰：「釋子之心卻有用處。若是好叢 林，得一好長老，他直是朝夕汲汲不捨 ，所以無有不得之理。今公等學道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流蕩放逐，如無家之人。思量一件道理不透，便颺去聲。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，說閑話逐物而已。敢說公等無一日心在此上！莫說一日，一時也無；莫說一時，頃刻也無。悠悠漾漾，似做不做，從生 至死，忽然無得而已。今朋友有謹飭不妄作者，亦是他資稟自如此。然其心亦無所用，只是閑慢過日。」或云：「須是汲汲。」曰：「公只會 說汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自別。他那得工夫說閑話？精專懇 切，無一時一息不在裏許。思量一件道理，直是思量得徹 底透熟，無一毫不盡！今公等思量這一件道理，思量到半間不界，便掉了，少間又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此沒世不濟 事。若真箇看得這一件道理透，入得這箇門路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾通得這箇門路，每日只是在門外走，所以都無入頭處，都不濟 事。」又曰：「若是大處入不得，便從 小處入；東邊入不得，便從 西邊入。及至入得了，觸處皆是此理。今公等千頭萬緒，不曾理會 得一箇透徹 ；所以東解西模，便無一箇入頭處。」又曰：「學道做工夫，須是奮厲警發，悵然如有所失，不尋 得則不休。如自家有一大光明寶藏，被人偷將 去，此心還肯放捨 否？定是去追捕尋 捉得了，方休。做工夫亦須如此。」僩。
諸公來 聽說話，某所說亦不出聖賢之言。然徒聽之，亦不濟 事，須是便去下工夫，始得。近覺得學者所以不成頭項者，只緣聖賢說得多了，既欲為 此，又欲為彼 。如夜來 說「敬以直內 ，義以方外」。若實下工夫，見得真箇是敬立則內 直，義形而外方，這終身可以受用。今人卻似見得這兩 句好，又見說「克己復 禮」也好，又見說「出門如見大賓」也好。空多了，少間卻不把捉得一項周全。賀孫。
「今學者看文字，不必自立說，只記得前賢與諸家說，便得。而今看自家如何說，終是不如前賢。須盡記得諸家說，方有箇襯簟處，這義理根腳方牢，這心也有殺 泊處。心路只在這上走，久久自然曉 得透熟。今公輩看文字，大概都有箇生之病，所以說得來 不透徹 。只是去巴攬包籠他，元無實見處。某舊時看文字極難，諸家說盡用記。且如毛詩，那時未似如今說得如此條暢 。古今諸家說，蓋用記取，閑時將 起思量：這一家說得那字是，那字不是；那一家說得那字不是，那字是；那家說得全是，那家說得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。只管思量，少間這正當道理，自然光明燦爛在心目間，如指諸掌。今公們只是扭掜 巴攬來 說，都記得不熟，所以這道理收拾他不住，自家也使他不動 ，他也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。這箇道理，古時聖賢也如此說，今人也如此說，說得大概一般。然今人說終是不似，所爭者只是熟與不熟耳。縱使說得十分全似，猶不似在，何況和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日只是優游和緩，分外看得幾 遍，分外讀得幾 遍，意思便覺得不同。」曰：「而今便未得優游和緩，須是苦心竭力下工夫方得。那箇優游和緩，須是做得八分九分成了，方使得優游和緩。而今便說優游和緩，只是泛泛而已矣。這箇做工夫，須是放大火中鍛煉，鍛教他通紅，溶成汁，瀉成鋌，方得。今只是略略火面上熁 得透，全然生硬，不屬 自家使在，濟 得甚事！須是縱橫舒卷皆由自家使得，方好搦成團，捺成匾，放得去，收得來 ，方可。某嘗思，今之學者所以多不得力、不濟 事者，只是不熟。平生也費許多功夫看文字，下梢頭都不得力者，正緣不熟耳。只緣一箇不熟，少間無一件事理會 得精。呂 居仁記老蘇說平生因聞『升裏轉，斗裏量』之語，遂悟作文章妙處。這箇須是爛泥醬熟，縱橫妙用皆由自家，方濟 得事也。」僩。
某煞有話要與諸公說，只是覺次序未到。而今只是面前小小文義尚如此理會 不透，如何說得到其他事！這箇事，須是四方上下、小大本末，一齊貫穿在這裏，一齊理會 過。其操存踐履處，固是緊要，不可間斷 。至於道理之大原，固要理會 ；纖悉委曲處，也要理會 ；制度文為 處，也要理會 ；古今治亂處，也要理會 ；精粗大小，無不當理會 。四邊一齊合起，功夫無些罅漏。東邊見不得，西邊須見得；這下見不得，那下須見得；既見得一處，則其他處亦可類推。而今只從 一處去攻擊 他，又不曾著力，濟 得甚事！如坐定一箇地頭，而他支腳，也須分布擺陣。如大軍冢殺 相似，大軍在此坐以鎮之，游軍依舊去別處邀截，須如此作工夫方得。而今都只是悠悠，礙定這一路，略略拂過，今日走來 挨一挨，又退去；明日亦是如此。都不曾抓著那痒處，何況更望掐著痛處！所以五年十年只是恁地，全不見長進。這箇須是勇猛奮厲，直前不顧去做，四方上下一齊著到，方有箇入頭。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」這箇全要人自去做。孟子所謂奕秋，只是爭這些子，一箇進前要做，一箇不把當事。某八九歲時讀孟子到此，未嘗不慨然奮發，以為 為 學須如此做工夫！當初便有這箇意思如此，只是未知得那碁是如何著，是如何做工夫。自後更不肯休，一向要去做工夫。今學者不見有奮發底意思，只是如此悠悠地過；今日見他是如此，明日見他亦是如此。
因建陽士人來 請問，先生曰：「公們如此做工夫，大故費日子。覺得今年只似去年，前日只是今日，都無昌大發越底意思。這物事須教看得精透後，一日千里始得。而今都只泛泛在那皮毛上理會 ，都不曾抓著那痒處，濟 得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水處，自然流出來 不住；而今都乾燥，只是心不在，不曾著心。如何說道出去一日，便不曾做得工夫？某常說，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既無家事炒，又無應 接人客，正好提撕思量道理。所以學貴『時習』，到『時習』，自然『說』也。如今不敢說『時習』，須看得見那物事方能『時習』。如今都看不見，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。須是心心念念在上，便記不得細注字，也須時時提起經正文在心，也爭事。而今都只在那皮毛上理會 ，盡不曾抓著痒處。若看得那物事熟時，少間自轉動 不得。自家腳才動 ，自然踏著那物事行。」又云：「須是得這道理入心不忘了，然後時時以義理澆 灌之。而今這種子只在地面上，不曾入地裏去，都不曾與土氣 相接著。」
學者悠悠是大病。今覺諸公都是進寸退尺，每日理會 些小文義，都輕輕地拂過，不曾動 得皮毛上。這箇道理規模大，體面闊，須是四面去包括，方無走處。今只從 一面去，又不曾著力，如何可得！且如曾點漆雕開兩 處，漆雕開事言語少，難理會 ；曾點底，須子細看他是樂 箇甚底？是如何地樂 ？不只是聖人說這箇事可樂 ，便信著。他原是自見得箇可樂 底，依人口說不得。又曰：「而今持守，便打疊教淨潔；看文字，須著意思索；應 接事物，都要是當。四面去討他，自有一面通處。」又曰：「如見陳冢殺 ，擂著鼓，只是向前去，有死無二，莫更回頭始得！」胡泳。
或言：「在家羇羇，但不敢忘書 冊 ，亦覺未免間斷 。」曰：「只是無志。若說家事，又如何汨沒得自家？如今有稍高底人，也須會 擺脫得過，山間坐一年半歲，是做得多少工夫！只恁地，也立得箇根腳。若時往應事 ，亦無害，較之一向在事務 裏羇，是爭那裏去！公今三五年不相見，又只恁地悠悠，人生有幾 箇三五年耶！」賀孫。
或有來 省先生者。曰：「別後讀何書 ？」曰：「雖不敢廢學，然家間事亦多，難得全功。」曰：「覺得公今未有箇地頭在，光陰可惜！不知不覺，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益難得餘力。人生能得幾 箇三五年？須是自強。若尋 得箇僻靜寺院，做一兩 年工夫，須尋 得箇地頭，可以自上做將 去。若似此悠悠，如何得進！」廣。
某見今之學者皆似箇無所作為 ，無圖底人相似。人之為 學，當如救火追亡，猶恐不及。如自家有箇光明寶藏被人奪去，尋 求趕捉，必要取得始得。今學者只是悠悠地無所用心，所以兩 年、三年、五年、七年相別，及再相見，只是如此。僩。
謂諸生曰：「公皆如此悠悠，終不濟 事。今朋友著力理會 文字，一日有一日工夫，然尚恐其理會 得零碎，不見得周匝。若如諸公悠悠，是要如何？光陰易過，一日減一日，一歲無一歲，只見老大。忽然死著，思量來 這是甚則劇 ，恁地悠悠過了！」賀孫。
某平日於諸友看文字，相待甚寬，且只令自看。前日因病，覺得無多時月，於是大懼 ！若諸友都只恁悠悠，終於無益。只要得大家盡心，看得這道理教分明透徹 。所謂道理，也只是將 聖賢言語體認本意。得其本意，則所言者便只此道理，一一理會 令十分透徹 ，無些罅縫蔽塞，方始住。每思以前諸先生盡心盡力，理會 許多道理，當時亦各各親近師承，今看來 各人自是一說。本來 諸先生之意，初不體認得，只各人挑載得些去，自做一家說話，本不曾得諸先生之心。某今惟要諸公看得道理分明透徹 ，無些小蔽塞。某之心即諸公之心，諸公之心即某之心，都只是這箇心。如何有人說到這地頭？又如何有人說不得這地頭？這是因甚恁地？這須是自家大段欠處。賀孫。
先生痛言諸生工夫悠悠，云：「今人做一件事，沒緊要底事，也著心去做，方始會 成，如何悠悠會 做得事！且如好寫字底人，念念在此，則所見之物，無非是寫字底道理。又如賈島學作詩，只思『推敲』兩 字，在驢上坐，把手作推敲勢 。大尹出，有許多車馬人從 ，渠更不見，不覺犯了節。只此『推敲』二字，計甚利害？他直得恁地用力，所以後來 做得詩來 極是精高。今吾人學問，是大小大事！卻全悠悠若存若亡，更不著緊用力，反不如他人做沒要緊底事，可謂倒置，諸公切宜勉之！」時舉。
諸友只有箇學之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。須著火急痛切意思，嚴 了期限，趲了工夫，辦幾 箇月日氣 力去攻破一過，便就裏面旋旋涵養。如攻寨，須出萬死一生之計，攻破了關限，始得。而今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不斷 ，何時得透！淳。
謂諸生曰：「公說欲遷善改過而不能，只是公不自去做工夫。若恁地安安排排，只是做不成。如人要赴水火，這心才發，便入裏面去。若說道在這裏安排，便只不成。看公來 此，逐日只是相對 ，默坐無言，恁地慢滕滕，如何做事？」數 日後，復 云：「坐中諸公有會 做工夫底，有病痛底，某一一都看見，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理會 公心下不得，這是幽冥暗弱，這是大病。若是剛勇底人，見得善別，還他做得透；做不是處，也顯然在人耳目，人皆見之。前日公說『風雷益』，看公也無些子風意思，也無些子雷意思。」賀孫。 「某於相法，卻愛 苦硬清?底人，然須是做得那苦硬底事。若只要苦硬，亦不知為 學，何貴之有！而今朋友遠處來 者，或有意於為 學。眼前朋友大率只是據 見定了，更不求進步。而今莫說更做甚工夫，只真箇看得百十字精細底，也不見有」。或曰：「今之朋友，大率多為 作時文妨了工夫。」曰：「也不曾見做得好底時文，只是剽竊亂道之文而已。若要真箇做時文底，也須深資廣取以自輔益，以之為 時文，莫更好。只是讀得那亂道底時文，求合那亂道底試官，為 苟簡滅 裂底工夫。他亦不曾子細讀那好底時文，和時文也有時不子細讀得。某記少年應 舉時，嘗下視那試官，說：『他如何曉 得我底意思！』今人盡要去求合試官，越做得那物事低了。嘗見已前相識間做賦者，甚麼樣 讀書 ！無書 不讀。而今只念那亂道底賦，有甚見識？若見識稍高，讀書 稍多，議論高人，豈不更做得好文字出？他見得底只是如此，遂互相倣傚 ，專 為 苟簡滅 裂底工夫！」歎息者久之。僩。
看來 如今學者之病，多是箇好名。且如讀書 ，卻不去子細考究義理，教極分明。只是纔看過便了，只道自家已看得甚麼文字了，都不思量於身上濟 得甚事。這箇只是做名聲，其實又做得甚麼名聲？下梢只得人說他已看得甚文字了。這箇非獨卓丈如此，看來 都如此。若恁地，也是枉了一生！賀孫。
今學者大抵不曾子細玩味得聖賢言意，卻要懸 空妄立議論。一似喫 物事相似，肚裏其實未曾飽，卻以手鼓腹，向人說：「我已飽了。」只此乃是未飽，若真箇飽者，卻未必說也。人人好做甚銘，做甚贊，於己分上其實何益？既不曾實講得書 ，玩味得聖賢言意，則今日所說者是這箇話，明日又只是這箇話，豈得有新見邪？切宜戒之！時舉。
今朋友之不進者，皆有「彼善於此為 足矣」之心，而無求為 聖賢之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常隨在，依舊逐事物流轉，將 求其彼善於此亦不可得矣。大雅。 昌父言：「學者工夫多間斷 。」曰：「聖賢教人，只是要救一箇間斷 。」文蔚。 因說學者工夫間斷 ，謂「古山和尚自言：『喫 古山飯，阿古山矢，只是看得一頭白水牯。』今之學者卻不如他。」文蔚。
有一等朋友，始初甚銳意，漸漸疏散，終至於忘了。如此，是當初不立界分做去。士毅。
今來 朋友相聚，都未見得大底道理。還且謾恁地逐段看，還要直截盡理會 許多道理，教身上沒些子虧欠。若只恁地逐段看，不理會 大底道理，依前不濟 事。這大底道理，如曠 闊底基址，須是開墾 得這箇些，方始架造安排，有頓放處。見得大底道理，方有立腳安頓處。若不見得大底道理，如人無箇居著，趁得百十錢歸來 ，也無頓放處；況得明珠至寶，安頓在那裏？自家一身都是許多道理。人人有許多道理，蓋自天降衷，萬里皆具，仁義禮智，君臣父子兄弟朋友夫婦，自家一身都擔 在這裏。須是理會 了，體認教一一周足，略欠缺些子不得。須要緩心，直要理會 教盡。須是大作規模，闊開其基，廣闊其地，少間到逐處，即看逐處都有頓放處。日用之間，只在這許多道理裏面轉，喫 飯也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脫衣服也在上面，更無些子空闕處。堯 舜禹湯 也只是這道理。如人刺繡花草，不要看他繡得好，須看他下針處；如人寫字好，不要看他寫得好，只看他把筆處。賀孫。
先生問：「諸公莫更有甚商量？」坐中有云：「此中諸公學問皆溺於高遠無根，近來 方得生生發明，未遽有問。將 來 有所疑，卻寫去問。」先生曰：「卻是『以待來 年然後已』說話，此只是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不著，起來 理會 ；所以『發憤忘食』，『終日不食，終夜不寢』去理會 。今人有兩 般見識：一般只是談虛說妙，全不切己，把做一場 說話了；又有一般人說此事難理會 ，只恁地做人自得，讓與他們自理會 。如人交易，情愿批退帳 ，待別人典買。今人情愿批退學問底多。」謙。
諸公數 日看文字，但就文字上理會 ，不曾切己。凡看文字，非是要理會 文字，正要理會 自家性分上事。學者須要主一，主一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋 箇屋子住，至於為 農工商賈，方惟其所之。主者無箇屋子，如小人趁得百錢，亦無歸宿。孟子說「求其放心」，已是兩 截。如常知得心在這裏，則心自不放。又云：「無事時須要知得此心；不知此心，卻似睡困，都不濟 事。今看文字，又理會 理義不出，亦只緣主一工夫欠闕。」植。時舉同。
先生一日謂諸生曰：「某患學者讀書 不求經旨，談說空妙，故欲令先通曉 文義，就文求意；下梢頭往往又只守定冊 子上言語，卻看得不切己。須是將 切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。」端蒙。
學者說文字或支離泛濫，先生曰：「看教切己。」文蔚。
學者講學，多是不疑其所當疑，而疑其所不當疑。不疑其所當疑，故眼前合理會 處多蹉過；疑其所不當疑，故枉費了工夫。金溪之徒不事講學，只將 箇心來 作弄，胡撞亂撞。此間所以令學者入細觀書 做工夫者，正欲其熟考聖賢言語，求箇的確所在。今卻考索得如此支離，反不濟 事。如某向來 作或問，蓋欲學者識取正意。觀此書 者，當於其中見得此是當辨，此不足辨，刪其不足辨者，令正意愈明白可也。若更去外面生出許多議論，則正意反不明矣。今非特不見經文正意，只諸家之說，亦看他正意未著。又曰：「中庸言『慎思』，何故不言深思？又不言勤思？蓋不可枉費心去思之，須是思其所當思者，故曰『慎思』也。」必大。 或問：「向蒙見教，讀書 須要涵泳，須要挾 洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書 如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為 見此中人讀書 大段鹵莽，所以說讀書 須當涵泳，只要子細看玩尋 繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書 豈是如此？」或曰：「先生涵泳之說，乃杜元凱『優而游之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂『涵泳』者，只是子細讀書 之異名。與人說話便是難。某只是說一箇『涵泳』，一人硬來 安排，一人硬來 解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉只是添得多，說得遠，卻要做甚？若是如此讀書 ，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此，好理會 處不理會 ，不當理會 處卻支離去說，說得全無意思。」蓋。
或問「居處恭，執 事敬，與人忠」，云：「須是從 裏面做出來 ，方得他外面如此。」曰：「公讀書 便是多有此病。這裏面又那得箇裏面做出來 底說話來 ？只是居處時便用恭，執 事便用敬，與人時便用忠，『雖之夷狄，不可棄也』。不過只是如此說。大凡看書 ，須只就他本文看教直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾，不濟得 事。聖賢說話，那一句不直截？如利刃削成相似。雖以孔子之語，渾然溫 厚，然他那句語更是斬 截。若如公說一句，更用數 十字去包他，則聖賢何不逐句上更添幾字 ，教他分曉 ？只看濂溪二程橫渠們說話，無不斬 截有力，語句自是恁地重。無他，所以看得如此寬緩無力者，只是心念不整肅，所以如此。緣心念不整肅，所以意思寬緩，都湊泊他那意思不著，說從 別處去。須是整肅心念，看教他意思嚴 緊，說出來 有力，四方八面截然有界限，始得。如今說得如此支蔓，都不成箇物事，其病只在心念不整肅上。」僩。
讀書 之法，只要落窠槽。今公們讀書 ，盡不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都說差去。如初間大水瀰漫，少間水既退，盡落低窪處，方是入窠槽。今盡是泛泛說從 別處去。某常以為 書 不難讀，只要人緊貼就聖人言語上平心看他，文義自見。今都是硬差排，思其所不當思，疑其所不當疑，辨其所不當辨，盡是枉了，濟 得甚事！僩。
某嘗說，文字不難看，只是讀者心自嶢崎了，看不出。若大著意思反復 熟看，那正當道理自湧 出來 。不要將 那小意智私見識去間亂他，如此無緣看得出。如千軍萬馬，從 這一條大路去，行伍紀律，自是不亂。若撥數 千人從 一小路去，空攪亂了正當底行陣，無益於事。又曰：「看書 且要依文看得大概意思了，卻去考究細碎處。如今未曾看得正當底道理出，便落草了，墮在一隅一角上，心都不活動 。這箇是轉水車相似，只撥 轉機關子，他自是轉，連那上面磨子篩籮一齊都轉，自不費力。而今一齊說得枯燥，無些子滋味，便更看二十年，也只不濟 事。須教他心裏活動 轉得，莫著在那角落頭處。而今諸公看文字，如一箇船閣在淺水上，轉動 未得，無那活水泛將 去，更將 外面事物搭載放上面，越見動 不得。都是枉用了心力，枉費日子。天下道理更有幾 多，若只如此看，幾 時了得！某而今一自與諸公們說不辨，只覺得都無意思。所願諸公寬著意思，且看正當道理，教他活動 有長進處，方有所益。如一條死蛇，弄教他活。而今只是弄得一條死蛇，不濟 事。」僩。
學者須要無事時去做得工夫，然後可來 此剖決是非。今才一不在此，便棄了這箇。至此，又卻臨時逐旋尋 得一兩 句言語來 問，則又何益！壽 昌。
或曰：「某尋 常所學，多於優游浹 洽中得之。」曰：「若遽然便以為 有所見，亦未是。大抵於『博學、審問、慎思、明辨』，且未可說『篤行』，只這裏便是浹 洽處。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」謨。
人合是疑了問，公今卻是揀 難處來 問，教人如何描摸？若說得，公又如何便曉 得？若升高必自下。今人要入室奧，須先入門入庭，見路頭熟，次第入中間來 。如何自階裏一造要做後門出！伊川云：「學者須先就近處。」賀孫。
而今人聽人說話未盡，便要爭說。亦須待他人說教盡了。他人有說不出處，便須反覆問，教說得盡了，這裏方有處置在。賀孫。
或人請諸經之疑，先生既答之，復 曰：「今雖盡與公說，公盡曉 得，不於自家心地上做工夫，亦不濟 事。」道夫。
諸公所以讀書 無長進，緣不會 疑。某雖看至沒緊要底物事，亦須致疑。纔疑，便須理會 得徹 頭。僩。
或謂：「問難，只是作話頭，不必如此。」曰：「不然。到無疑處不必問，疑則不可不問。今如此云云，不是惡 他人問，便是自家讀書 未嘗有疑。」可學。
讀語錄玩了，卻不如乍見者勇於得，此是病。方。
諸生請問不切。曰：「群居最有益，而今朋友乃不能相與講貫，各有疑忌自私之意。不知道學問是要理會 箇甚麼？若是切己做工夫底，或有所疑，便當質之朋友，同其商量。須有一人識得破者，已是講得七八分，卻到某面前商量，便易為 力。今既各自東西，不相講貫，如何得會 長進！欲為 學問，須要打透這些子，放令開闊，識得箇『以能問於不能，以多問於寡』底意思，方是切於為 己。」時舉。 或問太極。曰：「看如今人與太極多少遠近？」或人自說所讀書 。曰：「徒然說得一片，恁地多不濟 事。如今且要虛心，心若不虛，雖然恁地問，待別人恁地說自不入。他聽之如不聞，只是他自有箇物事橫在心下。如顏子，人道他『得一善則拳拳服膺而不失』，他不曾自知道『得一善拳拳服膺而不失』；他『見不善未嘗不知，知之未嘗復 行』，他不曾自知道『見不善未嘗不知，知之未嘗復 行』；他『不遷怒，不貳過』，他不曾自知道『不遷怒，不貳過』。他只見箇道理當如此。易曰：『君子以虛受人。』書 曰：『惟學遜志。』舊有某人來 問事，略不虛心，一味氣 盈色滿。當面與他說，他全不聽得。」賀孫。
「天下之理，有長有短，有大有小，當各隨其義理看。某看得學者有箇病：於他人如此說處，又討箇義理，責其不如彼說；於其如彼說處，又責其不如此說。」因舉所執 扇反復 為 喻，曰：「此扇兩 邊各有道理。今學者待他人說此邊道理，便翻轉那一邊難之；及他說那一邊，卻又翻轉這一邊難之。」必大。
問：「氣 質之害，直是今人不覺。非特讀書 就他氣 質上說，只如每日聽先生說話，也各以其所偏為 主。如十句有一句合他意，便硬執 定這一句。」曰：「是如此。且如仲山甫一詩，蘇子由專 歎美『既明且哲，以保其身』二句，伯恭偏喜『柔嘉維則』一句。某問何不將那 『柔亦不茹，剛亦不吐』以下四句做好？某意裏又愛這四句。」問：「這四句如何？」曰：「也自剛了。」問：「剛底終是占得分數 多？」曰：「也不得，只是比柔又較爭。」胡泳。 質敏不學，乃大不敏。有聖人之資必好學，必下問。若就自家杜撰，更不學，更不問，便已是凡下了。聖人之所以為 聖，也只是好學下問。舜自耕稼陶漁以至於帝，無非取諸人以為 善。孔子說，禮，「吾聞諸老聃」；這也是學於老聃，方知得這一事。賀孫。
先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書 恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣 象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成道理；若一向蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見謝顯道，曰：『此秀才展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於詞氣 間亦見得人氣 象。如明道語言固無甚激昂，看來 便見寬舒意思。龜山，人只道恁地寬，看來 不是寬，只是不解理會 得，不能理會 得。范純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣 象，儘好。」賀孫。
因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠這些子精神。」節。
有言貧困不得專 意問學者。曰：「不干事。世間豈有無事底人？但十二時看那箇時閑，一時閑便做一時工夫，一刻閑便做一刻工夫。積累久，自然別。」或又以離遠師席，不見解注為 說。曰：「且如某之讀書 ，那曾得師友專 守在裏？初又曷嘗有許多文字？也只自著力耳。」或曰：「先生高明，某何敢望？」曰：「如此則全未知自責。『堯 舜與人同耳』，曷嘗有異！某嘗謂，此皆是自恕之語，最為 病痛！」道夫。
或言氣 稟昏弱，難於為 學。曰：「誰道是公昏弱？但反而思之，便強便明，這氣 色打一轉。日日做工夫，日日有長進。」子蒙。
或問：「某欲克己而患未能。」曰：「此更無商量。人患不知耳，既已知之，便合下手做，更有甚商量？『為 仁由己，而由人乎哉』！」雉。
或言：「今且看先生動 容周旋以自檢。先生所著文義，卻自歸去理會 。」曰：「文義只是目下所行底，如何將 文義別做一邊看？若不去理會 文義，終日只管相守閑坐，如何有這道理？文義乃是躬行之門路，躬行即是文義之事實。」賀孫。
或問：「人固欲事事物物理會 ，然精力有限，不解一一都理會 得。」曰：「固有做不盡底。但立一箇綱程，不可先自放倒。也須靜著心，實著意，沉潛反覆，終久自曉 得去。」祖道。 或說「居敬、窮理」。曰：「都不須如此說。如何說又怕居敬不得？窮理有窮不去處？豈有此意！只是自家元不曾居敬，元不曾窮理，所以說得如此。若真箇去窮底，豈有窮不得之理？若心堅 ，便是石也穿，豈有道理了窮不得之理？而今說又怕有窮不得處，又怕如何，又計較如何，都是枉了。只恁勇猛堅 決向前去做，無有不得之理，不當如此遲疑。如人欲出路：若有馬，便騎馬去；有車，便乘車去；無車，便徒步去。只是從 頭行將 去，豈有不到之理！」僩。燾錄云：「問：『理有未窮，且只持敬否？』曰：『不消恁地說。持敬便只管持將 去，窮理便只管窮將 去。如說前面萬一持不得，窮不得處，又去別生計較，這箇都是枉了思量。然亦只是不曾真箇持敬、窮理，若是真箇曾持敬、窮理，豈有此說！譬如出路：要乘轎，便乘轎；要乘馬，便乘馬；要行，便行。都不消思量前面去不得時，又著如何，但當勇猛堅 決向前。那裏要似公說居敬不得處又著如何；窮理不得處又著如何。古人所謂心堅 石穿，蓋未嘗有做不得底事。如公幾 年讀書不 長進時，皆緣公恁地，所以搭滯 了。』又曰：『聖人之言，本自直截。若裏面有屈曲處，聖人亦必說在上面。若上面無底，又何必思量從 那屈曲處去？都是枉了工夫。』」 或問：「格物一項稍支離。」曰：「公依舊是箇計較利害底心下在這裏。公且試將 所說行將 去，看何如。若只管在這裏擬議，如何見得？如做得箇船，且安排槳 楫，解了繩，放了索，打將 去看，卻自見涯岸。若不放船去，只管在這裏思量，怕有風濤 ，又怕有甚險，如何得到岸？公今恰似箇船全未曾放離岸，只管計較利害，聖賢之說那尚恁地？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。如今說了千千萬萬，卻不曾去下得分寸工夫。」又曰：「聖人常說：『有殺 身以成仁。』今看公那邊人，教他『殺 身以成仁』，道他肯不肯？決定是不肯。才說著，他也道是怪在。」又曰：「『吾未見剛者。』聖人只是要討這般人，須是有這般資質，方可將 來 磨治。詩云：『追琢其章，金玉其相。』須是有金玉之質，方始琢磨得出。若是泥土之質，假饒你如何去裝飾，只是箇不好物事，自是你根腳本領不好了。」又曰：「如讀書 ，只是理會 得，便做去。公卻只管在這裏說道如何理會 。伊川云：『人所最可畏者，便做。』」賀孫。
先生問學者曰：「公今在此坐，是主靜？是窮理？」久之未對 。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主靜，便是窮理，只有此二者。既不主靜，又不窮理，便是心無所用，閑坐而已。如此做工夫，豈有長進之理？佛者曰：『十二時中，除了著衣喫 飯是別用心。』夫子亦云：『造次必於是，顛沛必於是。』須是如此做工夫，方得。公等每日只是閑用心，問閑事、說閑話底時節多；問緊要事，究竟自己底事時節少。若是真箇做工夫底人，他自是無閑工夫說閑話、問閑事。聖人言語有幾 多緊要大節目，都不曾理會 。小者固不可不理會 ，然大者尤緊要。」僩。 或問：「致知當主敬。」又問：「當如先生說次第觀書 。」曰：「此只是說話，須要下工夫方得。」蓋卿。
諸公且自思量，自朝至暮，還曾有頃刻心從 這軀殼 裏思量過否？僩。
賢輩但知有營營逐物之心，不知有真心，故識慮皆昏。觀書 察理，皆草草不精；眼前易曉 者，亦看不見；皆由此心雜而不一故也。所以前輩語初學者必以敬，曰：「未有致知而不在敬者。」今未知反求諸心，而胸中方且叢 雜錯亂，未知所守。持此雜亂之心以觀書 察理，故凡工夫皆從 一偏一角做去，何緣會 見得全理！某以為 諸公莫若且收斂 身心，盡掃 雜慮，令其光明洞達，方能作得主宰，方能見理。不然，亦終歲而無成耳。大雅。
「諸公皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為 進學之本？程先生云：『涵養須用敬，進學則在致知。』此最切要。」游和之問：「不知敬如何持？」曰：「只是要收斂 身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，讀書 安得精專 ？凡看山看水，風吹草動 ，此心便自走失，何以為 學？諸公切宜勉此！」南升。
先生語諸生曰：「人之為 學，五常百行，豈能盡常常記得？人之性惟五常為 大，五常之中仁尤為 大，而人之所以為 是仁者，又但當守『敬』之一字。只是常求放心，晝夜相承，只管提撕，莫令廢惰；則雖不能常常盡記眾理，而義禮智信之用，自然隨其事之當然而發見矣。子細思之，學者最是此一事為 要，所以孔門只教人求仁也。」閎祖。
或曰：「每常處事，或思慮之發，覺得發之正者心常安，其不正者心常不安。然義理不足以勝 私欲之心，少間安者卻容忍，不安者卻依舊被私欲牽 將 去。及至事過，又卻悔，悔時依舊是本心發處否？」曰：「然。只那安、不安處，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人無求生以害仁，有殺 身以成仁。』求生如何便害仁？殺身 如何便成仁？只是箇安與不安而已。」又曰：「不待接事時方流入於私欲，只那未接物時此心已自流了。須是未接物時也常剔抉此心教他分明，少間接事便不至於流。上蔡解『為 人謀而不忠』云：『為 人謀而忠，非特臨事而謀；至於平居靜慮，思所以處人者一有不盡，則非忠矣。』此雖於本文說得來 大過，然卻如此。今人未到為 人謀時方不忠，只平居靜慮閑思念時，便自懷 一箇利便於己，將 不好處推與人之心矣。須是於此處常常照管得分明，方得。」僩。
或問：「靜時見得此心，及接物時又不見。」曰：「心如何見得？接物時只要求箇是。應 得是，便是心得其正；應 得不是，便是心失其正，所以要窮理。且如人唱喏，須至誠還他喏。人問何處來 ，須據 實說某處來。 即此便是應 物之心，如何更要見此心？浙間有一般學問，又是得江西之緒餘，只管教人合眼端坐，要見一箇物事如日頭相似，便謂之悟，此大可笑！夫子所以不大段說心，只說實事，便自無病。至孟子始說『求放心』，然大概只要人不馳騖於外耳，其弊便有這般底出來 ，以此見聖人言語不可及。」學蒙。
或問：「覺得意思虛靜時，應 接事物少有不中節者。纔是意思不虛靜，少間應 接事物便都錯亂。」曰：「然。然公又只是守得那塊然底虛靜，雖是虛靜，裏面黑漫漫地；不曾守得那白底虛靜，濟 得甚事！所謂虛靜者，須是將 那黑底打開成箇白底，教他裏面東西南北玲瓏透徹 ，虛明顯敞，如此，方喚 做虛靜。若只確守得箇黑底虛靜，何用也？」僩。
有問：「程門教人說敬，卻遺了恭。中庸說『篤恭而天下平』，又不說敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此問上蔡。上蔡云：『不同：恭是平聲，敬是側 聲。』」舉坐大笑。先生曰：「不是如此理會 ，隨他所說處理會 。如只比並作箇問頭，又何所益？」謙。
先生嘗語在坐者云：「學者常常令道理在胸中流轉。」過。
先生見學者解說之際，或似張大，即語之曰：「說道理，不要大驚小怪。」過。
今之學者只有兩 般，不是玄空高妙，便是膚淺外馳。
張洽因先生言近來 學者多務 高遠，不自近處著工夫，因言：「近來 學者誠有好高之弊。昔有問伊川：『如何是道？』伊川曰：『行處是。』又問明道『如何是道？』明道令於君臣父子兄弟上求。諸先生之言，不曾有高遠之說。」先生曰：「明道之說固如此。然君臣父子兄弟之間，各有箇當然之理，此便是道。」
因說今人學問，云：「學問只是一箇道理。不知天下說出幾 多言語來 ，若內 無所主，一隨人腳跟轉，是壞 了多少人！吾人日夜要講明此學，只謂要理明學至，不為 邪說所害，方是見得道理分明。聖賢真可到，言話真不誤人。今人被人引得七上八下，殊可笑。」謙。
或問左傳 疑義。曰：「公不求之於六經語孟之中，而用功於左傳 。且左傳 有甚麼道理？縱有，能幾 何？所謂『棄卻甜桃樹 ，緣山摘醋梨』！天之所賦於我者，如光明寶藏，不會 收得；卻上他人門教化一兩 錢，豈不哀哉！只看聖人所說，無不是這箇大本。如云：『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂 興焉。』不然，子思何故說箇『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教』？此三句是怎如此說？是乃天地萬物之大本大根，萬化皆從 此出。人若能體察得，方見得聖賢所說道理，皆從 自己胸襟流出，不假他求。某向嘗見呂 伯恭愛 與學者說左傳 ，某嘗戒之曰：『語孟六經許多道理不說，恰限說這箇。縱那上有些零碎道理，濟得 甚事？』伯恭不信，後來 又說到漢書 。若使其在，不知今又說到甚處，想益卑矣，固宜為 陸子靜所笑也。子靜底是高，只是下面空疏，無物事承當。伯恭底甚低，如何得似他？」又曰：「人須是於大原本上看得透，自然心胸開闊，見世間事皆瑣瑣不足道矣。」又曰：「每日開眼，便見這四箇字在面前，仁義禮智只趯著腳指頭便是。這四箇字若看得熟，於世間道理，沛然若決江河而下，莫之能禦矣。若看得道理透，方見得每日所看經書 ，無一句一字一點一畫不是道理之流行；見天下事無大無小，無一名一件不是此理之發見。如此，方見得這箇道理渾淪周遍，不偏枯，方見得所謂『天命之謂性』底全體。今人只是隨所見而言，或見得一二分，或見得二三分，都不曾見那全體，不曾到那極處，所以不濟 事。」僩。 「浙中朋友，一等底只理會 上面道理，又只理會一 箇空底物事，都無用，少間亦只是計較利害；一等又只就下面理會 事，眼前雖粗有用，又都零零碎碎了，少間只見得利害。如橫渠說釋氏有『兩 末之學』，兩 末，兩 頭也，卻是那中間事物轉關處都不理會 。」賀孫問：「如何是轉關處？」曰：「如致知、格物，便是就事上理會 道理。理會 上面底，卻棄置事物為 陳跡，便只說箇無形影底道理；然若還被他放下來 ，更就事上理會 ，又卻易。只是他已見到上面一段物事，不費氣 力，省事了，又那肯下來 理會 ！理會 下面底，又都細碎了。這般道理，須是規模大，方理會 得。」遂舉伊川說：「曾子易簀，便與有天下行一不義，殺 一不辜不為 一同。」「後來 說得來 ，便無他氣 象。大底卻可做小，小底要做大卻難，小底就事物細碎上理會 。」賀孫。
先生問浙間事。某曰：「浙間難得學問。會 說者，不過孝悌忠信而已。」曰：「便是守此四字不得，須是從 頭理會 來 ，見天理從 此流出便是。」炎。 謂邵武諸友：「公看文字，看得緊切好。只是邵武之俗，不怕不會 看文字，不患看文字不切，只怕少寬舒意思。」賀孫。 方伯謨以先生教人讀集注為 不然。蔡季通丈亦有此語，且謂「四方從 學之士稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多」。某因從 容侍坐，見先生舉以與學者云：「讀書 須是自肯下工夫始得。某向得之甚難，故不敢輕說與人。至於不得已而為 注釋者，亦是博採 諸先生及前輩之精微寫出與人看，極是簡要，省了多少工夫。學者又自輕看了，依舊不得力。」蓋是時先生方獨任斯道之責，如西銘通書 易象諸書 方出，四方辨詰紛然。而江西一種學問，又自善鼓扇學者，其於聖賢精義皆不暇深考；學者樂 於簡易，甘於詭僻，和之者亦眾，然終不可與入堯 舜之道。故先生教人，專 以主敬、窮理為 主；欲使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明。此引而不發之意，其為 學者之心蓋甚切，學者可不深味此意乎！炎。
或問：「所謂『窮理』，不知是反己求之於心？惟復 是逐物而求於物？」曰：「不是如此。事事物物皆有箇道理，窮得十分盡，方是格物。不是此心，如何去窮理？不成物自有箇道理，心又有箇道理，枯槁其心，全與物不接，卻使此理自見！萬無是事。不用自家心，如何別向物上求一般道理？不知物上道理卻是誰去窮得？近世有人為 學，專 要說空說妙，不肯就實，卻說是悟。此是不知學，學問無此法。才說一『悟』字，便不可窮詰，不可研究，不可與論是非，一味說入虛談，最為惑 人。然亦但能謾得無學底人，若是有實學人，如何被他謾？才說『悟』，便不是學問。奉勸 諸公，且子細讀書 。書 不曾讀，不見義理，乘虛接渺，指摘一二句來 問人，又有漲開其說來 問，又有牽 甲證乙來 問，皆是不曾有志朴實頭讀書 。若是有志朴實頭讀書 ，真箇逐些理會將 去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼己無益，只是一場 閑說話爾，濟 得甚事！且如讀此一般書 ，只就此一般書 上窮究，冊 子外一箇字且莫兜攬來 炒。將 來 理明，卻將 已曉 得者去解得未曉 者。如今學者將 未能解說者卻去參 解說不得者，鶻突好笑。悠悠歲月，只若人耳！」謙。
或問：「所守所行，似覺簡易，然茫然未有所獲。」曰：「既覺得簡易，自合有所得，卻曰茫然無所獲者，如何？」曰：「比之以前為 學多岐，今來 似覺簡略耳。愚殊不敢望得道，只欲得一箇入頭處。」曰：「公之所以無所得者，正坐不合簡易。揚子雲曰：『以簡以易，焉支焉離？』蓋支離所以為 簡易也。人須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』，然後可到簡易田地。若不如此用工夫，一蹴便到聖賢地位，卻大段易了，古人何故如此『博學、審問、慎思、明辨、篤行』乎？夫是五者，無先後，有緩急。不可謂博學時未暇審問，審問時未暇慎思，慎思時未暇明辨，明辨時未暇篤行。五者從 頭做將 下去，只微有少差耳，初無先後也。如此用工，他日自然簡易去。謨錄注云：「包顯道以書 論此，先生面質如此。」孟子曰：『博學而詳說之，將 以反說約也。』語云：『博我以文，約我以禮。』須是先博然後至約，如何便先要約得？人若先以簡易存心，不知『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，將 來 便入異端去。」去偽 。謨同。
先生言：「此兩 日甚思諸生之留書 院者，不知在彼如何。孔子在陳，思魯之狂士。孟子所記，本亦只是此說。『狂狷』即『狂簡』；『不忘其初』，即『不知所以裁之』。當時隨聖人在外底，卻逐日可照管他。留魯者，卻不見得其所至如何，然已說得『成章』了。成章是有首有尾，如異端亦然。釋氏亦自說得有首有尾，道家亦自說得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者為足 慮。」時先生在郡中。必大。
或云：「嘗見人說，凡是外面尋 討入來 底，都不是。」曰：「喫 飯也是外面尋 討入來 ，若不是時，須是肚裏做病，如何又喫 得安穩？蓋飢而食者，即是從 裏面出來 。讀書 亦然，書 固在外，讀之而通其義者卻自是裏面事，如何都喚 做外面入來 得！必欲盡捨 詩書 而別求道理，異端之說也。」琮。
天下道理自平易簡直。人於其間，只是為 剖析人欲以復 天理，教明白洞達，如此而已。今不於明白處求，卻求之於偏旁處，縱得些理，其能幾 何！今日諸公之弊，卻自要說一種話云：「我有此理，他人不知。」安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我獨能之事？如此，則是錯了！可學。
「學者同在此，一般講學，及其後說出來 ，便各有差誤。要其所成，有上截底無下截，有下截底無上截；有皮殼 底無肚腸，有肚腸底無皮殼 。不知是如何？」必大曰：「工夫有間斷 ，亦是氣 質之偏使然。」曰：「固是氣 質，然大患是不子細。嘗謂今人讀書 ，得如漢儒亦好。漢儒各專 一家，看得極子細。今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會 得。」必大。
看二十五條，曰：「此正與前段相反，卻有上截無下截。天資高底，固有能不為 富貴所累，然下此者亦必思所以處之。『貧而樂 』者固勝 如『無諂』，『富而好禮』者固勝 如『無驕』。若未能『無諂無驕』底，亦須且於此做工夫。頃見一文集云，有一人天資善弈，極高，遂入京見國 手。國 手與之下了，但云：『可隨我諸處，看我與人弈。』如此者半年，遂遣之。其人曰：『某隨逐許時，未蒙教得有所長。』國 手曰：『汝碁本高，但未曾識低著，卻恐與人下時錯了。我帶 你去半年，只是欲汝識低著耳。』」因論碁，又曰：「默堂集中亦載一說：有兩 箇對 弈，方爭一段，甚危。其人忽舍所爭，卻別於閑處下一著，眾所不曉 。既畢，或問之。曰：『所爭處已自定，此一著亦有利害，不可不急去先下一著，然對 者固未必曉 。』問者曰：『既見得其人未必曉， 又何用急去下？』曰：『在彼雖可忽，在我者不可不盡耳。』天下事皆當如此，不獨弈也。」?。
政和有客同侍坐。先生曰：「這下人全不讀書 。莫說道教他讀別書 ，只是要緊如六經漢書 唐書 諸子，也須著讀始得。又不是大段直錢了，不能得他讀。只問人借將 來 讀，也得。如何一向只去讀時文！如何擔 當箇秀才名目在身己上！既做秀才，未說道要他理會 甚麼高深道理，也須知得古聖賢所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治亂事體是如何？從 古來 人物議論是如何？這許多眼前底都全不識，如何做士人！須是識得許多，方始成得箇人。」又云：「向來 人讀書 為 科舉計，已自是末了。如今又全不讀而赴科舉，又末之末者。若以今世之所習，雖做得官，貴窮公相，也只是箇沒見識底人。若依古聖賢所教做去，雖極貧賤，身自躬耕，而胸次亦自浩然，視被污濁 卑下之徒，曾犬彘之不若！」又曰：「如今人也須先立箇志趣，始得。還當自家要做甚麼人？是要做聖賢？是只要苟簡做箇人？天教自家做人，還只教恁地便是了？閑時也須思量著。聖賢還是元與自家一般，還是有兩 般？天地交付許多與人，不獨厚於聖賢而薄於自家，是有這四端，是無這四端？只管在塵俗裏面羇，還曾見四端頭面，還不曾見四端頭面？且自去看。最難說是意趣卑下，都不見上面許多道理。公今如只管去喫 魚鹹，不知有芻豢之美。若去喫 芻豢，自然見魚鹹是不好喫 物事。」又云：「如論語說『學而時習之』，公且自看平日是曾去學，不曾去學？曾去習，不曾去習？學是學箇甚麼？習是習箇甚麼？曾有說意思，無說意思？且去做好。讀聖賢之書 ，熟讀自見。如孟子說『亦有仁義而已』，這也不待注解。如何孟子須教人舍利而就義？如今人如何只去義而趨利？」賀孫。
問曾點。曰：「今學者全無曾點分毫氣 象。今整日理會 一箇半箇字有下落，猶未分曉 ，如何敢望他？他直是見得這道理活潑潑地快活。若似而今諸公樣 做工夫，如何得似它？」問：「學者須是打疊得世間一副當富貴利祿底心，方可以言曾點氣 象，方有可用功處。」曰：「這箇大故是外面粗處。某常說，這箇不難打疊，極未有要緊，不知別人如何。正當是裏面工夫極有細碎難理會 處，要人打疊得。若只是外面富貴利祿，此何足道！若更這處打不箇透，說甚麼學？正當學者裏面工夫多有節病。人亦多般樣 。而今自家只見得這箇重，便說難打疊，它人病痛又有不在是者。若人人將 這箇去律它，教須打併 這箇了，方可做那箇，則其無此病者，卻覺得緩散無力。急這一邊，便緩卻那一邊。所以這道理極難，要無所不用其力。莫問他急緩先後，只認是處便奉行，不是處便緊閉，教他莫要出來 。所以說『是故君子無所不用其極』；『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微』。又曰：『仁以為 己任，不亦重乎！』四方八面，盡要照管得到。若一處疏闕，那病痛便從 那疏處入來 。如人冢殺 ，凡山川途徑 ，險阻要害，無處不要防守。如姜維守蜀，它只知重兵守著正路，以為 魏師莫能來 ；不知鄧艾卻從 陰平武都而入，反出其後。它當初也說那裏險阻，人必來 不得；不知意之所不備 處，才有縫罅，便被賊人來 了。做工夫都要如此，所以這事極難，只看『是故君子無所不用其極』一句便見。而今人有終身愛 官職不知厭足者；又有做到中中官職便足者；又有全然不要，只恁地懶 惰因循，我也不要官職，我也無力為 善，平平過者；又有始間是好人，末後不好者；又有始間不好，到末好者，如此者多矣。又有做到宰相了，猶未知厭足，更要經營久做者。極多般樣 。」僩。
先生過信州，一士子請見，問為 學之道。曰：「『道二：仁與不仁而已矣。』聖人千言萬語，只是要教人做人。」文蔚。
先生曰：「相隨同歸者，前面未必程程可說話；相送至此者，一別又不知幾 年。有話可早商量。」久而無人問。先生遂云：「學者須要勇決，須要思量，須要著緊。」又云：「此間學者只有過底，無有不及底。」在大桂鋪說。震。
與或人說：「公平日說甚剛氣 ，到這裏為 人所轉，都屈了。凡事若見得了，須使堅 如金石。」
舊看不尚文華薄勢 利之類說話，便信以為 然，將謂人人如在。後方知不然。此在資質。 學者輕俊者不美，朴厚者好。振。
先生因言：「學者平居議論多頹塌，臨事難望它做得事。」遂說：「一姓王學者，後來 狼狽，是其平時議論，亦專 是回互。有一處責曾子許多時用大夫之簀，臨時不是童子說，則幾 失易簀。王便云：『這是曾子好處。既受其簀。若不用之，必至取怒季孫，故須且將 來 用。』大抵今之學者多此病，如學夫子，便學他『微服過宋』，『君命召，不俟駕』，『見南子』與『佛肸召』之類。有多少處不學，只學他這箇。」胡泳。
大率為 善須自有立。今欲為 善之人，不可謂少，然多顧浮議，浮議何足恤！蓋彼之是非，干我何事？亦是我此中不痛切耳。若自著緊，自痛切，亦何暇恤它人之議哉！大雅。 或言某人好善。曰：「只是徇人情與世浮沉，要教人道好。又一種人見如此，卻欲矯之，一味只是說人短長，道人不是，全不反己。且道我是甚麼人？它是如何人？全不看他所為 是如何，我所為 是如何，一向只要胡亂說人。此二等人皆是不知本領，見歸一偏，坐落在窠臼中，不能得出，聖賢便不如此。」謙。
因說：「而今人須是它曉 得，方可與它說話。有般人說與眼前事尚不曉 ，如何要他知得千百年英雄心事！」燾。
有一朋友輕慢，去後因事偶語及之。先生曰：「何不早說，得某與他道？」坐中應 曰：「不欲說。」曰：「他在卻不欲說，去後卻後面說他，越不是。」端蒙。 因論諸人為 學，曰：「到學得爭綱爭紀，學卻反成箇不好底物事。」揚曰：「大率是人小故然。又各人合下有箇肚私見識，世間書 、人，無所不有，又一切去附會 上，故皆偏側 違道去。」先生甚然之。揚。
門人有與人交訟者，先生數 責之云：「欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則爭奪而至怨仇。」賀孫。 每夜諸生會 集，有一長上，纔坐定便閑話。先生責曰：「公年已四十，書 讀未通，纔坐便說別人事。夜來 諸公閑話至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，卻要閑說！」歎息久之。賀孫。
有侍坐而困睡者，先生責之。敬子曰：「僧家言，常常提起此志令堅 強，則坐得自直，亦不昏困；纔一縱肆，則嗒然頹放矣。」曰：「固是。道家修養，也怕昏困，常要直身坐，謂之『生腰坐』；若昏困倒靠，則是死腰坐矣。」因舉小南和尚少年從 師參 禪，一日偶靠倚而坐，其師見之，叱曰：「『得恁地無脊梁骨！』小南悚然，自此終身不靠倚坐。」又舉徐處仁知北京日，早辰會 僚屬 治事訖，復 穿衣會 坐談廳上。徐多記覽，多說平生履歷州郡利害，政事得失，及前言往行。終日危坐，僚屬 甚苦之。嘗暑月會 坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厲聲叱之起曰：「某在此說話，公卻瞌睡，豈以某言為 不足聽耶！未論某是公長官。只論鄉曲，亦是公丈人行，安得如此！」叫客將 掇取秦兵曹坐椅子去。問：「徐後來 做宰相，卻無聲譽。」曰：「他只有治郡之才。」僩。
有學者每相揖畢，輒縮左手袖中。先生曰：「公常常縮著一隻手是如何？也似不是舉止模樣 。」義剛。
先生讀書 屏山書 堂。一日，與諸生同行登臺，見草盛，命數 兵耘草，分作四段，令各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多，其它所耘處，一齊了畢。先生見耘未了者，問諸生曰：「諸公看幾 箇耘草，那箇快？」諸生言諸兵皆快，獨指此一人以為 鈍。曰：「不然。某看來 ，此卒獨快。」因細視諸兵所耘處，草皆去不盡，悉復 呼來 再耘。先生復 曰：「那一兵雖不甚快，看他甚子細，逐根去令盡。雖一時之難，卻只是一番工夫便了。這幾 箇又著從 頭再用工夫，只緣其初欲速苟簡，致得費力如此。看這處，便是學者讀書 之法。」宇。 留丞相以書 問詩集傳 數 處。先生以書 示學者曰：「他官做到這地位，又年齒之高如此，雖在貶所，亦不曾閑度日。公等豈可不惜寸陰！」友仁。
先生氣 疾作，諸生連日皆無問難。一夕，遣介召入臥內 ，諸生亦無所請。先生怒曰：「諸公恁地閑坐時，是怎生地？恁地便歸去強，不消得恁地遠來 ！」義剛。 大有事用理會 在，某今只是覺得後面日子短促了，精力有所不逮；然力之所及，亦不敢不勉。思量著，有萬千事要理會 在，自是不容已。只是覺得後面日子大故催促人，可為 慨歎耳！ 先生言：「日來 多病，更無理會 處，恐必不久於世。諸公全靠某，不得；須是自去做工夫，始得。且如看文字，須要此心在上面。若心不在上面，便是不曾看相似，所謂『視之不見，聽之不聞』，只是『心不在焉』耳。」時舉。
先生不出，令入臥內 相見，云：「某病此番甚重。向時見文字，也要議論，而今都怕了。諸友可各自努力，全靠某，不得。」時舉。 「講學須要著實。向來 諸公都見得不明，卻要做一罩說。」語次云：「目前諸友亦多有識門戶 者。某旦暮死耳，不敢望大行。且得接續三四十年，說與後進令知，亦好。」時舉。
先生一日腰疼甚，時作呻吟聲。忽曰：「人之為學，如某腰疼，方是。」在坐者皆不能問。泳久而思之，恐是為 學工夫意思接續，自然無頃刻之忽忘，然後進進不已。痛楚在身，雖欲無之而不可得，故以開諭學者，其警人之意深矣！胡泳。
因說工夫不可間斷 ，曰：「某若臂痛，常以手擦之，其痛遂止。若或時擦，或時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。」正叔退，謂文蔚曰：「擦臂之喻最有味。」文蔚。
讀書 須是成誦，方精熟。今所以記不得，說不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若曉 得義理，又皆記得，固是好。若曉 文義不得，只背得，少間不知不覺，自然相觸發，曉 得這義理。蓋這一段文義橫在心下，自是放不得，必曉 而後已。若曉 不得，又記不得，更不消讀書 矣！橫渠說：「讀書 須是成誦。」今人所以不如古人處，只爭這些子。古人記得，故曉 得；今人鹵莽，記不得，故曉 不得。緊要處、慢處，皆須成誦，自然曉 得也。今學者若已曉 得大義，但有一兩 處阻礙說不去，某這裏略些數 句發動 ，自然曉 得。今諸公盡不曾曉 得，縱某多言何益！無他，只要熟看熟讀而已，別無方法也。卓。僩略。 一學者患記文字不起。先生曰：「只是不熟，不曾玩味入心，但守得冊 子上言語，所以見冊 子時記得，纔放下便忘了。若使自家實得他那意思，如何會 忘！譬如人將 一塊生薑來 ，須知道是辣。若將 一塊砂糖來 ，便不信是辣。」端蒙。 謂一士友日向嘗收書 ，云「讀書 不用精熟」；又云「不要思惟」。「讀書 正要精熟，而言不用精熟；學問正要思惟，而言不可思惟，只為 此兩 句在胸中做病根。正如人食冷物留於脾胃之間，十數 年為 害。所以與吾友相別十年只如此者，病根不除也。」蓋卿。
嘗見老蘇說他讀書 ：「孟子論語韓子及其他聖人之文，兀然端坐，終日以讀者七八年。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制；試出而書 之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來 之易矣！」又韓退之答李翊、柳子厚答韋中立書 ，言讀書 用功之法，亦可見。某嘗歎息，以為 此數 人者，但求文字言語聲響之工，用了許多功夫，費了許多精力，甚可惜也！今欲理會 這箇道理，是天下第一至大至難之事，乃不曾用得旬月功夫熟讀得一卷書 ，只是泛然發問，臨時湊合，元不曾記得本文，及至問著，元不曾記得一段首尾，其能言者，不過敷演己說，與聖人言語初不相干，是濟 甚事！今請歸家正襟危坐，取大學論語中庸孟子，逐句逐字分曉 精切，求聖賢之意，切己體察，著己踐履，虛心體究。如是兩 三年，然後方去尋 師證其是非，方有可商量，有可議論，方是「就有道而正焉」者。入道之門，是將自 家身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己為 一。而今人道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉！ 因言及釋氏，而曰：「釋子之心卻有用處。若是好叢 林，得一好長老，他直是朝夕汲汲不捨 ，所以無有不得之理。今公等學道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流蕩放逐，如無家之人。思量一件道理不透，便颺去聲。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，說閑話逐物而已。敢說公等無一日心在此上！莫說一日，一時也無；莫說一時，頃刻也無。悠悠漾漾，似做不做，從生 至死，忽然無得而已。今朋友有謹飭不妄作者，亦是他資稟自如此。然其心亦無所用，只是閑慢過日。」或云：「須是汲汲。」曰：「公只會 說汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自別。他那得工夫說閑話？精專懇 切，無一時一息不在裏許。思量一件道理，直是思量得徹 底透熟，無一毫不盡！今公等思量這一件道理，思量到半間不界，便掉了，少間又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此沒世不濟 事。若真箇看得這一件道理透，入得這箇門路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾通得這箇門路，每日只是在門外走，所以都無入頭處，都不濟 事。」又曰：「若是大處入不得，便從 小處入；東邊入不得，便從 西邊入。及至入得了，觸處皆是此理。今公等千頭萬緒，不曾理會 得一箇透徹 ；所以東解西模，便無一箇入頭處。」又曰：「學道做工夫，須是奮厲警發，悵然如有所失，不尋 得則不休。如自家有一大光明寶藏，被人偷將 去，此心還肯放捨 否？定是去追捕尋 捉得了，方休。做工夫亦須如此。」僩。
諸公來 聽說話，某所說亦不出聖賢之言。然徒聽之，亦不濟 事，須是便去下工夫，始得。近覺得學者所以不成頭項者，只緣聖賢說得多了，既欲為 此，又欲為彼 。如夜來 說「敬以直內 ，義以方外」。若實下工夫，見得真箇是敬立則內 直，義形而外方，這終身可以受用。今人卻似見得這兩 句好，又見說「克己復 禮」也好，又見說「出門如見大賓」也好。空多了，少間卻不把捉得一項周全。賀孫。
「今學者看文字，不必自立說，只記得前賢與諸家說，便得。而今看自家如何說，終是不如前賢。須盡記得諸家說，方有箇襯簟處，這義理根腳方牢，這心也有殺 泊處。心路只在這上走，久久自然曉 得透熟。今公輩看文字，大概都有箇生之病，所以說得來 不透徹 。只是去巴攬包籠他，元無實見處。某舊時看文字極難，諸家說盡用記。且如毛詩，那時未似如今說得如此條暢 。古今諸家說，蓋用記取，閑時將 起思量：這一家說得那字是，那字不是；那一家說得那字不是，那字是；那家說得全是，那家說得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。只管思量，少間這正當道理，自然光明燦爛在心目間，如指諸掌。今公們只是扭掜 巴攬來 說，都記得不熟，所以這道理收拾他不住，自家也使他不動 ，他也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。這箇道理，古時聖賢也如此說，今人也如此說，說得大概一般。然今人說終是不似，所爭者只是熟與不熟耳。縱使說得十分全似，猶不似在，何況和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日只是優游和緩，分外看得幾 遍，分外讀得幾 遍，意思便覺得不同。」曰：「而今便未得優游和緩，須是苦心竭力下工夫方得。那箇優游和緩，須是做得八分九分成了，方使得優游和緩。而今便說優游和緩，只是泛泛而已矣。這箇做工夫，須是放大火中鍛煉，鍛教他通紅，溶成汁，瀉成鋌，方得。今只是略略火面上熁 得透，全然生硬，不屬 自家使在，濟 得甚事！須是縱橫舒卷皆由自家使得，方好搦成團，捺成匾，放得去，收得來 ，方可。某嘗思，今之學者所以多不得力、不濟 事者，只是不熟。平生也費許多功夫看文字，下梢頭都不得力者，正緣不熟耳。只緣一箇不熟，少間無一件事理會 得精。呂 居仁記老蘇說平生因聞『升裏轉，斗裏量』之語，遂悟作文章妙處。這箇須是爛泥醬熟，縱橫妙用皆由自家，方濟 得事也。」僩。
某煞有話要與諸公說，只是覺次序未到。而今只是面前小小文義尚如此理會 不透，如何說得到其他事！這箇事，須是四方上下、小大本末，一齊貫穿在這裏，一齊理會 過。其操存踐履處，固是緊要，不可間斷 。至於道理之大原，固要理會 ；纖悉委曲處，也要理會 ；制度文為 處，也要理會 ；古今治亂處，也要理會 ；精粗大小，無不當理會 。四邊一齊合起，功夫無些罅漏。東邊見不得，西邊須見得；這下見不得，那下須見得；既見得一處，則其他處亦可類推。而今只從 一處去攻擊 他，又不曾著力，濟 得甚事！如坐定一箇地頭，而他支腳，也須分布擺陣。如大軍冢殺 相似，大軍在此坐以鎮之，游軍依舊去別處邀截，須如此作工夫方得。而今都只是悠悠，礙定這一路，略略拂過，今日走來 挨一挨，又退去；明日亦是如此。都不曾抓著那痒處，何況更望掐著痛處！所以五年十年只是恁地，全不見長進。這箇須是勇猛奮厲，直前不顧去做，四方上下一齊著到，方有箇入頭。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」這箇全要人自去做。孟子所謂奕秋，只是爭這些子，一箇進前要做，一箇不把當事。某八九歲時讀孟子到此，未嘗不慨然奮發，以為 為 學須如此做工夫！當初便有這箇意思如此，只是未知得那碁是如何著，是如何做工夫。自後更不肯休，一向要去做工夫。今學者不見有奮發底意思，只是如此悠悠地過；今日見他是如此，明日見他亦是如此。
因建陽士人來 請問，先生曰：「公們如此做工夫，大故費日子。覺得今年只似去年，前日只是今日，都無昌大發越底意思。這物事須教看得精透後，一日千里始得。而今都只泛泛在那皮毛上理會 ，都不曾抓著那痒處，濟 得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水處，自然流出來 不住；而今都乾燥，只是心不在，不曾著心。如何說道出去一日，便不曾做得工夫？某常說，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既無家事炒，又無應 接人客，正好提撕思量道理。所以學貴『時習』，到『時習』，自然『說』也。如今不敢說『時習』，須看得見那物事方能『時習』。如今都看不見，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。須是心心念念在上，便記不得細注字，也須時時提起經正文在心，也爭事。而今都只在那皮毛上理會 ，盡不曾抓著痒處。若看得那物事熟時，少間自轉動 不得。自家腳才動 ，自然踏著那物事行。」又云：「須是得這道理入心不忘了，然後時時以義理澆 灌之。而今這種子只在地面上，不曾入地裏去，都不曾與土氣 相接著。」
學者悠悠是大病。今覺諸公都是進寸退尺，每日理會 些小文義，都輕輕地拂過，不曾動 得皮毛上。這箇道理規模大，體面闊，須是四面去包括，方無走處。今只從 一面去，又不曾著力，如何可得！且如曾點漆雕開兩 處，漆雕開事言語少，難理會 ；曾點底，須子細看他是樂 箇甚底？是如何地樂 ？不只是聖人說這箇事可樂 ，便信著。他原是自見得箇可樂 底，依人口說不得。又曰：「而今持守，便打疊教淨潔；看文字，須著意思索；應 接事物，都要是當。四面去討他，自有一面通處。」又曰：「如見陳冢殺 ，擂著鼓，只是向前去，有死無二，莫更回頭始得！」胡泳。
或言：「在家羇羇，但不敢忘書 冊 ，亦覺未免間斷 。」曰：「只是無志。若說家事，又如何汨沒得自家？如今有稍高底人，也須會 擺脫得過，山間坐一年半歲，是做得多少工夫！只恁地，也立得箇根腳。若時往應事 ，亦無害，較之一向在事務 裏羇，是爭那裏去！公今三五年不相見，又只恁地悠悠，人生有幾 箇三五年耶！」賀孫。
或有來 省先生者。曰：「別後讀何書 ？」曰：「雖不敢廢學，然家間事亦多，難得全功。」曰：「覺得公今未有箇地頭在，光陰可惜！不知不覺，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益難得餘力。人生能得幾 箇三五年？須是自強。若尋 得箇僻靜寺院，做一兩 年工夫，須尋 得箇地頭，可以自上做將 去。若似此悠悠，如何得進！」廣。
某見今之學者皆似箇無所作為 ，無圖底人相似。人之為 學，當如救火追亡，猶恐不及。如自家有箇光明寶藏被人奪去，尋 求趕捉，必要取得始得。今學者只是悠悠地無所用心，所以兩 年、三年、五年、七年相別，及再相見，只是如此。僩。
謂諸生曰：「公皆如此悠悠，終不濟 事。今朋友著力理會 文字，一日有一日工夫，然尚恐其理會 得零碎，不見得周匝。若如諸公悠悠，是要如何？光陰易過，一日減一日，一歲無一歲，只見老大。忽然死著，思量來 這是甚則劇 ，恁地悠悠過了！」賀孫。
某平日於諸友看文字，相待甚寬，且只令自看。前日因病，覺得無多時月，於是大懼 ！若諸友都只恁悠悠，終於無益。只要得大家盡心，看得這道理教分明透徹 。所謂道理，也只是將 聖賢言語體認本意。得其本意，則所言者便只此道理，一一理會 令十分透徹 ，無些罅縫蔽塞，方始住。每思以前諸先生盡心盡力，理會 許多道理，當時亦各各親近師承，今看來 各人自是一說。本來 諸先生之意，初不體認得，只各人挑載得些去，自做一家說話，本不曾得諸先生之心。某今惟要諸公看得道理分明透徹 ，無些小蔽塞。某之心即諸公之心，諸公之心即某之心，都只是這箇心。如何有人說到這地頭？又如何有人說不得這地頭？這是因甚恁地？這須是自家大段欠處。賀孫。
先生痛言諸生工夫悠悠，云：「今人做一件事，沒緊要底事，也著心去做，方始會 成，如何悠悠會 做得事！且如好寫字底人，念念在此，則所見之物，無非是寫字底道理。又如賈島學作詩，只思『推敲』兩 字，在驢上坐，把手作推敲勢 。大尹出，有許多車馬人從 ，渠更不見，不覺犯了節。只此『推敲』二字，計甚利害？他直得恁地用力，所以後來 做得詩來 極是精高。今吾人學問，是大小大事！卻全悠悠若存若亡，更不著緊用力，反不如他人做沒要緊底事，可謂倒置，諸公切宜勉之！」時舉。
諸友只有箇學之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。須著火急痛切意思，嚴 了期限，趲了工夫，辦幾 箇月日氣 力去攻破一過，便就裏面旋旋涵養。如攻寨，須出萬死一生之計，攻破了關限，始得。而今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不斷 ，何時得透！淳。
謂諸生曰：「公說欲遷善改過而不能，只是公不自去做工夫。若恁地安安排排，只是做不成。如人要赴水火，這心才發，便入裏面去。若說道在這裏安排，便只不成。看公來 此，逐日只是相對 ，默坐無言，恁地慢滕滕，如何做事？」數 日後，復 云：「坐中諸公有會 做工夫底，有病痛底，某一一都看見，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理會 公心下不得，這是幽冥暗弱，這是大病。若是剛勇底人，見得善別，還他做得透；做不是處，也顯然在人耳目，人皆見之。前日公說『風雷益』，看公也無些子風意思，也無些子雷意思。」賀孫。 「某於相法，卻愛 苦硬清?底人，然須是做得那苦硬底事。若只要苦硬，亦不知為 學，何貴之有！而今朋友遠處來 者，或有意於為 學。眼前朋友大率只是據 見定了，更不求進步。而今莫說更做甚工夫，只真箇看得百十字精細底，也不見有」。或曰：「今之朋友，大率多為 作時文妨了工夫。」曰：「也不曾見做得好底時文，只是剽竊亂道之文而已。若要真箇做時文底，也須深資廣取以自輔益，以之為 時文，莫更好。只是讀得那亂道底時文，求合那亂道底試官，為 苟簡滅 裂底工夫。他亦不曾子細讀那好底時文，和時文也有時不子細讀得。某記少年應 舉時，嘗下視那試官，說：『他如何曉 得我底意思！』今人盡要去求合試官，越做得那物事低了。嘗見已前相識間做賦者，甚麼樣 讀書 ！無書 不讀。而今只念那亂道底賦，有甚見識？若見識稍高，讀書 稍多，議論高人，豈不更做得好文字出？他見得底只是如此，遂互相倣傚 ，專 為 苟簡滅 裂底工夫！」歎息者久之。僩。
看來 如今學者之病，多是箇好名。且如讀書 ，卻不去子細考究義理，教極分明。只是纔看過便了，只道自家已看得甚麼文字了，都不思量於身上濟 得甚事。這箇只是做名聲，其實又做得甚麼名聲？下梢只得人說他已看得甚文字了。這箇非獨卓丈如此，看來 都如此。若恁地，也是枉了一生！賀孫。
今學者大抵不曾子細玩味得聖賢言意，卻要懸 空妄立議論。一似喫 物事相似，肚裏其實未曾飽，卻以手鼓腹，向人說：「我已飽了。」只此乃是未飽，若真箇飽者，卻未必說也。人人好做甚銘，做甚贊，於己分上其實何益？既不曾實講得書 ，玩味得聖賢言意，則今日所說者是這箇話，明日又只是這箇話，豈得有新見邪？切宜戒之！時舉。
今朋友之不進者，皆有「彼善於此為 足矣」之心，而無求為 聖賢之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常隨在，依舊逐事物流轉，將 求其彼善於此亦不可得矣。大雅。 昌父言：「學者工夫多間斷 。」曰：「聖賢教人，只是要救一箇間斷 。」文蔚。 因說學者工夫間斷 ，謂「古山和尚自言：『喫 古山飯，阿古山矢，只是看得一頭白水牯。』今之學者卻不如他。」文蔚。
有一等朋友，始初甚銳意，漸漸疏散，終至於忘了。如此，是當初不立界分做去。士毅。
今來 朋友相聚，都未見得大底道理。還且謾恁地逐段看，還要直截盡理會 許多道理，教身上沒些子虧欠。若只恁地逐段看，不理會 大底道理，依前不濟 事。這大底道理，如曠 闊底基址，須是開墾 得這箇些，方始架造安排，有頓放處。見得大底道理，方有立腳安頓處。若不見得大底道理，如人無箇居著，趁得百十錢歸來 ，也無頓放處；況得明珠至寶，安頓在那裏？自家一身都是許多道理。人人有許多道理，蓋自天降衷，萬里皆具，仁義禮智，君臣父子兄弟朋友夫婦，自家一身都擔 在這裏。須是理會 了，體認教一一周足，略欠缺些子不得。須要緩心，直要理會 教盡。須是大作規模，闊開其基，廣闊其地，少間到逐處，即看逐處都有頓放處。日用之間，只在這許多道理裏面轉，喫 飯也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脫衣服也在上面，更無些子空闕處。堯 舜禹湯 也只是這道理。如人刺繡花草，不要看他繡得好，須看他下針處；如人寫字好，不要看他寫得好，只看他把筆處。賀孫。
先生問：「諸公莫更有甚商量？」坐中有云：「此中諸公學問皆溺於高遠無根，近來 方得生生發明，未遽有問。將 來 有所疑，卻寫去問。」先生曰：「卻是『以待來 年然後已』說話，此只是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不著，起來 理會 ；所以『發憤忘食』，『終日不食，終夜不寢』去理會 。今人有兩 般見識：一般只是談虛說妙，全不切己，把做一場 說話了；又有一般人說此事難理會 ，只恁地做人自得，讓與他們自理會 。如人交易，情愿批退帳 ，待別人典買。今人情愿批退學問底多。」謙。
諸公數 日看文字，但就文字上理會 ，不曾切己。凡看文字，非是要理會 文字，正要理會 自家性分上事。學者須要主一，主一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋 箇屋子住，至於為 農工商賈，方惟其所之。主者無箇屋子，如小人趁得百錢，亦無歸宿。孟子說「求其放心」，已是兩 截。如常知得心在這裏，則心自不放。又云：「無事時須要知得此心；不知此心，卻似睡困，都不濟 事。今看文字，又理會 理義不出，亦只緣主一工夫欠闕。」植。時舉同。
先生一日謂諸生曰：「某患學者讀書 不求經旨，談說空妙，故欲令先通曉 文義，就文求意；下梢頭往往又只守定冊 子上言語，卻看得不切己。須是將 切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。」端蒙。
學者說文字或支離泛濫，先生曰：「看教切己。」文蔚。
學者講學，多是不疑其所當疑，而疑其所不當疑。不疑其所當疑，故眼前合理會 處多蹉過；疑其所不當疑，故枉費了工夫。金溪之徒不事講學，只將 箇心來 作弄，胡撞亂撞。此間所以令學者入細觀書 做工夫者，正欲其熟考聖賢言語，求箇的確所在。今卻考索得如此支離，反不濟 事。如某向來 作或問，蓋欲學者識取正意。觀此書 者，當於其中見得此是當辨，此不足辨，刪其不足辨者，令正意愈明白可也。若更去外面生出許多議論，則正意反不明矣。今非特不見經文正意，只諸家之說，亦看他正意未著。又曰：「中庸言『慎思』，何故不言深思？又不言勤思？蓋不可枉費心去思之，須是思其所當思者，故曰『慎思』也。」必大。 或問：「向蒙見教，讀書 須要涵泳，須要挾 洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書 如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為 見此中人讀書 大段鹵莽，所以說讀書 須當涵泳，只要子細看玩尋 繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書 豈是如此？」或曰：「先生涵泳之說，乃杜元凱『優而游之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂『涵泳』者，只是子細讀書 之異名。與人說話便是難。某只是說一箇『涵泳』，一人硬來 安排，一人硬來 解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉只是添得多，說得遠，卻要做甚？若是如此讀書 ，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此，好理會 處不理會 ，不當理會 處卻支離去說，說得全無意思。」蓋。
或問「居處恭，執 事敬，與人忠」，云：「須是從 裏面做出來 ，方得他外面如此。」曰：「公讀書 便是多有此病。這裏面又那得箇裏面做出來 底說話來 ？只是居處時便用恭，執 事便用敬，與人時便用忠，『雖之夷狄，不可棄也』。不過只是如此說。大凡看書 ，須只就他本文看教直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾，不濟得 事。聖賢說話，那一句不直截？如利刃削成相似。雖以孔子之語，渾然溫 厚，然他那句語更是斬 截。若如公說一句，更用數 十字去包他，則聖賢何不逐句上更添幾字 ，教他分曉 ？只看濂溪二程橫渠們說話，無不斬 截有力，語句自是恁地重。無他，所以看得如此寬緩無力者，只是心念不整肅，所以如此。緣心念不整肅，所以意思寬緩，都湊泊他那意思不著，說從 別處去。須是整肅心念，看教他意思嚴 緊，說出來 有力，四方八面截然有界限，始得。如今說得如此支蔓，都不成箇物事，其病只在心念不整肅上。」僩。
讀書 之法，只要落窠槽。今公們讀書 ，盡不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都說差去。如初間大水瀰漫，少間水既退，盡落低窪處，方是入窠槽。今盡是泛泛說從 別處去。某常以為 書 不難讀，只要人緊貼就聖人言語上平心看他，文義自見。今都是硬差排，思其所不當思，疑其所不當疑，辨其所不當辨，盡是枉了，濟 得甚事！僩。
某嘗說，文字不難看，只是讀者心自嶢崎了，看不出。若大著意思反復 熟看，那正當道理自湧 出來 。不要將 那小意智私見識去間亂他，如此無緣看得出。如千軍萬馬，從 這一條大路去，行伍紀律，自是不亂。若撥數 千人從 一小路去，空攪亂了正當底行陣，無益於事。又曰：「看書 且要依文看得大概意思了，卻去考究細碎處。如今未曾看得正當底道理出，便落草了，墮在一隅一角上，心都不活動 。這箇是轉水車相似，只撥 轉機關子，他自是轉，連那上面磨子篩籮一齊都轉，自不費力。而今一齊說得枯燥，無些子滋味，便更看二十年，也只不濟 事。須教他心裏活動 轉得，莫著在那角落頭處。而今諸公看文字，如一箇船閣在淺水上，轉動 未得，無那活水泛將 去，更將 外面事物搭載放上面，越見動 不得。都是枉用了心力，枉費日子。天下道理更有幾 多，若只如此看，幾 時了得！某而今一自與諸公們說不辨，只覺得都無意思。所願諸公寬著意思，且看正當道理，教他活動 有長進處，方有所益。如一條死蛇，弄教他活。而今只是弄得一條死蛇，不濟 事。」僩。
學者須要無事時去做得工夫，然後可來 此剖決是非。今才一不在此，便棄了這箇。至此，又卻臨時逐旋尋 得一兩 句言語來 問，則又何益！壽 昌。
或曰：「某尋 常所學，多於優游浹 洽中得之。」曰：「若遽然便以為 有所見，亦未是。大抵於『博學、審問、慎思、明辨』，且未可說『篤行』，只這裏便是浹 洽處。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」謨。
人合是疑了問，公今卻是揀 難處來 問，教人如何描摸？若說得，公又如何便曉 得？若升高必自下。今人要入室奧，須先入門入庭，見路頭熟，次第入中間來 。如何自階裏一造要做後門出！伊川云：「學者須先就近處。」賀孫。
而今人聽人說話未盡，便要爭說。亦須待他人說教盡了。他人有說不出處，便須反覆問，教說得盡了，這裏方有處置在。賀孫。
或人請諸經之疑，先生既答之，復 曰：「今雖盡與公說，公盡曉 得，不於自家心地上做工夫，亦不濟 事。」道夫。
諸公所以讀書 無長進，緣不會 疑。某雖看至沒緊要底物事，亦須致疑。纔疑，便須理會 得徹 頭。僩。
或謂：「問難，只是作話頭，不必如此。」曰：「不然。到無疑處不必問，疑則不可不問。今如此云云，不是惡 他人問，便是自家讀書 未嘗有疑。」可學。
讀語錄玩了，卻不如乍見者勇於得，此是病。方。
諸生請問不切。曰：「群居最有益，而今朋友乃不能相與講貫，各有疑忌自私之意。不知道學問是要理會 箇甚麼？若是切己做工夫底，或有所疑，便當質之朋友，同其商量。須有一人識得破者，已是講得七八分，卻到某面前商量，便易為 力。今既各自東西，不相講貫，如何得會 長進！欲為 學問，須要打透這些子，放令開闊，識得箇『以能問於不能，以多問於寡』底意思，方是切於為 己。」時舉。 或問太極。曰：「看如今人與太極多少遠近？」或人自說所讀書 。曰：「徒然說得一片，恁地多不濟 事。如今且要虛心，心若不虛，雖然恁地問，待別人恁地說自不入。他聽之如不聞，只是他自有箇物事橫在心下。如顏子，人道他『得一善則拳拳服膺而不失』，他不曾自知道『得一善拳拳服膺而不失』；他『見不善未嘗不知，知之未嘗復 行』，他不曾自知道『見不善未嘗不知，知之未嘗復 行』；他『不遷怒，不貳過』，他不曾自知道『不遷怒，不貳過』。他只見箇道理當如此。易曰：『君子以虛受人。』書 曰：『惟學遜志。』舊有某人來 問事，略不虛心，一味氣 盈色滿。當面與他說，他全不聽得。」賀孫。
「天下之理，有長有短，有大有小，當各隨其義理看。某看得學者有箇病：於他人如此說處，又討箇義理，責其不如彼說；於其如彼說處，又責其不如此說。」因舉所執 扇反復 為 喻，曰：「此扇兩 邊各有道理。今學者待他人說此邊道理，便翻轉那一邊難之；及他說那一邊，卻又翻轉這一邊難之。」必大。
問：「氣 質之害，直是今人不覺。非特讀書 就他氣 質上說，只如每日聽先生說話，也各以其所偏為 主。如十句有一句合他意，便硬執 定這一句。」曰：「是如此。且如仲山甫一詩，蘇子由專 歎美『既明且哲，以保其身』二句，伯恭偏喜『柔嘉維則』一句。某問何不將那 『柔亦不茹，剛亦不吐』以下四句做好？某意裏又愛這四句。」問：「這四句如何？」曰：「也自剛了。」問：「剛底終是占得分數 多？」曰：「也不得，只是比柔又較爭。」胡泳。 質敏不學，乃大不敏。有聖人之資必好學，必下問。若就自家杜撰，更不學，更不問，便已是凡下了。聖人之所以為 聖，也只是好學下問。舜自耕稼陶漁以至於帝，無非取諸人以為 善。孔子說，禮，「吾聞諸老聃」；這也是學於老聃，方知得這一事。賀孫。
先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書 恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣 象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成道理；若一向蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見謝顯道，曰：『此秀才展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於詞氣 間亦見得人氣 象。如明道語言固無甚激昂，看來 便見寬舒意思。龜山，人只道恁地寬，看來 不是寬，只是不解理會 得，不能理會 得。范純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣 象，儘好。」賀孫。
因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠這些子精神。」節。
有言貧困不得專 意問學者。曰：「不干事。世間豈有無事底人？但十二時看那箇時閑，一時閑便做一時工夫，一刻閑便做一刻工夫。積累久，自然別。」或又以離遠師席，不見解注為 說。曰：「且如某之讀書 ，那曾得師友專 守在裏？初又曷嘗有許多文字？也只自著力耳。」或曰：「先生高明，某何敢望？」曰：「如此則全未知自責。『堯 舜與人同耳』，曷嘗有異！某嘗謂，此皆是自恕之語，最為 病痛！」道夫。
或言氣 稟昏弱，難於為 學。曰：「誰道是公昏弱？但反而思之，便強便明，這氣 色打一轉。日日做工夫，日日有長進。」子蒙。
或問：「某欲克己而患未能。」曰：「此更無商量。人患不知耳，既已知之，便合下手做，更有甚商量？『為 仁由己，而由人乎哉』！」雉。
或言：「今且看先生動 容周旋以自檢。先生所著文義，卻自歸去理會 。」曰：「文義只是目下所行底，如何將 文義別做一邊看？若不去理會 文義，終日只管相守閑坐，如何有這道理？文義乃是躬行之門路，躬行即是文義之事實。」賀孫。
或問：「人固欲事事物物理會 ，然精力有限，不解一一都理會 得。」曰：「固有做不盡底。但立一箇綱程，不可先自放倒。也須靜著心，實著意，沉潛反覆，終久自曉 得去。」祖道。 或說「居敬、窮理」。曰：「都不須如此說。如何說又怕居敬不得？窮理有窮不去處？豈有此意！只是自家元不曾居敬，元不曾窮理，所以說得如此。若真箇去窮底，豈有窮不得之理？若心堅 ，便是石也穿，豈有道理了窮不得之理？而今說又怕有窮不得處，又怕如何，又計較如何，都是枉了。只恁勇猛堅 決向前去做，無有不得之理，不當如此遲疑。如人欲出路：若有馬，便騎馬去；有車，便乘車去；無車，便徒步去。只是從 頭行將 去，豈有不到之理！」僩。燾錄云：「問：『理有未窮，且只持敬否？』曰：『不消恁地說。持敬便只管持將 去，窮理便只管窮將 去。如說前面萬一持不得，窮不得處，又去別生計較，這箇都是枉了思量。然亦只是不曾真箇持敬、窮理，若是真箇曾持敬、窮理，豈有此說！譬如出路：要乘轎，便乘轎；要乘馬，便乘馬；要行，便行。都不消思量前面去不得時，又著如何，但當勇猛堅 決向前。那裏要似公說居敬不得處又著如何；窮理不得處又著如何。古人所謂心堅 石穿，蓋未嘗有做不得底事。如公幾 年讀書不 長進時，皆緣公恁地，所以搭滯 了。』又曰：『聖人之言，本自直截。若裏面有屈曲處，聖人亦必說在上面。若上面無底，又何必思量從 那屈曲處去？都是枉了工夫。』」 或問：「格物一項稍支離。」曰：「公依舊是箇計較利害底心下在這裏。公且試將 所說行將 去，看何如。若只管在這裏擬議，如何見得？如做得箇船，且安排槳 楫，解了繩，放了索，打將 去看，卻自見涯岸。若不放船去，只管在這裏思量，怕有風濤 ，又怕有甚險，如何得到岸？公今恰似箇船全未曾放離岸，只管計較利害，聖賢之說那尚恁地？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。如今說了千千萬萬，卻不曾去下得分寸工夫。」又曰：「聖人常說：『有殺 身以成仁。』今看公那邊人，教他『殺 身以成仁』，道他肯不肯？決定是不肯。才說著，他也道是怪在。」又曰：「『吾未見剛者。』聖人只是要討這般人，須是有這般資質，方可將 來 磨治。詩云：『追琢其章，金玉其相。』須是有金玉之質，方始琢磨得出。若是泥土之質，假饒你如何去裝飾，只是箇不好物事，自是你根腳本領不好了。」又曰：「如讀書 ，只是理會 得，便做去。公卻只管在這裏說道如何理會 。伊川云：『人所最可畏者，便做。』」賀孫。
先生問學者曰：「公今在此坐，是主靜？是窮理？」久之未對 。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主靜，便是窮理，只有此二者。既不主靜，又不窮理，便是心無所用，閑坐而已。如此做工夫，豈有長進之理？佛者曰：『十二時中，除了著衣喫 飯是別用心。』夫子亦云：『造次必於是，顛沛必於是。』須是如此做工夫，方得。公等每日只是閑用心，問閑事、說閑話底時節多；問緊要事，究竟自己底事時節少。若是真箇做工夫底人，他自是無閑工夫說閑話、問閑事。聖人言語有幾 多緊要大節目，都不曾理會 。小者固不可不理會 ，然大者尤緊要。」僩。 或問：「致知當主敬。」又問：「當如先生說次第觀書 。」曰：「此只是說話，須要下工夫方得。」蓋卿。
諸公且自思量，自朝至暮，還曾有頃刻心從 這軀殼 裏思量過否？僩。
賢輩但知有營營逐物之心，不知有真心，故識慮皆昏。觀書 察理，皆草草不精；眼前易曉 者，亦看不見；皆由此心雜而不一故也。所以前輩語初學者必以敬，曰：「未有致知而不在敬者。」今未知反求諸心，而胸中方且叢 雜錯亂，未知所守。持此雜亂之心以觀書 察理，故凡工夫皆從 一偏一角做去，何緣會 見得全理！某以為 諸公莫若且收斂 身心，盡掃 雜慮，令其光明洞達，方能作得主宰，方能見理。不然，亦終歲而無成耳。大雅。
「諸公皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為 進學之本？程先生云：『涵養須用敬，進學則在致知。』此最切要。」游和之問：「不知敬如何持？」曰：「只是要收斂 身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，讀書 安得精專 ？凡看山看水，風吹草動 ，此心便自走失，何以為 學？諸公切宜勉此！」南升。
先生語諸生曰：「人之為 學，五常百行，豈能盡常常記得？人之性惟五常為 大，五常之中仁尤為 大，而人之所以為 是仁者，又但當守『敬』之一字。只是常求放心，晝夜相承，只管提撕，莫令廢惰；則雖不能常常盡記眾理，而義禮智信之用，自然隨其事之當然而發見矣。子細思之，學者最是此一事為 要，所以孔門只教人求仁也。」閎祖。
或曰：「每常處事，或思慮之發，覺得發之正者心常安，其不正者心常不安。然義理不足以勝 私欲之心，少間安者卻容忍，不安者卻依舊被私欲牽 將 去。及至事過，又卻悔，悔時依舊是本心發處否？」曰：「然。只那安、不安處，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人無求生以害仁，有殺 身以成仁。』求生如何便害仁？殺身 如何便成仁？只是箇安與不安而已。」又曰：「不待接事時方流入於私欲，只那未接物時此心已自流了。須是未接物時也常剔抉此心教他分明，少間接事便不至於流。上蔡解『為 人謀而不忠』云：『為 人謀而忠，非特臨事而謀；至於平居靜慮，思所以處人者一有不盡，則非忠矣。』此雖於本文說得來 大過，然卻如此。今人未到為 人謀時方不忠，只平居靜慮閑思念時，便自懷 一箇利便於己，將 不好處推與人之心矣。須是於此處常常照管得分明，方得。」僩。
或問：「靜時見得此心，及接物時又不見。」曰：「心如何見得？接物時只要求箇是。應 得是，便是心得其正；應 得不是，便是心失其正，所以要窮理。且如人唱喏，須至誠還他喏。人問何處來 ，須據 實說某處來。 即此便是應 物之心，如何更要見此心？浙間有一般學問，又是得江西之緒餘，只管教人合眼端坐，要見一箇物事如日頭相似，便謂之悟，此大可笑！夫子所以不大段說心，只說實事，便自無病。至孟子始說『求放心』，然大概只要人不馳騖於外耳，其弊便有這般底出來 ，以此見聖人言語不可及。」學蒙。
或問：「覺得意思虛靜時，應 接事物少有不中節者。纔是意思不虛靜，少間應 接事物便都錯亂。」曰：「然。然公又只是守得那塊然底虛靜，雖是虛靜，裏面黑漫漫地；不曾守得那白底虛靜，濟 得甚事！所謂虛靜者，須是將 那黑底打開成箇白底，教他裏面東西南北玲瓏透徹 ，虛明顯敞，如此，方喚 做虛靜。若只確守得箇黑底虛靜，何用也？」僩。
有問：「程門教人說敬，卻遺了恭。中庸說『篤恭而天下平』，又不說敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此問上蔡。上蔡云：『不同：恭是平聲，敬是側 聲。』」舉坐大笑。先生曰：「不是如此理會 ，隨他所說處理會 。如只比並作箇問頭，又何所益？」謙。
先生嘗語在坐者云：「學者常常令道理在胸中流轉。」過。
先生見學者解說之際，或似張大，即語之曰：「說道理，不要大驚小怪。」過。
今之學者只有兩 般，不是玄空高妙，便是膚淺外馳。
張洽因先生言近來 學者多務 高遠，不自近處著工夫，因言：「近來 學者誠有好高之弊。昔有問伊川：『如何是道？』伊川曰：『行處是。』又問明道『如何是道？』明道令於君臣父子兄弟上求。諸先生之言，不曾有高遠之說。」先生曰：「明道之說固如此。然君臣父子兄弟之間，各有箇當然之理，此便是道。」
因說今人學問，云：「學問只是一箇道理。不知天下說出幾 多言語來 ，若內 無所主，一隨人腳跟轉，是壞 了多少人！吾人日夜要講明此學，只謂要理明學至，不為 邪說所害，方是見得道理分明。聖賢真可到，言話真不誤人。今人被人引得七上八下，殊可笑。」謙。
或問左傳 疑義。曰：「公不求之於六經語孟之中，而用功於左傳 。且左傳 有甚麼道理？縱有，能幾 何？所謂『棄卻甜桃樹 ，緣山摘醋梨』！天之所賦於我者，如光明寶藏，不會 收得；卻上他人門教化一兩 錢，豈不哀哉！只看聖人所說，無不是這箇大本。如云：『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂 興焉。』不然，子思何故說箇『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教』？此三句是怎如此說？是乃天地萬物之大本大根，萬化皆從 此出。人若能體察得，方見得聖賢所說道理，皆從 自己胸襟流出，不假他求。某向嘗見呂 伯恭愛 與學者說左傳 ，某嘗戒之曰：『語孟六經許多道理不說，恰限說這箇。縱那上有些零碎道理，濟得 甚事？』伯恭不信，後來 又說到漢書 。若使其在，不知今又說到甚處，想益卑矣，固宜為 陸子靜所笑也。子靜底是高，只是下面空疏，無物事承當。伯恭底甚低，如何得似他？」又曰：「人須是於大原本上看得透，自然心胸開闊，見世間事皆瑣瑣不足道矣。」又曰：「每日開眼，便見這四箇字在面前，仁義禮智只趯著腳指頭便是。這四箇字若看得熟，於世間道理，沛然若決江河而下，莫之能禦矣。若看得道理透，方見得每日所看經書 ，無一句一字一點一畫不是道理之流行；見天下事無大無小，無一名一件不是此理之發見。如此，方見得這箇道理渾淪周遍，不偏枯，方見得所謂『天命之謂性』底全體。今人只是隨所見而言，或見得一二分，或見得二三分，都不曾見那全體，不曾到那極處，所以不濟 事。」僩。 「浙中朋友，一等底只理會 上面道理，又只理會一 箇空底物事，都無用，少間亦只是計較利害；一等又只就下面理會 事，眼前雖粗有用，又都零零碎碎了，少間只見得利害。如橫渠說釋氏有『兩 末之學』，兩 末，兩 頭也，卻是那中間事物轉關處都不理會 。」賀孫問：「如何是轉關處？」曰：「如致知、格物，便是就事上理會 道理。理會 上面底，卻棄置事物為 陳跡，便只說箇無形影底道理；然若還被他放下來 ，更就事上理會 ，又卻易。只是他已見到上面一段物事，不費氣 力，省事了，又那肯下來 理會 ！理會 下面底，又都細碎了。這般道理，須是規模大，方理會 得。」遂舉伊川說：「曾子易簀，便與有天下行一不義，殺 一不辜不為 一同。」「後來 說得來 ，便無他氣 象。大底卻可做小，小底要做大卻難，小底就事物細碎上理會 。」賀孫。
先生問浙間事。某曰：「浙間難得學問。會 說者，不過孝悌忠信而已。」曰：「便是守此四字不得，須是從 頭理會 來 ，見天理從 此流出便是。」炎。 謂邵武諸友：「公看文字，看得緊切好。只是邵武之俗，不怕不會 看文字，不患看文字不切，只怕少寬舒意思。」賀孫。 方伯謨以先生教人讀集注為 不然。蔡季通丈亦有此語，且謂「四方從 學之士稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多」。某因從 容侍坐，見先生舉以與學者云：「讀書 須是自肯下工夫始得。某向得之甚難，故不敢輕說與人。至於不得已而為 注釋者，亦是博採 諸先生及前輩之精微寫出與人看，極是簡要，省了多少工夫。學者又自輕看了，依舊不得力。」蓋是時先生方獨任斯道之責，如西銘通書 易象諸書 方出，四方辨詰紛然。而江西一種學問，又自善鼓扇學者，其於聖賢精義皆不暇深考；學者樂 於簡易，甘於詭僻，和之者亦眾，然終不可與入堯 舜之道。故先生教人，專 以主敬、窮理為 主；欲使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明。此引而不發之意，其為 學者之心蓋甚切，學者可不深味此意乎！炎。
或問：「所謂『窮理』，不知是反己求之於心？惟復 是逐物而求於物？」曰：「不是如此。事事物物皆有箇道理，窮得十分盡，方是格物。不是此心，如何去窮理？不成物自有箇道理，心又有箇道理，枯槁其心，全與物不接，卻使此理自見！萬無是事。不用自家心，如何別向物上求一般道理？不知物上道理卻是誰去窮得？近世有人為 學，專 要說空說妙，不肯就實，卻說是悟。此是不知學，學問無此法。才說一『悟』字，便不可窮詰，不可研究，不可與論是非，一味說入虛談，最為惑 人。然亦但能謾得無學底人，若是有實學人，如何被他謾？才說『悟』，便不是學問。奉勸 諸公，且子細讀書 。書 不曾讀，不見義理，乘虛接渺，指摘一二句來 問人，又有漲開其說來 問，又有牽 甲證乙來 問，皆是不曾有志朴實頭讀書 。若是有志朴實頭讀書 ，真箇逐些理會將 去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼己無益，只是一場 閑說話爾，濟 得甚事！且如讀此一般書 ，只就此一般書 上窮究，冊 子外一箇字且莫兜攬來 炒。將 來 理明，卻將 已曉 得者去解得未曉 者。如今學者將 未能解說者卻去參 解說不得者，鶻突好笑。悠悠歲月，只若人耳！」謙。
或問：「所守所行，似覺簡易，然茫然未有所獲。」曰：「既覺得簡易，自合有所得，卻曰茫然無所獲者，如何？」曰：「比之以前為 學多岐，今來 似覺簡略耳。愚殊不敢望得道，只欲得一箇入頭處。」曰：「公之所以無所得者，正坐不合簡易。揚子雲曰：『以簡以易，焉支焉離？』蓋支離所以為 簡易也。人須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』，然後可到簡易田地。若不如此用工夫，一蹴便到聖賢地位，卻大段易了，古人何故如此『博學、審問、慎思、明辨、篤行』乎？夫是五者，無先後，有緩急。不可謂博學時未暇審問，審問時未暇慎思，慎思時未暇明辨，明辨時未暇篤行。五者從 頭做將 下去，只微有少差耳，初無先後也。如此用工，他日自然簡易去。謨錄注云：「包顯道以書 論此，先生面質如此。」孟子曰：『博學而詳說之，將 以反說約也。』語云：『博我以文，約我以禮。』須是先博然後至約，如何便先要約得？人若先以簡易存心，不知『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，將 來 便入異端去。」去偽 。謨同。
先生言：「此兩 日甚思諸生之留書 院者，不知在彼如何。孔子在陳，思魯之狂士。孟子所記，本亦只是此說。『狂狷』即『狂簡』；『不忘其初』，即『不知所以裁之』。當時隨聖人在外底，卻逐日可照管他。留魯者，卻不見得其所至如何，然已說得『成章』了。成章是有首有尾，如異端亦然。釋氏亦自說得有首有尾，道家亦自說得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者為足 慮。」時先生在郡中。必大。
或云：「嘗見人說，凡是外面尋 討入來 底，都不是。」曰：「喫 飯也是外面尋 討入來 ，若不是時，須是肚裏做病，如何又喫 得安穩？蓋飢而食者，即是從 裏面出來 。讀書 亦然，書 固在外，讀之而通其義者卻自是裏面事，如何都喚 做外面入來 得！必欲盡捨 詩書 而別求道理，異端之說也。」琮。
天下道理自平易簡直。人於其間，只是為 剖析人欲以復 天理，教明白洞達，如此而已。今不於明白處求，卻求之於偏旁處，縱得些理，其能幾 何！今日諸公之弊，卻自要說一種話云：「我有此理，他人不知。」安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我獨能之事？如此，則是錯了！可學。
「學者同在此，一般講學，及其後說出來 ，便各有差誤。要其所成，有上截底無下截，有下截底無上截；有皮殼 底無肚腸，有肚腸底無皮殼 。不知是如何？」必大曰：「工夫有間斷 ，亦是氣 質之偏使然。」曰：「固是氣 質，然大患是不子細。嘗謂今人讀書 ，得如漢儒亦好。漢儒各專 一家，看得極子細。今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會 得。」必大。
看二十五條，曰：「此正與前段相反，卻有上截無下截。天資高底，固有能不為 富貴所累，然下此者亦必思所以處之。『貧而樂 』者固勝 如『無諂』，『富而好禮』者固勝 如『無驕』。若未能『無諂無驕』底，亦須且於此做工夫。頃見一文集云，有一人天資善弈，極高，遂入京見國 手。國 手與之下了，但云：『可隨我諸處，看我與人弈。』如此者半年，遂遣之。其人曰：『某隨逐許時，未蒙教得有所長。』國 手曰：『汝碁本高，但未曾識低著，卻恐與人下時錯了。我帶 你去半年，只是欲汝識低著耳。』」因論碁，又曰：「默堂集中亦載一說：有兩 箇對 弈，方爭一段，甚危。其人忽舍所爭，卻別於閑處下一著，眾所不曉 。既畢，或問之。曰：『所爭處已自定，此一著亦有利害，不可不急去先下一著，然對 者固未必曉 。』問者曰：『既見得其人未必曉， 又何用急去下？』曰：『在彼雖可忽，在我者不可不盡耳。』天下事皆當如此，不獨弈也。」?。
政和有客同侍坐。先生曰：「這下人全不讀書 。莫說道教他讀別書 ，只是要緊如六經漢書 唐書 諸子，也須著讀始得。又不是大段直錢了，不能得他讀。只問人借將 來 讀，也得。如何一向只去讀時文！如何擔 當箇秀才名目在身己上！既做秀才，未說道要他理會 甚麼高深道理，也須知得古聖賢所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治亂事體是如何？從 古來 人物議論是如何？這許多眼前底都全不識，如何做士人！須是識得許多，方始成得箇人。」又云：「向來 人讀書 為 科舉計，已自是末了。如今又全不讀而赴科舉，又末之末者。若以今世之所習，雖做得官，貴窮公相，也只是箇沒見識底人。若依古聖賢所教做去，雖極貧賤，身自躬耕，而胸次亦自浩然，視被污濁 卑下之徒，曾犬彘之不若！」又曰：「如今人也須先立箇志趣，始得。還當自家要做甚麼人？是要做聖賢？是只要苟簡做箇人？天教自家做人，還只教恁地便是了？閑時也須思量著。聖賢還是元與自家一般，還是有兩 般？天地交付許多與人，不獨厚於聖賢而薄於自家，是有這四端，是無這四端？只管在塵俗裏面羇，還曾見四端頭面，還不曾見四端頭面？且自去看。最難說是意趣卑下，都不見上面許多道理。公今如只管去喫 魚鹹，不知有芻豢之美。若去喫 芻豢，自然見魚鹹是不好喫 物事。」又云：「如論語說『學而時習之』，公且自看平日是曾去學，不曾去學？曾去習，不曾去習？學是學箇甚麼？習是習箇甚麼？曾有說意思，無說意思？且去做好。讀聖賢之書 ，熟讀自見。如孟子說『亦有仁義而已』，這也不待注解。如何孟子須教人舍利而就義？如今人如何只去義而趨利？」賀孫。
問曾點。曰：「今學者全無曾點分毫氣 象。今整日理會 一箇半箇字有下落，猶未分曉 ，如何敢望他？他直是見得這道理活潑潑地快活。若似而今諸公樣 做工夫，如何得似它？」問：「學者須是打疊得世間一副當富貴利祿底心，方可以言曾點氣 象，方有可用功處。」曰：「這箇大故是外面粗處。某常說，這箇不難打疊，極未有要緊，不知別人如何。正當是裏面工夫極有細碎難理會 處，要人打疊得。若只是外面富貴利祿，此何足道！若更這處打不箇透，說甚麼學？正當學者裏面工夫多有節病。人亦多般樣 。而今自家只見得這箇重，便說難打疊，它人病痛又有不在是者。若人人將 這箇去律它，教須打併 這箇了，方可做那箇，則其無此病者，卻覺得緩散無力。急這一邊，便緩卻那一邊。所以這道理極難，要無所不用其力。莫問他急緩先後，只認是處便奉行，不是處便緊閉，教他莫要出來 。所以說『是故君子無所不用其極』；『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微』。又曰：『仁以為 己任，不亦重乎！』四方八面，盡要照管得到。若一處疏闕，那病痛便從 那疏處入來 。如人冢殺 ，凡山川途徑 ，險阻要害，無處不要防守。如姜維守蜀，它只知重兵守著正路，以為 魏師莫能來 ；不知鄧艾卻從 陰平武都而入，反出其後。它當初也說那裏險阻，人必來 不得；不知意之所不備 處，才有縫罅，便被賊人來 了。做工夫都要如此，所以這事極難，只看『是故君子無所不用其極』一句便見。而今人有終身愛 官職不知厭足者；又有做到中中官職便足者；又有全然不要，只恁地懶 惰因循，我也不要官職，我也無力為 善，平平過者；又有始間是好人，末後不好者；又有始間不好，到末好者，如此者多矣。又有做到宰相了，猶未知厭足，更要經營久做者。極多般樣 。」僩。
先生過信州，一士子請見，問為 學之道。曰：「『道二：仁與不仁而已矣。』聖人千言萬語，只是要教人做人。」文蔚。
先生曰：「相隨同歸者，前面未必程程可說話；相送至此者，一別又不知幾 年。有話可早商量。」久而無人問。先生遂云：「學者須要勇決，須要思量，須要著緊。」又云：「此間學者只有過底，無有不及底。」在大桂鋪說。震。
與或人說：「公平日說甚剛氣 ，到這裏為 人所轉，都屈了。凡事若見得了，須使堅 如金石。」
舊看不尚文華薄勢 利之類說話，便信以為 然，將謂人人如在。後方知不然。此在資質。 學者輕俊者不美，朴厚者好。振。
先生因言：「學者平居議論多頹塌，臨事難望它做得事。」遂說：「一姓王學者，後來 狼狽，是其平時議論，亦專 是回互。有一處責曾子許多時用大夫之簀，臨時不是童子說，則幾 失易簀。王便云：『這是曾子好處。既受其簀。若不用之，必至取怒季孫，故須且將 來 用。』大抵今之學者多此病，如學夫子，便學他『微服過宋』，『君命召，不俟駕』，『見南子』與『佛肸召』之類。有多少處不學，只學他這箇。」胡泳。
大率為 善須自有立。今欲為 善之人，不可謂少，然多顧浮議，浮議何足恤！蓋彼之是非，干我何事？亦是我此中不痛切耳。若自著緊，自痛切，亦何暇恤它人之議哉！大雅。 或言某人好善。曰：「只是徇人情與世浮沉，要教人道好。又一種人見如此，卻欲矯之，一味只是說人短長，道人不是，全不反己。且道我是甚麼人？它是如何人？全不看他所為 是如何，我所為 是如何，一向只要胡亂說人。此二等人皆是不知本領，見歸一偏，坐落在窠臼中，不能得出，聖賢便不如此。」謙。
因說：「而今人須是它曉 得，方可與它說話。有般人說與眼前事尚不曉 ，如何要他知得千百年英雄心事！」燾。
有一朋友輕慢，去後因事偶語及之。先生曰：「何不早說，得某與他道？」坐中應 曰：「不欲說。」曰：「他在卻不欲說，去後卻後面說他，越不是。」端蒙。 因論諸人為 學，曰：「到學得爭綱爭紀，學卻反成箇不好底物事。」揚曰：「大率是人小故然。又各人合下有箇肚私見識，世間書 、人，無所不有，又一切去附會 上，故皆偏側 違道去。」先生甚然之。揚。
門人有與人交訟者，先生數 責之云：「欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則爭奪而至怨仇。」賀孫。 每夜諸生會 集，有一長上，纔坐定便閑話。先生責曰：「公年已四十，書 讀未通，纔坐便說別人事。夜來 諸公閑話至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，卻要閑說！」歎息久之。賀孫。
有侍坐而困睡者，先生責之。敬子曰：「僧家言，常常提起此志令堅 強，則坐得自直，亦不昏困；纔一縱肆，則嗒然頹放矣。」曰：「固是。道家修養，也怕昏困，常要直身坐，謂之『生腰坐』；若昏困倒靠，則是死腰坐矣。」因舉小南和尚少年從 師參 禪，一日偶靠倚而坐，其師見之，叱曰：「『得恁地無脊梁骨！』小南悚然，自此終身不靠倚坐。」又舉徐處仁知北京日，早辰會 僚屬 治事訖，復 穿衣會 坐談廳上。徐多記覽，多說平生履歷州郡利害，政事得失，及前言往行。終日危坐，僚屬 甚苦之。嘗暑月會 坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厲聲叱之起曰：「某在此說話，公卻瞌睡，豈以某言為 不足聽耶！未論某是公長官。只論鄉曲，亦是公丈人行，安得如此！」叫客將 掇取秦兵曹坐椅子去。問：「徐後來 做宰相，卻無聲譽。」曰：「他只有治郡之才。」僩。
有學者每相揖畢，輒縮左手袖中。先生曰：「公常常縮著一隻手是如何？也似不是舉止模樣 。」義剛。
先生讀書 屏山書 堂。一日，與諸生同行登臺，見草盛，命數 兵耘草，分作四段，令各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多，其它所耘處，一齊了畢。先生見耘未了者，問諸生曰：「諸公看幾 箇耘草，那箇快？」諸生言諸兵皆快，獨指此一人以為 鈍。曰：「不然。某看來 ，此卒獨快。」因細視諸兵所耘處，草皆去不盡，悉復 呼來 再耘。先生復 曰：「那一兵雖不甚快，看他甚子細，逐根去令盡。雖一時之難，卻只是一番工夫便了。這幾 箇又著從 頭再用工夫，只緣其初欲速苟簡，致得費力如此。看這處，便是學者讀書 之法。」宇。 留丞相以書 問詩集傳 數 處。先生以書 示學者曰：「他官做到這地位，又年齒之高如此，雖在貶所，亦不曾閑度日。公等豈可不惜寸陰！」友仁。
先生氣 疾作，諸生連日皆無問難。一夕，遣介召入臥內 ，諸生亦無所請。先生怒曰：「諸公恁地閑坐時，是怎生地？恁地便歸去強，不消得恁地遠來 ！」義剛。 大有事用理會 在，某今只是覺得後面日子短促了，精力有所不逮；然力之所及，亦不敢不勉。思量著，有萬千事要理會 在，自是不容已。只是覺得後面日子大故催促人，可為 慨歎耳！ 先生言：「日來 多病，更無理會 處，恐必不久於世。諸公全靠某，不得；須是自去做工夫，始得。且如看文字，須要此心在上面。若心不在上面，便是不曾看相似，所謂『視之不見，聽之不聞』，只是『心不在焉』耳。」時舉。
先生不出，令入臥內 相見，云：「某病此番甚重。向時見文字，也要議論，而今都怕了。諸友可各自努力，全靠某，不得。」時舉。 「講學須要著實。向來 諸公都見得不明，卻要做一罩說。」語次云：「目前諸友亦多有識門戶 者。某旦暮死耳，不敢望大行。且得接續三四十年，說與後進令知，亦好。」時舉。
先生一日腰疼甚，時作呻吟聲。忽曰：「人之為學，如某腰疼，方是。」在坐者皆不能問。泳久而思之，恐是為 學工夫意思接續，自然無頃刻之忽忘，然後進進不已。痛楚在身，雖欲無之而不可得，故以開諭學者，其警人之意深矣！胡泳。
因說工夫不可間斷 ，曰：「某若臂痛，常以手擦之，其痛遂止。若或時擦，或時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。」正叔退，謂文蔚曰：「擦臂之喻最有味。」文蔚。