朱子語類卷第一百二十五
老氏莊列附。
老子
康節嘗言「老氏得易之體，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。「將 欲取之，必固與之」，此老子之體用也；存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。廣。
老子之術，謙沖儉嗇 ，全不肯役精神。閎祖。
老子之術，須自家占得十分穩便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。閎祖。
老子之學，大抵以虛靜無為 、沖退自守為 事。故其為 說，常以懦弱謙下為 表，以空虛不毀 萬物為 實。其為 治，雖曰「我無為 而民自化」，然不化者則亦不之問也。其為 道每每如此，非特「載營魄」一章之指為 然也。若曰「旁月日，扶宇宙，揮斥八極，神氣 不變」者，是乃莊生之荒唐；其曰「光明寂照，無所不通，不動 道場 ，遍周沙界」者，則又瞿曇 之幻語，老子則初曷嘗有是哉！今世人論老子者，必欲合二家之似而一之，以為神 常載魄而無所不之，則是莊釋之所談，而非老子之意矣。僩。
伯豐問：「程子曰『老子之言竊弄闔闢』者，何也？」曰：「如『將 欲取之，必固與之』之類，是它亦窺得些道理，將 來 竊弄。如所謂『代大臣斲 則傷 手』者，謂如人之惡 者，不必自去治它，自有別人與它理會 。只是占便宜，不肯自犯手做。」?曰：「此正推惡 離己。」曰：「固是。如子房為 韓報 秦，攛掇高祖入關，又項羽殺 韓王成，又使高祖平項羽，兩 次報 仇皆不自做。後來 定太子事，它亦自處閑地，又只教四老人出來 定之。」?。
老子不犯手，張子房其學也。陶淵明亦只是老莊。 問：「楊 氏愛 身，其學亦淺近，而舉世宗尚之，何也？」曰：「其學也不淺近，自有好處，便是老子之學。今觀老子書 ，自有許多說話，人如何不愛 ！其學也要出來 治天下，清虛無為 ，所謂『因者君之綱』，事事只是因而為 之。如漢文帝曹參 ，便是用老氏之效，然又只用得老子皮膚，凡事只是包容因循將 去。老氏之學最忍，它閑時似箇虛無卑弱底人，莫教緊要處發出來 ，更教你枝梧不住，如張子房是也。子房皆老氏之學。如嶢關之戰 ，與秦將 連和了，忽乘其懈擊 之；鴻溝 之約，與項羽講和了，忽回軍殺 之，這箇便是他柔弱之發處。可畏！可畏！它計策不須多，只消兩 三次如此，高祖之業成矣。」僩。
問：「楊 朱似老子，頃見先生如此說。看來 楊 朱較放退，老子反要以此治國 ，以此取天下。」曰：「大概氣 象相似。如云『致虛極，守靜篤』之類，老子初間亦只是要放退，未要放出那無狀 來 。及至反一反，方說『以無事取天下』，如云『反者道之動 ，弱者道之用』之類。」僩。
楊 朱之學出於老子，蓋是楊 朱曾就老子學來 ，故莊列之書 皆說楊 朱。孟子闢楊 朱，便是闢莊老了。釋氏有一種低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中國 ，也未在。後來 到中國 ，卻竊取老莊之徒許多說話，見得儘高。新唐書 李蔚贊說得好。南升。
人皆言孟子不排老子，老子便是楊 氏。 問：「老子與鄉原如何？」曰：「老子是出人理之外，不好聲，不好色，又不做官，然害倫理。鄉原猶在人倫中，只是箇無見識底好人。」淳。義剛一條見論語類。
老子中有仙意。 列子
列子平淡疏曠 。方子。
莊子
「莊周曾做秀才，書 都讀來 ，所以他說話都說得也是。但不合沒拘檢，便凡百了。」或問：「康節近似莊周？」曰：「康節較穩。」燾。
莊子比邵子見較高，氣 較豪。他是事事識得，又卻蹴踏了，以為 不足為 。邵子卻有規矩。方子。
李夢 先問：「莊子孟子同時，何不一相遇？又不聞相道及，林作：「其書 亦不相及。」如何？」曰：「莊子當時也無人宗之，他只在僻處自說，然亦止是楊 朱之學。但楊 氏說得大了，故孟子力排之。」義剛。夔孫同。
問：「孟子與莊子同時否？」曰：「莊子後得幾年 ，然亦不爭多。」或云：「莊子都不說著孟子一句。」曰：「孟子平生足跡只齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣 差異底人物學問，所以孟子說陳良云云。」曰：「如今看許行之說如此鄙陋，當時亦有數 十百人從 他，是如何？」曰：「不特此也，如莊子書 中說惠施鄧析之徒，與夫『堅 白異同』之論，歷舉其說。是甚麼學問？然亦自名家。」或云：「他恐是借此以顯理？」曰：「便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所謂『不管夜行，投明要到』；如『人上樹 ，口銜樹 枝，手足懸 空，卻要答話』，皆是此意。」廣云：「通鑑中載孔子順與公孫龍辯說數 話，似好。」曰：「此出在孔叢 子，其他說話又不如此。此書 必是後漢時人撰者。若是古書 ，前漢時又都不見說是如何。其中所載孔安國 書 之類，其氣 象萎薾，都不似西京時文章。」廣。
老莊
老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會做 ，只是不肯做。廣。
「莊周是箇大秀才，他都理會 得，只是不把做事。觀其第四篇人間世及漁父篇以後，多是說孔子與諸人語，只是不肯學孔子，所謂『知者過之』者也。如說『易以道陰陽，春秋以道名分』等語，後來 人如何下得！它直是似快刀利斧劈截將 去，字字有著落。」公晦曰：「莊子較之老子，較平帖些。」曰：「老子極勞 攘，莊子得些，只也乖。莊子跌蕩。老子收斂 ，齊腳斂 手；莊子卻將 許多道理掀翻說，不拘繩墨。方子錄云：「莊子是一箇大秀才，他事事識得。如天下篇後面乃是說孔子，似用快刀利斧斫將 去，更無些礙，且無一句不著落。如說『易以道陰陽』等語，大段說得好，然卻不肯如此做去。老子猶是欲斂 手齊腳去做，他卻將 他窠窟一齊踢翻了！」莊子去孟子不遠，其說不及孟子者，亦是不相聞。今亳州明道宮乃老子所生之地。莊子生於蒙，在淮西間。孟子只往來 齊宋鄒魯，以至於梁而止，不至於南。然當時南方多是異端，如孟子所謂『陳良，楚產也，悅周公仲尼之道，北學於中國 』；又如說『南蠻?舌之人，非先王之道』，是當時南方多異端。」或問：『許行恁地低，也有人從 之。」曰：「非獨是許行，如公孫龍『堅 白同異』之說，是甚模樣 ？也使得人終日只弄這箇。」漢卿問：「孔子順許多話卻好。」曰：「出於孔叢 子，不知是否？只孔叢 子說話，多類東漢人文，其氣 軟弱，又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話，何故不略見於賈誼董仲舒所述？恰限到東漢方突出來 ？皆不可曉 。」賀孫。前廣錄一條，疑聞同。
問：「老子與莊子似是兩 般說話。」曰：「莊子於篇末自說破矣。」問：「先儒論老子，多為 之出脫，云老子乃矯時之說。以某觀之，不是矯時，只是不見實理，故不知禮樂 刑政之所出，而欲去之。」曰：「渠若識得『寂然不動 ，感而遂通天下之故』，自不應 如此。它本不知下一節，欲占一簡徑 言之；然上節無實見，故亦不脫洒。今讀老子者亦多錯。如道德經云『名非常名』，則下文有名、無名，皆是一義，今讀者皆將 『有、無』作句。又如『常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅』，只是說『無欲、有欲』，今讀者乃以『無、有』為 句，皆非老子之意。」可學。
莊子老子不是矯時。夷惠矯時，亦未是。可學。
莊列
孟子莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實。人傑 。
因言，列子語，佛氏多用之。莊子全寫列子，又變得峻奇。列子語溫 純，柳子厚嘗稱之。佛家於心地上煞下工夫。賀孫。 列莊本楊 朱之學，故其書 多引其語。莊子說：「子之於親也，命也，不可解於心。」至臣之於君，則曰：「義也，無所逃於天地之間。」是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他。更無一箇自然相胥為 一體處，可怪！故孟子以為 無君，此類是也。大雅。
老莊列子
莊子是箇轉調底。老子列子又細似莊子。
「雷擊 所在，只一氣 滾來 ，間有見而不為 害，只緣氣 未掤 裂，有所擊 者皆是已發。」蔡季通云：「人於雷所擊 處，收得雷斧之屬 ，是一氣 擊 後方始結成，不是將 這箇來 打物。見人拾得石斧如今斧之狀 ，似細黃石。」因說道士行五雷法。先生曰：「今極卑陋是道士，許多說話全亂道。」蔡云：「禪家又勝 似他。」曰：「禪家已是九分亂道了，他又把佛家言語參 雜在裏面。如佛經本自遠方外國 來 ，故語音差異，有許多差異字，人都理會 不得；他便撰許多符咒，千般萬樣 ，教人理會 不得，極是陋。」蔡云：「道士有箇莊老在上，卻不去理會。 」曰：「如今秀才讀多少書 ，理會 自家道理不出，他又那得心情去理會 莊老！」蔡云：「無人理會 得老子通透，大段鼓動 得人，恐非佛教之比。」曰：「公道如何？」蔡云：「緣他帶 治國 、平天下道理在。」曰：「做得出，也只是箇曹參 。」蔡云：「曹參 未能盡其術。」曰：「也只是恁地，只是藏縮無形影。」因問蔡曰：「公看『道可道，非常道；名可名，非常名；無名天地之始，有名萬物之母』，是如何說？」蔡云：「只是無名是天地之始，有名便是有形氣 了。向見先生說庚桑子一篇都是禪，今看來 果是。」曰：「「若其它篇，亦自有禪話，但此篇首尾都是這話。」又問蔡曰：「莊子『虛無因應 』，如何點？」曰：「只是恁地點。」「多有人將 『虛無』自做一句，非是。他後面又自解如何是無，如何是因。」又云：「莊子文章只信口流出，煞高。」蔡云：「列子亦好。」曰：「列子固好，但說得困弱，不如莊子。」問：「老子如何？」曰：「老子又較深厚。」蔡云：「看莊周傳 說，似乎莊子師於列子。云先有作者如此，恐是指列子。」曰：「這自說道理，未必是師列子。」蔡問：「『皆原於道德之意』，是誰道德？」曰：「這道德只自是他道德。」蔡云：「人多作吾聖人道德。太史公智識卑下，便把這處作非細看，便把作大學中庸看了。」曰：「大學中庸且過一邊，公恁地說了，主張史記人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人說甚麼事，都只入這意來 。如大路看不見，只行下偏蹊曲徑 去。如分明大字不看，卻只看從 罅縫四旁處去。如字寫在上面不看。卻就字背後面看。如人眼自花了，看見眼前物事都差了，便說道只恁地。」蔡云：「不平心看文字，將 使天地都易位了。」曰：「道理只是這一箇道理，但看之者情偽 變態，言語文章自有千般萬樣 。合說東，卻說西；合說這裏，自說那裏；都是將 自家偏曲底心求古人意。」又云：「如太史公說話，也怕古人有這般人，只自家心下不當如此。將 臨川何言江默之事觀之，說道公羊穀梁是姓姜人一手做，也有這般事。尚書 序不似孔安國 作，其文軟弱，不似西漢人文，西漢文粗豪；也不似東漢人文，東漢人文有骨肋；也不似東晉人文，東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱，讀來 卻宛順，是做孔叢 子底人一手做。看孔叢 子撰許多說話，極是陋。只看他撰造說陳涉，那得許多說話正史都無之？他卻說道自好，陳涉不能從 之。看他文卑弱，說到後面，都無合殺 。」蔡云：「恐是孔家子孫。」曰：「也不見得。」蔡說：「春秋呂 氏解煞好。」曰：「那箇說不好？如一句經在這裏，說做褒也得，也有許多說話；做貶也得，也有許多說話，都自說得似。」又云：「如史記秦紀分明是國 史，中間儘謹嚴 。若如今人把來 生意說，也都由他說，春秋只是舊史錄在這裏。」蔡云：「如先生做通鑑鋼目，是有意？是無意？須是有去取。如春秋，聖人豈無意？」曰：「聖人雖有意，今亦不可知，卻妄為 之說，不得。」蔡云：「左氏怕是左史倚相之後，蓋左傳 中楚事甚詳。」曰：「以三傳 較之，在左氏得七八分。」蔡云：「道理則穀梁及七八分。或云，三傳 中間有許多騃處，都是其學者後來 添入。」賀孫。
儒教自開闢以來 ，二帝三王述天理，順人心，治世教民，厚典庸禮之道；後世聖賢遂著書 立言，以示後世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，畏一身之禍害，?空寂以求全身於亂世而已。及老子倡其端，而列禦寇莊周楊 朱之徒和之。孟子嘗闢之以為 無父無君，比之禽獸。然其言易入，其教易行。當漢之初，時君世主皆信其說，而民亦化之。雖以蕭何曹參 汲黯太史談輩亦皆主之，以為 真足以先於六經，治世者不可以莫之尚也。及後漢以來 ，米賊張陵、海島寇謙之之徒，遂為 盜賊。曹操以兵取陽平，陵之孫魯即納降款，可見其虛繆不足稽矣。僩。
老子書
道可道章第一
問：「老子『道可道』章，或欲以『常無』『常有』為 句讀，而『欲』字屬 下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不妥帖。」問：「『三十輻共一轂，當其無，有車之用。』無，是車之坐處否？」曰：「恐不然。若以坐處為 無，則上文自是就輻轂而言，與下文戶 牖埏埴是一例語。某嘗思之，無是轂中空處。惟其中空，故能受軸而運轉不窮。猶傘 柄上木管子，眾骨所會者 ，不知名何。緣管子中空，又可受傘 柄，而闢闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂『樞 始得其環中，以應 無窮』，亦此意。」僩。
谷神不死章第六
正淳問「谷神不死，是為 玄牝」。曰：「谷虛。谷中有神，受聲所以能響，受物所以生物。」?。
問「谷神」。曰：「谷只是虛而能受，神謂無所不應 。它又云：『虛而不屈，動 而愈出。』有一物之不受，則虛而屈矣；有一物之不應 ，是動 而不能出矣。」問：「『玄牝』，或云，玄是眾妙之門，牝是萬物之祖。」曰：「不是恁地說。牝只是木孔承?，能受底物事。如今門閂謂之牡，鐶則謂牝；鎖管便是牝，鎖鬚便是牡。雌雄謂之牝牡，可見。玄者，謂是至妙底牝，不是那一樣 底牝。」問：「老子之言，似有可取處？」曰：「它做許多言語，如何無可取？如佛氏亦儘有可取，但歸宿門戶 都錯了。」夔孫。 問「谷神不死」。曰：「谷之虛也，聲達焉，則響應 之，乃神化之自然也。『是謂玄牝』。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之說也。」人傑 。
玄牝蓋言萬物之感而應 之不窮，又言受而不先。如言「聖人執 左契而不責於人」，契有左右，左所以銜右。言左契，受之義也。方子。
沈莊仲問：「『谷神不死，是謂玄牝』，如何？」曰：「谷神是那箇虛而應 物底物事。」又問：「『常有欲以觀其徼』，徼之義如何？」曰：「徼是那邊徼，如邊界相似，說那應 接處。向來 人皆作『常無』『常有』點，不若只作『常有欲』『無欲』點。」義剛問：「原壤看來 也是學老子。」曰：「他也不似老子，老子卻不恁地。」莊仲曰：「卻似莊子。」曰：「是。便是夫子時已有這樣 人了。」莊仲曰：「莊子雖以老子為 宗，然老子之學尚要出來 應 世，莊子卻不如此。」曰：「莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了老子意思。若在老子當時看來 ，也不甚喜他如此說。」莊仲問：「『道可道』如何解？」曰：「道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。」又問「玄」之義。曰：「玄，只是深遠而至於黑窣窣地處，那便是眾妙所在。」又問「寵辱若驚，貴大患若身」。曰：「從 前理會 此章不得。」義剛。 張以道問「載營魄」與「抱一能無離乎」之義。曰：「魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂載魄，動 守靜也。」義剛。
「專 氣 致柔」，只看他這箇甚麼樣 工夫。專 ，非守之謂也，只是專 一無間斷 。致柔，是到那柔之極處。纔有一毫發露，便是剛，這氣 便粗了。僩。
「老子之學只要退步柔伏，不與你爭。才有一毫主張計較思慮之心，這氣 便粗了。故曰『致虛極，守靜篤』；又曰：『專 氣 致柔，能如嬰 兒 乎？』又曰：『知其雄，守其雌，為 天下谿；知其白，守其黑，為 天下谷。』所謂谿，所謂谷，只是低下處。讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣 象，笑嘻嘻地，便是箇退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣 象也。只是他放出無狀 來 ，便不可當。如曰『以正治國 ，以奇用兵，以無事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之術，全是如此。嶢關之戰 ，啗秦將 以利，與之連和了，即回兵殺 之；項羽約和，已講解了，即勸 高祖追之。漢家始終治天下全是得此術，至武帝盡發出來 。便即當子房閑時不做聲氣 ，莫教他說一語，更不可當。少年也任俠殺 人，後來 因黃石公教得來 較細，只是都使人不疑他，此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉調了精神，發出來 粗。列子比莊子又較細膩。」問：「御風之說，亦寓言否？」曰：「然。」僩。 古之為 善士章第十五
甘叔懷 說：「先生舊常謂老子也見得此箇道理，只是怕與事物交涉，故其言有曰：『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼 若容。』」廣因以質於先生。曰：「老子說話大抵如此。只是欲得退步占姦 ，不要與事物接。如『治人事天莫若嗇 』，迫之而後動 ，不得已而後起，皆是這樣 意思。故為 其學者多流於術數 ，如申韓之徒皆是也。其後兵家亦祖其說，如陰符經之類是也。他說『以正治國 ，以奇用兵，以無事取天下』。據 他所謂無事者，乃是大奇耳。故後來 如宋齊丘遂欲以無事竊人之國 。如今道家者流，又卻都不理會 得他意思。」廣。
將 欲?之章第三十六
問老氏柔能勝 剛，弱能勝 強之說。曰：「它便揀 便宜底先占了。若這下，則剛柔寬猛各有用時。」德明。
上德不德章第三十八 郭德元問：「老子云：『夫禮，忠信之薄而亂之首。』孔子又卻問禮於他，不知何故？」曰：「他曉 得禮之曲折，只是他說這是箇無緊要底物事，不將 為 事。某初間疑有兩 箇老聃，橫渠亦意其如此。今看來 不是如此。他曾為 柱下史，故禮自是理會 得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。禮運中『謀用是作，而兵由此起』等語，便自有這箇意思。」文蔚。
反者道之動 章第四十一
問「反者，道之動 ；弱者，道之用」。曰：「老子說話都是這樣 意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起。且如人剛強咆哮跳躑之不已，其勢 必有時而屈。故他只務 為 弱。人纔弱時，卻蓄得那精剛完全；及其發也，自然不可當。故張文潛說老子惟靜故能知變，然其勢 必至於忍心無情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺 人也不恤，故其流多入於變詐刑名。太史公將 他與申韓同傳 ，非是強安排，其源流實是如此。」廣。
易不言有無。老子言「有生於無」，便不是。閎祖。
道生一章第四十二
一便生二，二便生四。老子卻說「二生三」，便是不理會 得。
「道生一，一生二，二生三。」不合說一箇生一箇。方。
名與身章第四十四
多藏必厚亡，老子也是說得好。義剛。
天下有道章第四十六
「天下有道，卻走馬以糞車」是一句，謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂「糞車」者，方曉 此語。今本無「車」字，不知先生所見何本。僩。
治人事天章第五十九
老子言：「治人事天，莫若嗇 。夫惟嗇 ，是謂早服；早服，謂之重積德。重積德，則無不克。」他底意思，只要收斂 ，不要放出。友仁。
儉德極好。凡事儉則鮮失。老子言：「治人事天，莫若嗇 。夫惟嗇 ，是謂早服；早服，是謂重積德。」被它說得曲盡。早服者，言能嗇 則不遠而復 ，便在此也。重積德者，言先已有所積，復 養以嗇 ，是又加積之也。如修養者，此身未有所損失，而又加以嗇 養，是謂早服而重積。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服。早服者，早覺未損而嗇 之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，東扶西倒，雖欲修養，亦何能有益耶！今年得季通書 說，近來 深曉 養生之理，盡得其法。只是城郭不完，無所施其功也。看來 是如此。僩。 老子：「治人事天莫如嗇 。」嗇 ，養也。先生曰：「嗇 ，只是吝嗇 之『嗇 』。它說話只要少用些子。」舉此一段，至「莫知其極。」河。
莊子書
內 篇養生第三
「『因者，君之綱。』道家之說最要這因。萬件事，且因來 做。」因舉史記老子傳 贊云云：「虛無因應 ，變化於無窮。」曰：「虛無是體，與『因應 』字當為 一句。蓋因應 是用因而應 之之義云爾。」植。
因論「庖丁解牛」一段，至「恢恢乎其有餘刃」，曰：「理之得名以此。目中所見無全牛，熟。」僩。
外篇天地第十二 「莊子云：『各有儀則之謂性。』此謂『各有儀則』，如『有物有則』，比之諸家差善。董仲舒云：『質樸 之謂性，性非教化不成。』性本自成，於教化下一『成』字，極害理。」可學。
問：「『野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九萬里底風，也是這箇推去。息，是鼻息出入之氣 。」節。
問：「莊子『實而不知以為 忠，當而不知以為 信』，此語似好。」曰：「以實當言忠信，也好。只是它意思不如此。雖實，而我不知以為 忠；雖當，而我不知以為 信。」問：「莊生他都曉 得，只是卻轉了說。」曰：「其不知處便在此。」僩。 外篇天運第十四
先生曰：「『天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎。孰主張是？孰綱維是？孰居無事而推行是？意者，其有機緘而不得已邪？意者，其運轉不能自止邪？雲者為 雨乎？雨者為 雲乎？孰能施是？孰居無事淫樂 而勸 是？』莊子這數 語甚好，是他見得，方說到此。其才高。如莊子天下篇言『詩以道志，書 以道事，禮以道行，樂以 道和，易以道陰陽，春秋以道名分』，若見不分曉 ，焉敢如此道！要之，他病，我雖理會 得，只是不做。」又曰：「莊老二書 解注者甚多，竟無一人說得他本義出，只據 他臆說。某若拈出，便別，只是不欲得。」友仁。
「烈風」，莊子音作「厲風」。如此之類甚多。節。 參 同契
先生以參 同契示張以道云：「近兩 日方令書 坊開得，然裏面亦難曉 。」義剛問：「曾景建謂參 同本是龍虎上經，果否？」曰：「不然。蓋是後人見魏伯陽傳 有『龍虎上經』一句，遂偽 作此經，大概皆是體參 同而為 ，故其間有說錯了處。如參 同中云『二用無爻位，周流行六虛』。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六無位，故周流行於六虛。今龍虎經卻錯說作虛危去。蓋討頭不見，胡亂牽 合一字來說。」義剛。
「參 同契所言『坎、離、水、火、龍、虎、鉛、汞』之屬 ，只是互換其名，其實只是精氣 二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣 ，火也，離也，虎也，鉛也。其法：以神運精氣 結而為 丹，陽氣 在下，初成水，以火煉之則凝成丹。其說甚異。內 外異色如鴨子卵，真箇成此物。參 同契文章極好，蓋後漢之能文者為 之，讀得亦不枉。其用字皆根据古書 ，非今人所能解，以故皆為 人枉解。世間本子極多。其中有云：『千周粲彬彬兮，萬遍將 可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。』言誦之久，則文義要訣自見。」又曰：「『二用無爻位，周流行六虛』，二用者，用九、用六，九、六亦坎、離也。六虛者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾、坤六爻之間，猶人之精氣 上下周流乎一身而無定所也。世有龍虎經，云在參 同契之先，季通亦以為 好。及得觀之，不然，乃?括參 同契之語而為 之也。」僩。卓錄云：「『鉛、汞、龍、虎、水、火、坎、離皆一樣 是精氣 。參 同契盡被後人胡解。凡說鉛汞之屬 ，只是互換其名，其實只一物也。精與氣 二者，而以神運之耳』云云。『「千周兮粲彬彬，用之萬遍斯可睹；鬼神將 告予，神靈忽自悟。」言誦之久，則文義要訣自見。』又云：『「二用無爻位，周流遍六虛」，言二用雖無爻位，常周流乎乾、坤六爻之間，猶人身之精氣 常周流乎人之一身而無定所也。』又云：『「往來 無定所，上下無常居」，亦此意也。世有龍虎經，或以為 在參 同契之先。嘗見季通說好。及觀之，不然，盡是?括參 同契為 之。如說「二用六虛」處，彼不知為 周易之「二用六虛」，盡錯解了，遂分說云，有六樣 虛，盡是亂說！參 同契文章極好，念得亦不枉。其中心云，汝若不告人，絕聖道罪誅，言之著竹帛，又恐漏泄天機之意。故但為 重覆反復 之語，令人子細讀之自曉 。其法皆在其中，多不曉 。』」
參 同契為 艱深之詞，使人難曉 。其中有「千周萬遍」之說，欲人之熟讀以得之也。大概其說以為 欲明言之，恐泄天機，欲不說來 ，又卻可惜！人傑 。
論修養
人言仙人不死。不是不死，但只是漸漸銷融了，不覺耳。蓋他能煉其形氣 ，使渣滓都銷融了，唯有那些清虛之氣 ，故能升騰變化。漢書 有云：「學神仙尸解銷化之術。」看得來 也是好則劇 ，然久後亦須散了。且如秦漢間所說仙人，後來 都不見了。國 初說鍾離權 呂 洞賓之屬 ，後來 亦不見了。近來 人又說劉 高尚，過幾 時也則休也。廣。
長孺說修養、般運事。曰：「只是屏氣 減息，思慮自少，此前輩之論也。今之人傳 得法時，便授與人，更不問他人肥與瘠，怯與壯 。但是一律教他，未有不敗、 不成病痛者。」
因論道家修養，有默坐以心縮上氣 而致閉死者。曰：「心縮氣 亦未為 是。某嘗考究他妙訣，只要神形全不撓 動 。故老子曰：『心使氣 則強。』纔使氣 ，便不是自然。只要養成嬰 兒 ，如身在這裏坐，而外面行者是嬰兒 。但無工夫做此。其導 引法，只如消息，皆是下策。」淳。
「陰符經，恐皆唐李筌所為 ，是他著意去做，學他古人。何故只因他說起，便行於世？某向以語伯恭，伯恭亦以為 然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可認。」道夫曰：「向見南軒跋云：『此真麻衣道者書 也。』」曰：「敬夫看文字甚疏。」道夫。
閭丘主簿進黃帝陰符經傳 。先生說：「握奇經等文字，恐非黃帝作，池本作「因閭丘問握奇經，引程子說，先生曰」云云。唐李筌為 之。聖賢言語自平正，都無許多嶢崎。」池本此下云：「又，詩序是衛宏作，好事者附會 ，以為 出聖人。其詩章多是牽 合，須細考可也。」因舉遺書云 ：「『前輩說處或有未到，池本作「有到，有不到處。」不可一概定。』橫渠尋 常有太深言語，如言『鬼神二氣 之良能』，說得好。伊川言『鬼神造化之跡』，卻未甚明白。」問良能之義。曰：「只是二氣 之自然者耳。」因舉「明則有禮樂 ，幽則有鬼神」。「鬼自是屬 禮，從 陰；神自是屬 樂 ，從 陽。池本云：「『鬼神即禮樂 。』又云：『前輩之說如此。當知幽與明之實如何。鬼自從 陰，屬 禮；神自從 陽，屬 樂。 』因舉『樂 者敦和，率神而從 天；禮者別宜，歸鬼而從 地』云云。」易言『精氣 為 物，游魂為 變』，此卻是知鬼神之情狀 。『魂氣 升於天，體魄歸於地』，是神氣 上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗 也，其香氣 騰於上，其物腐於下，此可類推。」
閭丘次孟謂：「陰符經所謂『自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝 ；陰陽相推，變化順矣』。此數 語，雖六經之言無以加。」先生謂：「如他閭丘此等見處，儘得。」今按陰符經無其語。道夫。
陰符經云：「天地之道浸。」這句極好。陰陽之道，無日不相勝 ，只管逐些子挨出。這箇退一分，那箇便進一分。道夫。
問：「陰符經云：『絕利一源。』」曰：「絕利而止守一源。」節。 問：「陰符經『三反晝夜』是如何？」曰：「三反，如『學而時習之』，是貫上文言，言專 而又審。反，是反反覆覆。」節。
「三反晝夜」之說，如修養家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效驗。人傑 。 論道教
老氏初只是清淨無為 。清淨無為 ，卻帶 得長生不死。後來 卻只說得長生不死一項。如今恰成箇巫祝，專 只理會 厭禳祈禱。這自經兩 節變了。賀孫。
道家有老莊書 ，卻不知看，盡為 釋氏竊而用之，卻去倣傚 釋氏經教之屬 。譬如巨室子弟，所有珍寶悉為人 所盜去，卻去收拾人家破甕破釜！必大。
道教最衰，儒教雖不甚振，然猶有學者班班駮駮，說些義理。又曰：「佛書 中多說『佛言』，道書 中亦多云『道言』。佛是箇人，道卻如何會 說話？然自晉來已 有此說。」必大。
道家之學，出於老子。其所謂「三清」，蓋倣釋氏「三身」而為 之爾。佛氏所謂「三身」：法身者，釋迦之本性也；報 身者，釋迦之德業也；肉身者，釋迦之真身，而實有之人也。今之宗其教者，遂分為 三像而駢列之，則既失其指矣。而道家之徒欲倣其所為 ，遂尊老子為 三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此為 甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之報 身，設有二像，又非與老子為 一，而老子又自為 上清太上老君，蓋倣釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼爾，豈可僭居昊天上帝之上哉？釋老之學盡當毀廢。假使不能盡去，則老氏之學但當自祀其老子關尹列莊子徒，以及安期生魏伯陽輩。而天地百祠自當領於天下之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。僩。
論道家三清，今皆無理會 。如那兩 尊，已是詭名俠戶 了。但老子既是人鬼，如何卻居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避聖祖諱，故曰「真武」。玄，龜也；武，蛇也；此本虛、危星形以之；故因而名。北方為 玄、武七星；至東方則角、亢、心、尾象龍，故曰蒼龍；西方奎、婁 狀 似虎，故曰白虎；南方張、翼狀 似鳥，故曰朱鳥。今乃以玄武為 真聖，而作真龜蛇於下，已無義理。而又增天蓬天猷及翊聖真君作四聖，殊無義理。所謂「翊聖」，乃今所謂「曉 子」者。真宗時有此神降，故遂封為 「真君。」義剛。 「道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史遷。呂 與叔集記一事極怪。舊見臨漳有孫事道巡檢亦能此。」可學云：「天下有許多物事，想極，物自入來 。」曰：「然。」可學。
道家說仙人尸解，極怪異。將 死時，用一劍 ，一圓藥，安於睡處。少間，劍 化作自己，藥又化作甚麼物，自家卻自去別處去。其劍 亦有名，謂之「良非子」。良非之義，猶言本非我也。「良非子」好對 「亡是公」！
老子
康節嘗言「老氏得易之體，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。「將 欲取之，必固與之」，此老子之體用也；存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。廣。
老子之術，謙沖儉嗇 ，全不肯役精神。閎祖。
老子之術，須自家占得十分穩便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。閎祖。
老子之學，大抵以虛靜無為 、沖退自守為 事。故其為 說，常以懦弱謙下為 表，以空虛不毀 萬物為 實。其為 治，雖曰「我無為 而民自化」，然不化者則亦不之問也。其為 道每每如此，非特「載營魄」一章之指為 然也。若曰「旁月日，扶宇宙，揮斥八極，神氣 不變」者，是乃莊生之荒唐；其曰「光明寂照，無所不通，不動 道場 ，遍周沙界」者，則又瞿曇 之幻語，老子則初曷嘗有是哉！今世人論老子者，必欲合二家之似而一之，以為神 常載魄而無所不之，則是莊釋之所談，而非老子之意矣。僩。
伯豐問：「程子曰『老子之言竊弄闔闢』者，何也？」曰：「如『將 欲取之，必固與之』之類，是它亦窺得些道理，將 來 竊弄。如所謂『代大臣斲 則傷 手』者，謂如人之惡 者，不必自去治它，自有別人與它理會 。只是占便宜，不肯自犯手做。」?曰：「此正推惡 離己。」曰：「固是。如子房為 韓報 秦，攛掇高祖入關，又項羽殺 韓王成，又使高祖平項羽，兩 次報 仇皆不自做。後來 定太子事，它亦自處閑地，又只教四老人出來 定之。」?。
老子不犯手，張子房其學也。陶淵明亦只是老莊。 問：「楊 氏愛 身，其學亦淺近，而舉世宗尚之，何也？」曰：「其學也不淺近，自有好處，便是老子之學。今觀老子書 ，自有許多說話，人如何不愛 ！其學也要出來 治天下，清虛無為 ，所謂『因者君之綱』，事事只是因而為 之。如漢文帝曹參 ，便是用老氏之效，然又只用得老子皮膚，凡事只是包容因循將 去。老氏之學最忍，它閑時似箇虛無卑弱底人，莫教緊要處發出來 ，更教你枝梧不住，如張子房是也。子房皆老氏之學。如嶢關之戰 ，與秦將 連和了，忽乘其懈擊 之；鴻溝 之約，與項羽講和了，忽回軍殺 之，這箇便是他柔弱之發處。可畏！可畏！它計策不須多，只消兩 三次如此，高祖之業成矣。」僩。
問：「楊 朱似老子，頃見先生如此說。看來 楊 朱較放退，老子反要以此治國 ，以此取天下。」曰：「大概氣 象相似。如云『致虛極，守靜篤』之類，老子初間亦只是要放退，未要放出那無狀 來 。及至反一反，方說『以無事取天下』，如云『反者道之動 ，弱者道之用』之類。」僩。
楊 朱之學出於老子，蓋是楊 朱曾就老子學來 ，故莊列之書 皆說楊 朱。孟子闢楊 朱，便是闢莊老了。釋氏有一種低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中國 ，也未在。後來 到中國 ，卻竊取老莊之徒許多說話，見得儘高。新唐書 李蔚贊說得好。南升。
人皆言孟子不排老子，老子便是楊 氏。 問：「老子與鄉原如何？」曰：「老子是出人理之外，不好聲，不好色，又不做官，然害倫理。鄉原猶在人倫中，只是箇無見識底好人。」淳。義剛一條見論語類。
老子中有仙意。 列子
列子平淡疏曠 。方子。
莊子
「莊周曾做秀才，書 都讀來 ，所以他說話都說得也是。但不合沒拘檢，便凡百了。」或問：「康節近似莊周？」曰：「康節較穩。」燾。
莊子比邵子見較高，氣 較豪。他是事事識得，又卻蹴踏了，以為 不足為 。邵子卻有規矩。方子。
李夢 先問：「莊子孟子同時，何不一相遇？又不聞相道及，林作：「其書 亦不相及。」如何？」曰：「莊子當時也無人宗之，他只在僻處自說，然亦止是楊 朱之學。但楊 氏說得大了，故孟子力排之。」義剛。夔孫同。
問：「孟子與莊子同時否？」曰：「莊子後得幾年 ，然亦不爭多。」或云：「莊子都不說著孟子一句。」曰：「孟子平生足跡只齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣 差異底人物學問，所以孟子說陳良云云。」曰：「如今看許行之說如此鄙陋，當時亦有數 十百人從 他，是如何？」曰：「不特此也，如莊子書 中說惠施鄧析之徒，與夫『堅 白異同』之論，歷舉其說。是甚麼學問？然亦自名家。」或云：「他恐是借此以顯理？」曰：「便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所謂『不管夜行，投明要到』；如『人上樹 ，口銜樹 枝，手足懸 空，卻要答話』，皆是此意。」廣云：「通鑑中載孔子順與公孫龍辯說數 話，似好。」曰：「此出在孔叢 子，其他說話又不如此。此書 必是後漢時人撰者。若是古書 ，前漢時又都不見說是如何。其中所載孔安國 書 之類，其氣 象萎薾，都不似西京時文章。」廣。
老莊
老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會做 ，只是不肯做。廣。
「莊周是箇大秀才，他都理會 得，只是不把做事。觀其第四篇人間世及漁父篇以後，多是說孔子與諸人語，只是不肯學孔子，所謂『知者過之』者也。如說『易以道陰陽，春秋以道名分』等語，後來 人如何下得！它直是似快刀利斧劈截將 去，字字有著落。」公晦曰：「莊子較之老子，較平帖些。」曰：「老子極勞 攘，莊子得些，只也乖。莊子跌蕩。老子收斂 ，齊腳斂 手；莊子卻將 許多道理掀翻說，不拘繩墨。方子錄云：「莊子是一箇大秀才，他事事識得。如天下篇後面乃是說孔子，似用快刀利斧斫將 去，更無些礙，且無一句不著落。如說『易以道陰陽』等語，大段說得好，然卻不肯如此做去。老子猶是欲斂 手齊腳去做，他卻將 他窠窟一齊踢翻了！」莊子去孟子不遠，其說不及孟子者，亦是不相聞。今亳州明道宮乃老子所生之地。莊子生於蒙，在淮西間。孟子只往來 齊宋鄒魯，以至於梁而止，不至於南。然當時南方多是異端，如孟子所謂『陳良，楚產也，悅周公仲尼之道，北學於中國 』；又如說『南蠻?舌之人，非先王之道』，是當時南方多異端。」或問：『許行恁地低，也有人從 之。」曰：「非獨是許行，如公孫龍『堅 白同異』之說，是甚模樣 ？也使得人終日只弄這箇。」漢卿問：「孔子順許多話卻好。」曰：「出於孔叢 子，不知是否？只孔叢 子說話，多類東漢人文，其氣 軟弱，又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話，何故不略見於賈誼董仲舒所述？恰限到東漢方突出來 ？皆不可曉 。」賀孫。前廣錄一條，疑聞同。
問：「老子與莊子似是兩 般說話。」曰：「莊子於篇末自說破矣。」問：「先儒論老子，多為 之出脫，云老子乃矯時之說。以某觀之，不是矯時，只是不見實理，故不知禮樂 刑政之所出，而欲去之。」曰：「渠若識得『寂然不動 ，感而遂通天下之故』，自不應 如此。它本不知下一節，欲占一簡徑 言之；然上節無實見，故亦不脫洒。今讀老子者亦多錯。如道德經云『名非常名』，則下文有名、無名，皆是一義，今讀者皆將 『有、無』作句。又如『常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅』，只是說『無欲、有欲』，今讀者乃以『無、有』為 句，皆非老子之意。」可學。
莊子老子不是矯時。夷惠矯時，亦未是。可學。
莊列
孟子莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實。人傑 。
因言，列子語，佛氏多用之。莊子全寫列子，又變得峻奇。列子語溫 純，柳子厚嘗稱之。佛家於心地上煞下工夫。賀孫。 列莊本楊 朱之學，故其書 多引其語。莊子說：「子之於親也，命也，不可解於心。」至臣之於君，則曰：「義也，無所逃於天地之間。」是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他。更無一箇自然相胥為 一體處，可怪！故孟子以為 無君，此類是也。大雅。
老莊列子
莊子是箇轉調底。老子列子又細似莊子。
「雷擊 所在，只一氣 滾來 ，間有見而不為 害，只緣氣 未掤 裂，有所擊 者皆是已發。」蔡季通云：「人於雷所擊 處，收得雷斧之屬 ，是一氣 擊 後方始結成，不是將 這箇來 打物。見人拾得石斧如今斧之狀 ，似細黃石。」因說道士行五雷法。先生曰：「今極卑陋是道士，許多說話全亂道。」蔡云：「禪家又勝 似他。」曰：「禪家已是九分亂道了，他又把佛家言語參 雜在裏面。如佛經本自遠方外國 來 ，故語音差異，有許多差異字，人都理會 不得；他便撰許多符咒，千般萬樣 ，教人理會 不得，極是陋。」蔡云：「道士有箇莊老在上，卻不去理會。 」曰：「如今秀才讀多少書 ，理會 自家道理不出，他又那得心情去理會 莊老！」蔡云：「無人理會 得老子通透，大段鼓動 得人，恐非佛教之比。」曰：「公道如何？」蔡云：「緣他帶 治國 、平天下道理在。」曰：「做得出，也只是箇曹參 。」蔡云：「曹參 未能盡其術。」曰：「也只是恁地，只是藏縮無形影。」因問蔡曰：「公看『道可道，非常道；名可名，非常名；無名天地之始，有名萬物之母』，是如何說？」蔡云：「只是無名是天地之始，有名便是有形氣 了。向見先生說庚桑子一篇都是禪，今看來 果是。」曰：「「若其它篇，亦自有禪話，但此篇首尾都是這話。」又問蔡曰：「莊子『虛無因應 』，如何點？」曰：「只是恁地點。」「多有人將 『虛無』自做一句，非是。他後面又自解如何是無，如何是因。」又云：「莊子文章只信口流出，煞高。」蔡云：「列子亦好。」曰：「列子固好，但說得困弱，不如莊子。」問：「老子如何？」曰：「老子又較深厚。」蔡云：「看莊周傳 說，似乎莊子師於列子。云先有作者如此，恐是指列子。」曰：「這自說道理，未必是師列子。」蔡問：「『皆原於道德之意』，是誰道德？」曰：「這道德只自是他道德。」蔡云：「人多作吾聖人道德。太史公智識卑下，便把這處作非細看，便把作大學中庸看了。」曰：「大學中庸且過一邊，公恁地說了，主張史記人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人說甚麼事，都只入這意來 。如大路看不見，只行下偏蹊曲徑 去。如分明大字不看，卻只看從 罅縫四旁處去。如字寫在上面不看。卻就字背後面看。如人眼自花了，看見眼前物事都差了，便說道只恁地。」蔡云：「不平心看文字，將 使天地都易位了。」曰：「道理只是這一箇道理，但看之者情偽 變態，言語文章自有千般萬樣 。合說東，卻說西；合說這裏，自說那裏；都是將 自家偏曲底心求古人意。」又云：「如太史公說話，也怕古人有這般人，只自家心下不當如此。將 臨川何言江默之事觀之，說道公羊穀梁是姓姜人一手做，也有這般事。尚書 序不似孔安國 作，其文軟弱，不似西漢人文，西漢文粗豪；也不似東漢人文，東漢人文有骨肋；也不似東晉人文，東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱，讀來 卻宛順，是做孔叢 子底人一手做。看孔叢 子撰許多說話，極是陋。只看他撰造說陳涉，那得許多說話正史都無之？他卻說道自好，陳涉不能從 之。看他文卑弱，說到後面，都無合殺 。」蔡云：「恐是孔家子孫。」曰：「也不見得。」蔡說：「春秋呂 氏解煞好。」曰：「那箇說不好？如一句經在這裏，說做褒也得，也有許多說話；做貶也得，也有許多說話，都自說得似。」又云：「如史記秦紀分明是國 史，中間儘謹嚴 。若如今人把來 生意說，也都由他說，春秋只是舊史錄在這裏。」蔡云：「如先生做通鑑鋼目，是有意？是無意？須是有去取。如春秋，聖人豈無意？」曰：「聖人雖有意，今亦不可知，卻妄為 之說，不得。」蔡云：「左氏怕是左史倚相之後，蓋左傳 中楚事甚詳。」曰：「以三傳 較之，在左氏得七八分。」蔡云：「道理則穀梁及七八分。或云，三傳 中間有許多騃處，都是其學者後來 添入。」賀孫。
儒教自開闢以來 ，二帝三王述天理，順人心，治世教民，厚典庸禮之道；後世聖賢遂著書 立言，以示後世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，畏一身之禍害，?空寂以求全身於亂世而已。及老子倡其端，而列禦寇莊周楊 朱之徒和之。孟子嘗闢之以為 無父無君，比之禽獸。然其言易入，其教易行。當漢之初，時君世主皆信其說，而民亦化之。雖以蕭何曹參 汲黯太史談輩亦皆主之，以為 真足以先於六經，治世者不可以莫之尚也。及後漢以來 ，米賊張陵、海島寇謙之之徒，遂為 盜賊。曹操以兵取陽平，陵之孫魯即納降款，可見其虛繆不足稽矣。僩。
老子書
道可道章第一
問：「老子『道可道』章，或欲以『常無』『常有』為 句讀，而『欲』字屬 下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不妥帖。」問：「『三十輻共一轂，當其無，有車之用。』無，是車之坐處否？」曰：「恐不然。若以坐處為 無，則上文自是就輻轂而言，與下文戶 牖埏埴是一例語。某嘗思之，無是轂中空處。惟其中空，故能受軸而運轉不窮。猶傘 柄上木管子，眾骨所會者 ，不知名何。緣管子中空，又可受傘 柄，而闢闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂『樞 始得其環中，以應 無窮』，亦此意。」僩。
谷神不死章第六
正淳問「谷神不死，是為 玄牝」。曰：「谷虛。谷中有神，受聲所以能響，受物所以生物。」?。
問「谷神」。曰：「谷只是虛而能受，神謂無所不應 。它又云：『虛而不屈，動 而愈出。』有一物之不受，則虛而屈矣；有一物之不應 ，是動 而不能出矣。」問：「『玄牝』，或云，玄是眾妙之門，牝是萬物之祖。」曰：「不是恁地說。牝只是木孔承?，能受底物事。如今門閂謂之牡，鐶則謂牝；鎖管便是牝，鎖鬚便是牡。雌雄謂之牝牡，可見。玄者，謂是至妙底牝，不是那一樣 底牝。」問：「老子之言，似有可取處？」曰：「它做許多言語，如何無可取？如佛氏亦儘有可取，但歸宿門戶 都錯了。」夔孫。 問「谷神不死」。曰：「谷之虛也，聲達焉，則響應 之，乃神化之自然也。『是謂玄牝』。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之說也。」人傑 。
玄牝蓋言萬物之感而應 之不窮，又言受而不先。如言「聖人執 左契而不責於人」，契有左右，左所以銜右。言左契，受之義也。方子。
沈莊仲問：「『谷神不死，是謂玄牝』，如何？」曰：「谷神是那箇虛而應 物底物事。」又問：「『常有欲以觀其徼』，徼之義如何？」曰：「徼是那邊徼，如邊界相似，說那應 接處。向來 人皆作『常無』『常有』點，不若只作『常有欲』『無欲』點。」義剛問：「原壤看來 也是學老子。」曰：「他也不似老子，老子卻不恁地。」莊仲曰：「卻似莊子。」曰：「是。便是夫子時已有這樣 人了。」莊仲曰：「莊子雖以老子為 宗，然老子之學尚要出來 應 世，莊子卻不如此。」曰：「莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了老子意思。若在老子當時看來 ，也不甚喜他如此說。」莊仲問：「『道可道』如何解？」曰：「道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。」又問「玄」之義。曰：「玄，只是深遠而至於黑窣窣地處，那便是眾妙所在。」又問「寵辱若驚，貴大患若身」。曰：「從 前理會 此章不得。」義剛。 張以道問「載營魄」與「抱一能無離乎」之義。曰：「魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂載魄，動 守靜也。」義剛。
「專 氣 致柔」，只看他這箇甚麼樣 工夫。專 ，非守之謂也，只是專 一無間斷 。致柔，是到那柔之極處。纔有一毫發露，便是剛，這氣 便粗了。僩。
「老子之學只要退步柔伏，不與你爭。才有一毫主張計較思慮之心，這氣 便粗了。故曰『致虛極，守靜篤』；又曰：『專 氣 致柔，能如嬰 兒 乎？』又曰：『知其雄，守其雌，為 天下谿；知其白，守其黑，為 天下谷。』所謂谿，所謂谷，只是低下處。讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣 象，笑嘻嘻地，便是箇退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣 象也。只是他放出無狀 來 ，便不可當。如曰『以正治國 ，以奇用兵，以無事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之術，全是如此。嶢關之戰 ，啗秦將 以利，與之連和了，即回兵殺 之；項羽約和，已講解了，即勸 高祖追之。漢家始終治天下全是得此術，至武帝盡發出來 。便即當子房閑時不做聲氣 ，莫教他說一語，更不可當。少年也任俠殺 人，後來 因黃石公教得來 較細，只是都使人不疑他，此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉調了精神，發出來 粗。列子比莊子又較細膩。」問：「御風之說，亦寓言否？」曰：「然。」僩。 古之為 善士章第十五
甘叔懷 說：「先生舊常謂老子也見得此箇道理，只是怕與事物交涉，故其言有曰：『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼 若容。』」廣因以質於先生。曰：「老子說話大抵如此。只是欲得退步占姦 ，不要與事物接。如『治人事天莫若嗇 』，迫之而後動 ，不得已而後起，皆是這樣 意思。故為 其學者多流於術數 ，如申韓之徒皆是也。其後兵家亦祖其說，如陰符經之類是也。他說『以正治國 ，以奇用兵，以無事取天下』。據 他所謂無事者，乃是大奇耳。故後來 如宋齊丘遂欲以無事竊人之國 。如今道家者流，又卻都不理會 得他意思。」廣。
將 欲?之章第三十六
問老氏柔能勝 剛，弱能勝 強之說。曰：「它便揀 便宜底先占了。若這下，則剛柔寬猛各有用時。」德明。
上德不德章第三十八 郭德元問：「老子云：『夫禮，忠信之薄而亂之首。』孔子又卻問禮於他，不知何故？」曰：「他曉 得禮之曲折，只是他說這是箇無緊要底物事，不將 為 事。某初間疑有兩 箇老聃，橫渠亦意其如此。今看來 不是如此。他曾為 柱下史，故禮自是理會 得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。禮運中『謀用是作，而兵由此起』等語，便自有這箇意思。」文蔚。
反者道之動 章第四十一
問「反者，道之動 ；弱者，道之用」。曰：「老子說話都是這樣 意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起。且如人剛強咆哮跳躑之不已，其勢 必有時而屈。故他只務 為 弱。人纔弱時，卻蓄得那精剛完全；及其發也，自然不可當。故張文潛說老子惟靜故能知變，然其勢 必至於忍心無情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺 人也不恤，故其流多入於變詐刑名。太史公將 他與申韓同傳 ，非是強安排，其源流實是如此。」廣。
易不言有無。老子言「有生於無」，便不是。閎祖。
道生一章第四十二
一便生二，二便生四。老子卻說「二生三」，便是不理會 得。
「道生一，一生二，二生三。」不合說一箇生一箇。方。
名與身章第四十四
多藏必厚亡，老子也是說得好。義剛。
天下有道章第四十六
「天下有道，卻走馬以糞車」是一句，謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂「糞車」者，方曉 此語。今本無「車」字，不知先生所見何本。僩。
治人事天章第五十九
老子言：「治人事天，莫若嗇 。夫惟嗇 ，是謂早服；早服，謂之重積德。重積德，則無不克。」他底意思，只要收斂 ，不要放出。友仁。
儉德極好。凡事儉則鮮失。老子言：「治人事天，莫若嗇 。夫惟嗇 ，是謂早服；早服，是謂重積德。」被它說得曲盡。早服者，言能嗇 則不遠而復 ，便在此也。重積德者，言先已有所積，復 養以嗇 ，是又加積之也。如修養者，此身未有所損失，而又加以嗇 養，是謂早服而重積。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服。早服者，早覺未損而嗇 之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，東扶西倒，雖欲修養，亦何能有益耶！今年得季通書 說，近來 深曉 養生之理，盡得其法。只是城郭不完，無所施其功也。看來 是如此。僩。 老子：「治人事天莫如嗇 。」嗇 ，養也。先生曰：「嗇 ，只是吝嗇 之『嗇 』。它說話只要少用些子。」舉此一段，至「莫知其極。」河。
莊子書
內 篇養生第三
「『因者，君之綱。』道家之說最要這因。萬件事，且因來 做。」因舉史記老子傳 贊云云：「虛無因應 ，變化於無窮。」曰：「虛無是體，與『因應 』字當為 一句。蓋因應 是用因而應 之之義云爾。」植。
因論「庖丁解牛」一段，至「恢恢乎其有餘刃」，曰：「理之得名以此。目中所見無全牛，熟。」僩。
外篇天地第十二 「莊子云：『各有儀則之謂性。』此謂『各有儀則』，如『有物有則』，比之諸家差善。董仲舒云：『質樸 之謂性，性非教化不成。』性本自成，於教化下一『成』字，極害理。」可學。
問：「『野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九萬里底風，也是這箇推去。息，是鼻息出入之氣 。」節。
問：「莊子『實而不知以為 忠，當而不知以為 信』，此語似好。」曰：「以實當言忠信，也好。只是它意思不如此。雖實，而我不知以為 忠；雖當，而我不知以為 信。」問：「莊生他都曉 得，只是卻轉了說。」曰：「其不知處便在此。」僩。 外篇天運第十四
先生曰：「『天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎。孰主張是？孰綱維是？孰居無事而推行是？意者，其有機緘而不得已邪？意者，其運轉不能自止邪？雲者為 雨乎？雨者為 雲乎？孰能施是？孰居無事淫樂 而勸 是？』莊子這數 語甚好，是他見得，方說到此。其才高。如莊子天下篇言『詩以道志，書 以道事，禮以道行，樂以 道和，易以道陰陽，春秋以道名分』，若見不分曉 ，焉敢如此道！要之，他病，我雖理會 得，只是不做。」又曰：「莊老二書 解注者甚多，竟無一人說得他本義出，只據 他臆說。某若拈出，便別，只是不欲得。」友仁。
「烈風」，莊子音作「厲風」。如此之類甚多。節。 參 同契
先生以參 同契示張以道云：「近兩 日方令書 坊開得，然裏面亦難曉 。」義剛問：「曾景建謂參 同本是龍虎上經，果否？」曰：「不然。蓋是後人見魏伯陽傳 有『龍虎上經』一句，遂偽 作此經，大概皆是體參 同而為 ，故其間有說錯了處。如參 同中云『二用無爻位，周流行六虛』。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六無位，故周流行於六虛。今龍虎經卻錯說作虛危去。蓋討頭不見，胡亂牽 合一字來說。」義剛。
「參 同契所言『坎、離、水、火、龍、虎、鉛、汞』之屬 ，只是互換其名，其實只是精氣 二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣 ，火也，離也，虎也，鉛也。其法：以神運精氣 結而為 丹，陽氣 在下，初成水，以火煉之則凝成丹。其說甚異。內 外異色如鴨子卵，真箇成此物。參 同契文章極好，蓋後漢之能文者為 之，讀得亦不枉。其用字皆根据古書 ，非今人所能解，以故皆為 人枉解。世間本子極多。其中有云：『千周粲彬彬兮，萬遍將 可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。』言誦之久，則文義要訣自見。」又曰：「『二用無爻位，周流行六虛』，二用者，用九、用六，九、六亦坎、離也。六虛者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾、坤六爻之間，猶人之精氣 上下周流乎一身而無定所也。世有龍虎經，云在參 同契之先，季通亦以為 好。及得觀之，不然，乃?括參 同契之語而為 之也。」僩。卓錄云：「『鉛、汞、龍、虎、水、火、坎、離皆一樣 是精氣 。參 同契盡被後人胡解。凡說鉛汞之屬 ，只是互換其名，其實只一物也。精與氣 二者，而以神運之耳』云云。『「千周兮粲彬彬，用之萬遍斯可睹；鬼神將 告予，神靈忽自悟。」言誦之久，則文義要訣自見。』又云：『「二用無爻位，周流遍六虛」，言二用雖無爻位，常周流乎乾、坤六爻之間，猶人身之精氣 常周流乎人之一身而無定所也。』又云：『「往來 無定所，上下無常居」，亦此意也。世有龍虎經，或以為 在參 同契之先。嘗見季通說好。及觀之，不然，盡是?括參 同契為 之。如說「二用六虛」處，彼不知為 周易之「二用六虛」，盡錯解了，遂分說云，有六樣 虛，盡是亂說！參 同契文章極好，念得亦不枉。其中心云，汝若不告人，絕聖道罪誅，言之著竹帛，又恐漏泄天機之意。故但為 重覆反復 之語，令人子細讀之自曉 。其法皆在其中，多不曉 。』」
參 同契為 艱深之詞，使人難曉 。其中有「千周萬遍」之說，欲人之熟讀以得之也。大概其說以為 欲明言之，恐泄天機，欲不說來 ，又卻可惜！人傑 。
論修養
人言仙人不死。不是不死，但只是漸漸銷融了，不覺耳。蓋他能煉其形氣 ，使渣滓都銷融了，唯有那些清虛之氣 ，故能升騰變化。漢書 有云：「學神仙尸解銷化之術。」看得來 也是好則劇 ，然久後亦須散了。且如秦漢間所說仙人，後來 都不見了。國 初說鍾離權 呂 洞賓之屬 ，後來 亦不見了。近來 人又說劉 高尚，過幾 時也則休也。廣。
長孺說修養、般運事。曰：「只是屏氣 減息，思慮自少，此前輩之論也。今之人傳 得法時，便授與人，更不問他人肥與瘠，怯與壯 。但是一律教他，未有不敗、 不成病痛者。」
因論道家修養，有默坐以心縮上氣 而致閉死者。曰：「心縮氣 亦未為 是。某嘗考究他妙訣，只要神形全不撓 動 。故老子曰：『心使氣 則強。』纔使氣 ，便不是自然。只要養成嬰 兒 ，如身在這裏坐，而外面行者是嬰兒 。但無工夫做此。其導 引法，只如消息，皆是下策。」淳。
「陰符經，恐皆唐李筌所為 ，是他著意去做，學他古人。何故只因他說起，便行於世？某向以語伯恭，伯恭亦以為 然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可認。」道夫曰：「向見南軒跋云：『此真麻衣道者書 也。』」曰：「敬夫看文字甚疏。」道夫。
閭丘主簿進黃帝陰符經傳 。先生說：「握奇經等文字，恐非黃帝作，池本作「因閭丘問握奇經，引程子說，先生曰」云云。唐李筌為 之。聖賢言語自平正，都無許多嶢崎。」池本此下云：「又，詩序是衛宏作，好事者附會 ，以為 出聖人。其詩章多是牽 合，須細考可也。」因舉遺書云 ：「『前輩說處或有未到，池本作「有到，有不到處。」不可一概定。』橫渠尋 常有太深言語，如言『鬼神二氣 之良能』，說得好。伊川言『鬼神造化之跡』，卻未甚明白。」問良能之義。曰：「只是二氣 之自然者耳。」因舉「明則有禮樂 ，幽則有鬼神」。「鬼自是屬 禮，從 陰；神自是屬 樂 ，從 陽。池本云：「『鬼神即禮樂 。』又云：『前輩之說如此。當知幽與明之實如何。鬼自從 陰，屬 禮；神自從 陽，屬 樂。 』因舉『樂 者敦和，率神而從 天；禮者別宜，歸鬼而從 地』云云。」易言『精氣 為 物，游魂為 變』，此卻是知鬼神之情狀 。『魂氣 升於天，體魄歸於地』，是神氣 上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗 也，其香氣 騰於上，其物腐於下，此可類推。」
閭丘次孟謂：「陰符經所謂『自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝 ；陰陽相推，變化順矣』。此數 語，雖六經之言無以加。」先生謂：「如他閭丘此等見處，儘得。」今按陰符經無其語。道夫。
陰符經云：「天地之道浸。」這句極好。陰陽之道，無日不相勝 ，只管逐些子挨出。這箇退一分，那箇便進一分。道夫。
問：「陰符經云：『絕利一源。』」曰：「絕利而止守一源。」節。 問：「陰符經『三反晝夜』是如何？」曰：「三反，如『學而時習之』，是貫上文言，言專 而又審。反，是反反覆覆。」節。
「三反晝夜」之說，如修養家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效驗。人傑 。 論道教
老氏初只是清淨無為 。清淨無為 ，卻帶 得長生不死。後來 卻只說得長生不死一項。如今恰成箇巫祝，專 只理會 厭禳祈禱。這自經兩 節變了。賀孫。
道家有老莊書 ，卻不知看，盡為 釋氏竊而用之，卻去倣傚 釋氏經教之屬 。譬如巨室子弟，所有珍寶悉為人 所盜去，卻去收拾人家破甕破釜！必大。
道教最衰，儒教雖不甚振，然猶有學者班班駮駮，說些義理。又曰：「佛書 中多說『佛言』，道書 中亦多云『道言』。佛是箇人，道卻如何會 說話？然自晉來已 有此說。」必大。
道家之學，出於老子。其所謂「三清」，蓋倣釋氏「三身」而為 之爾。佛氏所謂「三身」：法身者，釋迦之本性也；報 身者，釋迦之德業也；肉身者，釋迦之真身，而實有之人也。今之宗其教者，遂分為 三像而駢列之，則既失其指矣。而道家之徒欲倣其所為 ，遂尊老子為 三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此為 甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之報 身，設有二像，又非與老子為 一，而老子又自為 上清太上老君，蓋倣釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼爾，豈可僭居昊天上帝之上哉？釋老之學盡當毀廢。假使不能盡去，則老氏之學但當自祀其老子關尹列莊子徒，以及安期生魏伯陽輩。而天地百祠自當領於天下之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。僩。
論道家三清，今皆無理會 。如那兩 尊，已是詭名俠戶 了。但老子既是人鬼，如何卻居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避聖祖諱，故曰「真武」。玄，龜也；武，蛇也；此本虛、危星形以之；故因而名。北方為 玄、武七星；至東方則角、亢、心、尾象龍，故曰蒼龍；西方奎、婁 狀 似虎，故曰白虎；南方張、翼狀 似鳥，故曰朱鳥。今乃以玄武為 真聖，而作真龜蛇於下，已無義理。而又增天蓬天猷及翊聖真君作四聖，殊無義理。所謂「翊聖」，乃今所謂「曉 子」者。真宗時有此神降，故遂封為 「真君。」義剛。 「道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史遷。呂 與叔集記一事極怪。舊見臨漳有孫事道巡檢亦能此。」可學云：「天下有許多物事，想極，物自入來 。」曰：「然。」可學。
道家說仙人尸解，極怪異。將 死時，用一劍 ，一圓藥，安於睡處。少間，劍 化作自己，藥又化作甚麼物，自家卻自去別處去。其劍 亦有名，謂之「良非子」。良非之義，猶言本非我也。「良非子」好對 「亡是公」！