魏書卷一百九 樂志五第十四
氣質初分，聲形立矣。聖者因天然之有，為入用之物；緣喜怒之心，設哀樂之器。蕢桴葦籥，其來自久。伏羲絃琴，農皇制瑟，垂鍾和磬，女媧之簧，隨感而作，其用稍廣。軒轅桴阮瑜之管，定小一之律，〔一〕以成咸池之美，次以六莖、五英、大章、韶、夏、護、武之屬，聖人所以移風易俗也。故在易之豫，義明崇德。書云：「詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲，八音克諧，神人以和。」周禮圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，沽洗為羽，雷鼓、雷鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，奏之六變，天神可得而降矣；函鍾為宮，大蔟為角，沽洗為徵，南呂為羽，靈鼓、靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，奏之八變，地示可得而禮矣；黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓、路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，九｛殸召｝之舞，奏之九變，人鬼可得而禮矣。此所以協三才，寧萬國也。凡音，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂則無{贴心}懘之音。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。姦聲感人，逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉；正聲感人，順氣應之，順氣成象而和樂興焉。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已，不使放心邪氣得接焉。樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，莫不和順；閨門之內，父子兄弟同聽之，莫不和親。又有昧任離禁之樂，〔二〕以娛四夷之民。斯蓋立樂之方也。
三代之衰，邪音間起，則有爛漫靡靡之樂興焉。周之衰也，諸侯力爭，澆偽萌生，淫慝滋甚，競其邪，忘其正，廣其器，蔑其禮，或奏之而心疾，或撞之不令。晉平公聞清角而顛隕，魏文侯聽古雅而眠睡，鄭、宋、齊、衛，流宕不反，於是正樂虧矣。大樂感於風化，與世推移，治國之音安以樂，亡國之音哀以思，隨時隆替，不常厥聲。延陵歷聽諸國，盛衰必舉，蓋所感者著，所識者深也。樂之崩矣，秦始滅學，經亡義絕，莫探其真。人重協俗，世貴順耳，則雅聲古器幾將淪絕。漢興，制氏但識其鏗鏘鼓舞，不傳其義，而於郊廟朝廷，皆協律新變，雜以趙、代、秦、楚之曲，故王禹、宋廚上書切諫，丙強、景武顯著當時，通儒達士所共歎息矣。後漢東平王蒼總議樂事，頗有增加，大抵循前而已。及黃巾、董卓以後，天下喪亂，諸樂亡缺。魏武既獲杜夔，令其考會古樂，而柴玉、左延年終以新聲寵愛。晉世荀勗典樂，與郭夏宋識之徒共加研集，謂為合古，而阮咸譏之。金行不永，以至亡敗，哀思之來，便為驗矣。夫大樂與天地同和，苟非達識至精，何以體其妙極。自漢以後，舞稱歌名，代相改易，服章之用，亦有不同，斯則不襲之義也。
永嘉已下，海內分崩，伶官樂器，皆為劉聰、石勒所獲，慕容雋平冉閔，遂克之。〔三〕王猛平鄴，入於關右。苻堅既敗，長安紛擾，慕容永之東也，禮樂器用多歸長子，及垂平永，並入中山。自始祖內和魏晉，二代更致音伎；穆帝為代王，愍帝又進以樂物；金石之器雖有未周，而絃管具矣。逮太祖定中山，獲其樂縣，既初撥亂，未遑創改，因時所行而用之。世歷分崩，頗有遺失。
天興元年冬，詔尚書吏部郎鄧淵定律呂，協音樂。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝，樂用八佾，舞皇始之舞。皇始舞，太祖所作也，以明開大始祖之業。後更制宗廟。皇帝入廟門，奏王夏，太祝迎神于廟門，奏迎神曲，猶古降神之樂；乾豆上，奏登歌，猶古清廟之樂；曲終，下奏神祚，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏陛步，以為行止之節；皇帝出門，奏總章，次奏八佾舞，次奏送神曲。又舊禮：孟秋祀天西郊，兆內壇西，備列金石，樂具，皇帝入兆內行禮，咸奏舞八佾之舞；孟夏有事于東廟，用樂略與西郊同。太祖初，冬至祭天于南郊圓丘，樂用皇矣，奏雲和之舞，事訖，奏維皇，將燎；夏至祭地祇於北郊方澤，樂用天祚，奏大武之舞。正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。凡樂者樂其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌真人代歌，上敘祖宗開基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。
六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎，造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長趫、緣橦、跳丸、五案以備百戲。大饗設之於殿庭，如漢晉之舊也。太宗初，又增修之，撰合大曲，更為鍾鼓之節。
世祖破赫連昌，獲古雅樂，及平涼州，得其伶人、器服，並擇而存之。後通西域，又以悅般國鼓舞設於樂署。
高宗、顯祖無所改作。諸帝意在經營，不以聲律為務，古樂音制，罕復傳習，舊工更盡，聲曲多亡。
太和初，高祖垂心雅古，務正音聲。時司樂上書，典章有闕〔四〕，求集中祕群官議定其事，并訪吏民，有能體解古樂者，與之修廣器數，甄立名品，以諧八音。詔「可」。雖經眾議，於時卒無洞曉聲律者，樂部不能立，其事彌缺。然方樂之制及四夷歌舞，稍增列于太樂。金石羽旄之飾，為壯麗於往時矣。
五年，文明太后、高祖並為歌章，戒勸上下，皆宣之管絃。
七年秋，中書監高允奏樂府歌詞，陳國家王業符瑞及祖宗德美，又隨時歌謠，不準古舊，辨雅、鄭也。
十一年春，文明太后令曰：「先王作樂，所以和風改俗，非雅曲正聲不宜庭奏。可集新舊樂章，參探音律，除去新聲不典之曲，裨增鍾縣鏗鏘之韻。」
十五年冬，高祖詔曰：「樂者所以動天地，感神祇，調陰陽，通人鬼。故能關山川之風，以播德於無外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵遲，正聲頓廢，多好鄭衛之音以悅耳目，故使樂章散缺，伶官失守。今方釐革時弊，稽古復禮，庶令樂正雅頌，各得其宜。今置樂官，實須任職，不得仍令濫吹也。」遂簡置焉。
十六年春，又詔曰：「禮樂之道，自古所先，故聖王作樂以和中，制禮以防外。然音聲之用，其致遠矣，所以通感人神，移風易俗。至乃簫韶九奏，鳳皇來儀；擊石拊石，百獸率舞。有周之季，斯道崩缺，故夫子忘味於聞韶，正樂於返魯。逮漢魏之間，樂章復闕，然博採音韻，粗有篇條。自魏室之興，太祖之世尊崇古式，舊典無墜。但干戈仍用，文教未淳，故令司樂失治定之雅音，習不典之繁曲。比太樂奏其職司，求與中書參議。覽其所請，愧感兼懷。然心喪在躬，未忍聞此。〔五〕但禮樂事大，乃為化之本，自非通博之才，莫能措意。中書監高閭器識詳富，志量明允，每間陳奏樂典，頗體音律，可令與太樂詳採古今，以備茲典。其內外有堪此用者，任其參議也。」閭歷年考度，粗以成立，遇遷洛不及精盡，未得施行。尋屬高祖崩，未幾，閭卒。
先是，閭引給事中公孫崇共考音律，景明中，崇乃上言樂事。正始元年秋，詔曰：「太樂令公孫崇更調金石，燮理音準，其書二卷并表悉付尚書。夫禮樂之事，有國所重，可依其請，八座已下、四門博士以上此月下旬集太樂署，考論同異，博採古今，以成一代之典也。」十月，尚書李崇奏：「前被旨敕，以兼太樂令公孫崇更調金石，并其書表付外考試，登依旨敕以去。八月初，詣署集議。但六樂該深，五聲妙遠。至如仲尼淵識，故將忘味；吳札善聽，方可論辨。自斯已降，莫有詳之。今既草創，悉不窮解，雖微有詰論，略無究悉。方欲商搉淫濫，作範將來，寧容聊爾一試，便垂竹帛。今請依前所召之官并博聞通學之士更申一集，考其中否，研窮音律，辨括權衡。若可施用，別以聞請。」制「可」。時亦未能考定也。
四年春，公孫崇復表言：「伏惟皇魏龍躍鳳舉，配天光宅。世祖太武皇帝革靜荒嵎，廓寧宇內，兇醜尚繁，戎軒仍動，制禮作樂，致有闕如。高祖孝文皇帝德鍾後仁之期，道協先天之日，顧雲門以興言，感簫韶而忘味。以故中書監高閭博識明敏，文思優洽，紹蹤成均，實允所寄。乃命閭廣程儒林，究論古樂，依據六經，參諸國志，錯綜陰陽，以制聲律。鍾石管絃，略以完具，八音聲韻，事別粗舉。值遷邑崧瀍，未獲周密，五權五量，竟不就果。自爾迄今，率多褫落，金石虛懸，宮商未會。伏惟陛下至聖承天，纂戎鴻烈，以金石未協，詔臣緝理。謹即廣搜秬黍，選其中形，又採梁山之竹，更裁律呂，制磬造鍾，依律並就。但權量差謬，其來久矣，頃蒙付并州民王顯進所獻古銅權，稽之古範，考以今制，鍾律準度，與權參合。昔造猶新，始創若舊，異世同符，如合規矩。樂府先正聲有王夏、肆夏、登歌、鹿鳴之屬六十餘韻，又有文始、五行、勺舞。〔六〕太祖初興，置皇始之舞，復有吳夷、東夷、西戎之舞。樂府之內，有此七舞。太和初，郊廟但用文始、五行、皇始三舞而已。〔七〕竊惟周之文武，頌聲不同；漢之祖宗，廟樂又別。伏惟皇魏四祖、三宗，道邁隆周，功超鴻漢，頌聲廟樂，宜有表章，或文或武，以旌功德。自非懿望茂親、雅量淵遠、博識洽聞者其孰能識其得失。衛軍將軍、尚書右僕射臣高肇器度淹雅，神賞入微，徽讚大猷，聲光海內，〔八〕宜委之監就，以成皇代典謨之美。昔晉中書監荀勗前代名賢，受命成均，委以樂務，崇述舊章，儀刑古典，事光前載，豈遠乎哉。又先帝明詔，內外儒林亦任高閭申請。今之所須，求依前比。」世宗知肇非才，詔曰：「王者功成治定，制禮作樂，以宣風化，以通明神，理萬品，贊陰陽，光功德，治之大本，所宜詳之。可令太常卿劉芳亦與主之。」
永平二年秋，尚書令高肇，尚書僕射、清河王懌等奏言：「案太樂令公孫崇所造八音之器并五度五量，太常卿劉芳及朝之儒學，執諸經傳，考辨合否，尺寸度數悉與周禮不同。問其所以，稱必依經文，聲則不協，以情增減，殊無準據。竊惟樂者皇朝治定之盛事，光贊祖宗之茂功，垂之後王。不刊之制，宜憲章先聖，詳依經史。且二漢、魏、晉歷諸儒哲，未聞器度依經，而聲調差謬。臣等參議，請使臣芳準依周禮更造樂器，事訖之後，集議並呈，從其善者。」詔「可」。芳上尚書言：「調樂諧音，〔九〕本非所曉，且國之大事，亦不可決於數人。今請更集朝彥，眾辨是非，明取典據。資決元凱，然後營制。」肇及尚書邢巒等奏許，詔「可」。於是芳主修營。時揚州民張陽子、義陽民兒鳳鳴、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗解雅樂正聲，八佾、文武二舞、鐘聲、管絃、登歌聲調，芳皆請令教習，參取是非。
永平三年冬，芳上言：「觀古帝王，罔不據功象德而制舞名及諸樂章，今欲教文武二舞，施之郊廟，請參制二舞之名。竊觀漢魏已來，鼓吹之曲亦不相緣，今亦須制新曲，以揚皇家之德美。」詔芳與侍中崔光、郭祚，黃門游肇、孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲。其年冬，〔一０〕芳又上言：「臣聞樂者，感物移風，諷氓變俗，先王所以教化黎元，湯武所以〔改章功德。〔一一〕晉氏失政，中原紛蕩。劉石以一時姦雄，跋扈魏趙；苻姚以部帥強豪，趦趄關輔。〕
〔於是禮壞樂隳，廢而莫理。大魏應期啟運，奄有萬方，雖日不暇給，常以禮樂為先。古樂虧闕，詢求靡所，故頃年以來，創造非一，考之經史，每乖典制。遂使鏗鏘之禮，未備於郊廟；鼓舞之式，尚闕於庭陛。臣忝官宗伯，禮樂是司，所以仰慚俯愧，不遑寧處者矣。自獻春被旨，賜令博採經傳，更制金石，并教文武二舞及登歌、鼓吹諸曲。今始校就，謹依前敕，延集公卿并一時儒彥討論終始，莫之能異。謹以申聞，請與舊者參呈。若臣等所營形合古制，擊拊會節，元日大饗，則須陳列。既歲聿云暮，三朝無遠，請共本曹尚書及郎中部率呈試。如蒙允許，賜垂敕判。」詔曰：「舞可用新，餘且仍舊。」鼓吹雜曲遂寢焉。〕
〔初，御史中尉元匡與芳等競論鍾律。孝明帝熙平二年冬，〔一二〕匡復上言其事，太師、高陽王雍等奏停之。〕
〔先是，有陳仲儒者自江南歸國，頗閑樂事，〕請依京房，立準以調八音。神龜二年夏，有司問狀。仲儒言：
前被符，問：「京房準定六十之律，後雖有器存，〔一三〕曉之者尠。至熹平末，張光等猶不能定絃之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍而云能曉？」但仲儒在江左之日，頗愛琴，又嘗覽司馬彪所撰續漢書，〔一四〕見京房準術，成數昞然，而張光等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鑽研甚久。雖未能測其機妙，至於聲韻，頗有所得。度量衡歷，出自黃鍾，雖造管察氣，經史備有，但氣有盈虛，黍有巨細，差之毫氂，失之千里。自非管應時候，聲驗吉凶，則是非之原，諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於準者，本以代律，取其分數，調校樂器，則宮商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分數加短，則六十徵羽類皆小清。語其大本，居然微異。至於清濁相宣，諧會歌管，皆得應合。雖積黍驗氣，取聲之本，清濁諧會，亦須有方。若閑準意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術，則知五調調音之體。參此二途，以均樂器，則自然應和，不相奪倫。如不練此，必有乖謬。
案後漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應鍾，始復黃鍾作樂，器隨月律。是為十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲〔一五〕，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調調器之法，至於五聲次第，自是不足。何者？黃鍾為聲氣之元，其管最長，故以黃鍾為宮，太蔟為商，林鍾為徵，則宮徵相順。若均之八音，猶須錯採眾聲，配成其美。若以應鍾為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽並無其韻。若以中呂為宮，則十二律內全無所取。何者？中呂為十二之窮，〔一六〕變律之首。依京房書，中呂為宮，乃以去滅為商，執始為徵，然後方韻。而崇乃以中呂為宮，猶用林鍾為商，〔一七〕黃鍾為徵，何由可諧？仲儒以調和樂器，文飾五聲，非準不妙。若如嚴嵩父子，心賞清濁，是則為難。若依案見尺作準，調絃緩急，清濁可以意推耳。
但音聲精微，史傳簡略，舊志唯云準形如瑟十三絃，隱間九尺，以應黃鍾九寸，調中一絃，令與黃鍾相得。案畫以求其聲，〔一八〕遂不辨準須柱以不？柱有高下，絃有粗細，餘十二絃復應若為？致令攬者望風拱手。〔一九〕又案房準九尺之內為一十七萬七千一百四十七分，一尺之內為萬九千六百八十三分，又復十之，是為於準一寸之內亦為萬九千六百八十三分。然則於準一分之內，乘為二千分，〔二０〕又為小分，以辨強弱。中間至促，雖復離朱之明，猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗，但前卻中柱，使入準常尺分之內，〔二一〕則相生之韻已自應合。分數既微，器宜精妙。其準面平直，須如停水；其中絃一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時，不使離絃，不得舉絃。又中絃粗細，須與琴宮相類。中絃須施軫如琴，以軫調聲，令與黃鍾一管相合。中絃下依數盡出六十律清濁之節。〔二二〕其餘十二絃，須施柱如箏。又凡絃皆須豫張，使臨時不動，即於中絃案盡一周之聲，〔二三〕度著十二絃上。然後依相生之法，以次運行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調調聲之法，以均樂器。其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以角為主。〔二四〕五調各以一聲為主，然後錯採眾聲以文飾之，方如錦繡。
自上代來消息調準之方並史文所略，〔二五〕出仲儒所思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋準之分數，精微如彼，定絃緩急，艱難若此。而張光等親掌其事，尚不知藏中有準。既未識其器，又焉能施絃也？且燧人不師資而習火，延壽不束脩以變律，故云「知之者欲教而無從，心達者體知而無師」。苟有一毫所得，皆關心抱，豈必要經師授然後為奇哉！但仲儒自省膚淺，才非一足，正可粗識音韻，纔言其理致耳。
時尚書蕭寶夤奏言：「金石律呂，制度調均，中古已來尠或通曉。仲儒雖粗述書文，頗有所說，而學不師授，云出己心；又言舊器不任，必須更造，然後克諧。上違成敕用舊之旨，輒持己心，輕欲制作。臣竊思量，不合依許。」詔曰：「禮樂之事，蓋非常人所明，可如所奏。」
正光中，侍中、安豐王延明受詔監修金石，博探古今樂事，令其門生河間信都芳考算之。屬天下多難，終無制造。芳後乃撰延明所集樂說并諸器物準圖二十餘事而注之，不得在樂署考正聲律也。
普泰中，前廢帝詔錄尚書長孫稚、太常卿祖瑩營理金石。永熙二年春，稚、瑩表曰：
臣聞安上治民莫善於禮，移風易俗莫善於樂。易曰：「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」書曰：「戛擊鳴球，拊搏琴瑟以詠，祖考來格。」詩言志，律和聲，敦敘九族，平章百姓，天神於焉降歆，地祇可得而禮。故樂以象德，舞以象功，干戚所以比其形容，金石所以發其歌頌，薦之宗廟則靈祇饗其和，用之朝廷則君臣協其志，樂之時義大矣哉！雖復沿革異時，晦明殊位，周因殷禮，百世可知也。
太祖道武皇帝應圖受命，光宅四海，義合天經，德符地緯，九戎薦舉，五禮未詳。太宗、世祖重輝累耀，恭宗、顯祖誕隆丕基，而猶經營四方，匪遑制作。高祖孝文皇帝承太平之緒，纂無為之運，帝圖既遠，王度惟新。太和中命故中書監高閭草創古樂，閭尋去世，未就其功。閭亡之後，故太樂令公孫崇續修遺事，十有餘載，崇敷奏其功。時太常卿劉芳以崇所作，體制差舛，不合古義，請更修營，被旨聽許。芳又釐綜，久而申呈。時故東平王元匡共相論駁，各樹朋黨，爭競紛綸，竟無底定。及孝昌已後，世屬艱虞，內難孔殷，外敵滋甚。永安之季，胡賊入京，燔燒樂庫，所有之鍾悉畢賊手，其餘磬石，咸為灰燼。普泰元年，臣等奉敕營造樂器，責問太樂前來郊丘懸設之方，宗廟施安之分。太樂令張乾龜答稱芳所造六格：北廂黃鍾之均，實是夷則之調，其餘三廂，宮商不和，共用一笛，施之前殿，樂人尚存；又有沽洗、太蔟二格，用之後宮，檢其聲韻，復是夷則，於今尚在。而芳一代碩儒，斯文攸屬，討論之日，必應考古，深有明證。乾龜之辨，恐是歷歲稍遠，伶官失職。芳久殂沒，遺文銷毀，無可遵訪。臣等謹詳周禮，分樂而序之。
凡樂：圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，沽洗為羽，若樂六變，天神可得而禮；函鍾為宮，太蔟為角，沽洗為徵，南呂為羽，若樂八變，地示可得而禮；黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鍾為羽，若樂九變，人鬼可得而禮。至於布置，不得相生之次，兩均異宮，並無商聲，而同用一徵。書曰：於予擊石拊石，百獸率舞，八音克諧，神人以和。計五音不具，則聲豈成文；七律不備，則理無和韻。八音克諧，莫曉其旨。聖道幽玄，微言已絕，漢魏已來，未能作者。案春秋魯昭公二十年，晏子言於齊侯曰：「先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也。」服子慎注云：「黃鍾之均，黃鍾為宮，太蔟為商，沽洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。一懸十九鍾，十二懸二百二十八鍾，八十四律。」即如此義，乃可尋究。今案周禮小胥之職，樂懸之法，鄭注云：「鍾磬編縣之，二八十六枚。」漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚獻呈，漢以為瑞，復依禮圖編懸十六。去正始中，徐州薛城送玉磬十六枚，亦是一懸之器。檢太樂所用鍾、磬，各一懸十四，不知何據。魏侍中繆襲云：周禮以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神。今之樂官，徒知古有此制，莫有明者。又云：樂制既亡，漢成謂韶武、武德、武始、大鈞可以備四代之樂。奏黃鍾，舞文始，以祀天地；奏太蔟，舞大武，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞武德，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞武始、大鈞以祀宗廟。祀圓丘、方澤，群廟祫祭之時則可兼舞四代之樂。漢亦有雲翹、育命之舞，罔識其源，漢以祭天。魏時又以雲翹兼祀圓丘天郊，育命兼祀方澤地郊。今二舞久亡，無復知者。臣等謹依高祖所制尺，周官考工記鳧氏為鍾鼓之分、磬氏為磬倨句之法，〔二六〕禮運五聲十二律還相為宮之義，以律呂為之劑量，奏請制度，經紀營造。依魏晉所用四廂宮懸，鍾、磬各十六懸，塤、箎、箏、筑聲韻區別。蓋理三稔，於茲始就，五聲有節，八音無爽，笙鏞和合，不相奪倫，元日備設，百僚允矚。雖未極萬古之徽蹤，實是一時之盛事。
竊惟古先哲王制禮作樂，各有所稱：黃帝有咸池之樂，顓頊作承雲之舞，大章、大韶堯舜之異名，大夏、大濩禹湯之殊稱，周言大武，秦曰壽人。及焚書絕學之後，舊章淪滅，無可準據。漢高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂，迎神廟門奏嘉至，皇帝入廟門奏永至，登歌再終，下奏休成之樂，通所作也。高祖六年，有昭容樂、禮容樂，又有房中祠樂，高祖唐山夫人所作也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名安世樂。高祖廟奏武德、文始、五行之舞，孝文廟奏昭德、文始、四時、五行之舞，孝武廟奏盛德、文始、四時、五行之舞。武德者，高祖四年作也，以象天下樂己行武以除亂也；文始舞者，舜韶舞，高祖六年更名曰文始，以示不相襲也；五行舞者，本周舞，秦始皇二十六年更名曰五行也；四時舞者，孝文所作，以明天下之安和也。孝景以武德舞為昭德，孝宣以昭德舞為盛德。光武廟奏大武，諸帝廟並奏文始、五行、四時之舞。及卯金不祀，當塗勃興，魏武廟樂改云韶武，用虞之大韶、周之大武，總號大鈞也。曹失其鹿，典午乘時，晉氏之樂更名正德。自昔帝王，莫不損益相緣，徽號殊別者也。而皇魏統天百三十載，至於樂舞，迄未立名，非所以聿宣皇風，章明功德，贊揚懋軌，垂範無窮者矣。
案今后宮饗會及五郊之祭，皆用兩懸之樂，詳攬先誥，大為紕繆。古禮，天子宮懸，諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸。皇后禮數，德合王者，名器所資，豈同於大夫哉。孝經言：「嚴父莫大於配天。」宗祀文王於明堂，以配上帝，即五精之帝也。禮記王制「庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服」，論語「禹卑宮室，盡力於溝洫」，「惡衣食致美於黻冕」。何有殿庭之樂過於天地乎！失禮之差，遠於千里。昔漢孝武帝東巡狩封禪，還祀泰一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用，明其無減。普泰元年，前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸，六懸裁訖，續復營造，尋蒙旨判。今六懸既成，臣等思鍾磬各四，鈲鎛相從，〔二七〕十六格宮懸已足，今請更營二懸，通前為八，宮懸兩具矣。一具備於太極，一具列於顯陽。若圓丘、方澤、上辛、四時五郊、社稷諸祀雖時日相交，〔二八〕用之無闕。孔子曰：周道四達，禮樂交通。傳曰：「魯有禘樂，賓祭用之。」然則天地宗廟同樂之明證也。其升斗權量，當時未定，請即刊校，以為長準。
周存六代之樂，雲門、咸池、韶、夏、濩、武用於郊廟，各有所施，但世運遙緬，隨時亡缺。漢世唯有虞韶、周武，魏為武始、咸熙，錯綜風聲，為一代之禮。晉無改造，易名正德。今聖朝樂舞未名，舞人冠服無準，稱之文、武舞而已。依魏景初三年以來衣服制，其祭天地宗廟：武舞執干戚，著平冕、黑介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖中衣、絳合幅袴袜、黑韋鞮；文舞執羽籥，冠委貌，其服同上。其奏於廟庭：〔二九〕武舞，武弁、赤介幘、生絳袍、單衣絳領袖、〔三０〕皂領袖中衣、虎文畫合幅袴、白布袜、黑韋鞮；文舞者進賢冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅袴，服同上。其魏晉相因，承用不改。古之神室，方各別所，〔三一〕故聲歌各異。今之太廟，連基接棟，樂舞同奏，於義得通。
自中原喪亂，〔三二〕晉室播蕩，永嘉已後，舊章湮沒。太武皇帝破平統萬，得古雅樂一部，正聲歌五十曲，工伎相傳，間有施用。自高祖遷居，世宗晏駕，內外多事，禮物未周。今日所有王夏、肆夏之屬二十三曲，猶得擊奏，足以闡累聖之休風，宣重光之盛美。伏惟陛下仁格上皇，義光下武，道契玄機，業隆寶祚，思服典章，留心軌物，反堯舜之淳風，復文武之境土，飾宇宙之儀刑，納生人於福地，道德熙泰，樂載新聲，天成地平，於是乎在。樂舞之名，乞垂旨判。臣等以愚昧參廁問道，呈御之日，伏增惶懼。
詔：「其樂名付尚書博議以聞。」
其年夏，集群官議之。瑩復議曰：「夫樂所以乘靈通化，舞所以象物昭功，金石播其風聲，絲竹申其歌詠。郊天祠地之道，雖百世而可知；奉神育民之理，經千載而不昧。是以黃帝作咸池之樂，顓頊有承雲之舞，堯為大章，舜則大韶，禹為大夏，湯為大濩，周曰大武，秦曰壽人，漢為大予，魏名大鈞，晉曰正德。雖三統互變，五運代降，莫不述作相因，徽號殊別者也。皇魏道格三才，化清四宇，弈世載德，累葉重光，或以文教興邦，或以武功平亂，功成治定，於是乎在。及主上龍飛載造，景命惟新，書軌自同，典刑罔二，覆載均於兩儀，仁澤被於四海，五聲有序，八音克諧，樂舞之名，宜以詳定。案周兼六代之樂，聲律所施，咸有次第。滅學以後，經禮散亡，漢來所存，二舞而已。請以韶舞為崇德，〔三三〕武舞為章烈，總名曰嘉成。漢樂章云：『高張四縣，神來燕饗。』宗廟所設，宮懸明矣。計五郊天神，尊於人鬼；六宮陰極，體同至尊。理無減降，宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁咸同舊式。庶得以光贊鴻功，敷揚大業。」錄尚書事長孫稚已下六十人同議申奏，詔曰：「王者功成作樂，治定制禮，以『成』為號，良無間然。又六代之舞者，以大為名，今可準古為大成也。凡音樂以舞為主，故干戈羽籥，禮亦無別，但依舊為文舞、武舞而已。餘如議。」
初，侍中崔光、臨淮王彧並為郊廟歌詞而迄不施用，樂人傳習舊曲，加以訛失，了無章句。後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰：「聲有七聲，調有七調，以今七調合之七律，起於黃鍾，終於中呂。今古雜曲，隨調舉之，將五百曲。恐諸曲名，後致亡失，今輒條記，存之於樂府。」瑩依而上之。九龍所錄，或雅或鄭，至於謠俗、四夷雜歌，但記其聲折而已，不能知其本意。又名多謬舛，莫識所由，隨其淫正而取之。樂署今見傳習，其中復有所遺，至於古雅，尤多亡矣。
初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。〔三四〕江左所傳中原舊曲，明君、聖主、公莫、白鳩之屬，及江南吳歌、荊楚四聲，總謂清商。至於殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祗、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田、樂人之數，各有差等焉。
校勘記
〔一〕 軒轅桴阮瑜之管定小一之律 殿本考證云：「呂氏春秋：（仲夏紀適音篇）伶倫自大夏之西，乃之阮隃之陰，是『瑜』當作『隃』，『小一』當作『十二』。」按呂氏春秋又云：「次制十二筒，以至阮隃之下，聽鳳凰之鳴，以別十二律。」考證說是。
〔二〕 又有昧任離禁之樂 諸本「昧任離禁」作「靺昧任禁」。盧文弨魏書樂志校補（下簡稱盧校）云：「『靺』即『昧』也，不當複出，又闕『離』字，今依周官鞮鞻氏注補正。」按盧說是，今據改。
〔三〕 慕容雋平冉閔遂克之 按此段說的是「伶官樂器」的轉移，「克」字不協，且上既云「平」，也不應又說「克之」。「克」當是「得」或「獲」之訛。
〔四〕 典章有闕 冊府卷五六七．六八０六頁、通典卷一四二歷代沿革後魏條「典」作「樂」。按「典」當是「樂」之訛，但作「典」亦可通，今不改。
〔五〕 未忍聞此 諸本「聞」訛「闕」，今據冊府卷五六七．六八０七頁改。
〔六〕 又有文始五行勺舞 諸本「文」作「皇」，盧校改「文」，云：「皇始在下文。」按下云「太祖初興，置皇始之舞」，豈得先有此舞？今從盧校改。
〔七〕 郊廟但用文始五行皇始三舞而已 冊府卷五六七．六八０八頁「郊廟」上有「用之」二字，「郊廟」下有「中京造次」四字，疑這裏脫去。
〔八〕 器度淹雅神賞入微徽讚大猷聲光海內 諸本「淹雅」作「徽雅」，「徽讚」作「淹讚」，冊府同上卷頁作「淹雅」「徽讚」。按文義冊府是，今據改。
〔九〕 調樂諧音 百衲本「調」作「〈司，中为言〉」，為字不成，諸本作「詞」，當是以意補，於文義也未協，今據冊府同上卷頁補。
〔一０〕其年冬 按上云「永平三年冬」，又云「其年冬」，重複。冊府卷五六七．五八０九頁無此三字，若非上文「冬」字訛，則此三字當是衍文。
〔一一〕湯武所以〔改章功德〕 自括號內「改章功德」至「頗行樂事」，共二百八十九字諸本皆闕，在宋本為此卷之十二頁。一九四四年商務印書館重印百衲本二十四史，依勵芸書屋據冊府卷五六七．六八０九頁及通典卷一四三歷代制造後魏條補頁補。今據商務重印本魏書，加括號。
〔一二〕孝明帝熙平二年冬 按魏書於魏帝例稱廟號，冊府通典改稱諡號，這裏「孝明帝」原文當作「肅宗」。
〔一三〕後雖有器存 諸本脫「器」字，盧校據通典卷一四三補，今從補。
〔一四〕頗愛琴又嘗覽司馬彪所撰續漢書 諸本「愛」作「授」，「又」作「文」，冊府同上卷頁、卷八五七．一０一七六頁，通典卷一四三作「愛」、「又」。按當時「授」「受」通用，「頗受琴文」，雖亦可通，然較晦，且通典與冊府合，知傳本此志訛，今據改。
〔一五〕若依公孫崇止以十二律聲 諸本脫「依」字，盧校據通典一四三補。按冊府卷五六七．六八一０頁、卷八五七．一０一七七頁並有「依」字，今從盧校補。
〔一六〕中呂為十二之窮 諸本「窮」作「竅」，下注「疑」字，盧校據通典一四三改「窮」。按七調起於黃鍾，終於中呂，見下崔九龍語，今從盧校改，並刪「疑」字。
〔一七〕而崇乃以中呂為宮猶用林鍾為商 諸本無「為宮」二字，盧校據通典卷一四三補。按冊府卷八五七．一０一七七頁亦有「為宮」二字，今從盧校補。
〔一八〕按畫以求其聲 諸本「畫」作「盡」，冊府卷五六七作「尺」。通典卷一四三作「畫」，盧校據通典改。按續漢書律曆志上稱京房所製之準，「中央一絃，下有畫分寸，以為六十律清濁之節」。知準刻劃分寸為節，作「畫」是，今從盧校改。
〔一九〕致令攬者望風拱手 冊府卷八五七、通典卷一四三「望風」作「迎前」。按原文當作「迎前」，但作「望風」亦通，今不改。
〔二０〕乘為二千分 諸本「千」作「十」，盧校據通典一四三改「千」。按冊府卷五六七．六八一０頁也作「千」，今從盧校改。
〔二一〕使入準常尺分之內 盧校據通典一四三「準常」乙作「常準」。
〔二二〕中絃下依數盡出六十律清濁之節 通典卷一四三無「盡」字。盧校「盡」字下注「疑畫」。按據上引續漢書律曆志，「盡」當是「畫」之訛。
〔二三〕即於中絃案盡一周之聲 通典卷一四三「盡」作「畫」，疑是。
〔二四〕平調以角為主 諸本「角」作「宮」，冊府卷五六七作「徵」，卷八五七及通典卷一四三作「角」，盧校據通典改「角」。按作「角」是，今從盧校改。
〔二五〕自上代來消息調準之方並史文所略 諸本「自上代來」作「上來」二字，語較晦，今據冊府卷八五七．一０一七七頁、通典卷一四三補。
〔二六〕磬氏為磬倨句之法 諸本「句」字空格或注「闕」字。殿本考證云：「考工記：磬有倨句。則此所闕當是一『句』字。」按冊府卷五六七．六八一三頁正是「句」字，今據補。
〔二七〕鈲鎛相從 諸本「鎛」作「鐏」，冊府卷五六七．六八一四頁作「鎛」。按鎛是大鐘（或云小鐘），「鐏」非樂器，今據改。又「鈲」字冊府作「釧」，皆非樂器。爾雅釋樂：「大鍾謂之鏞，其中謂之剽。」宋書卷一九樂志云「剽音瓢」。疑「鈲」乃「瓢」形近而訛，「瓢」即「剽」。
〔二八〕雖時日相交 百衲本「交」作「六」，旁注「疑」字。諸本無「交」或「六」字。南本、殿本「疑」作「礙」，北、汲、局三本作「凝」，都大字作正文。冊府同上卷頁作「交」。按「六」是「交」的殘闕，不可通，後人旁注「疑」字，南本以下諸本遂逕刪「六」字，以意改「疑」為「礙」或「凝」。今據冊府改，並刪「疑」字。
〔二九〕其奏於廟庭 冊府（同上卷頁）「廟」作「朝」。按宋書樂志一也作「朝」，疑冊府是，但作「廟」亦通，今不改。
〔三０〕單衣絳領袖 諸本「絳」作「練」。按宋書樂志一作「絳」。上文已見絳及白、皂領袖，都以顏色識別，「練」乃「絳」形近而訛，今改正。
〔三一〕方各別所 冊府（同上卷頁）「方」作「房」，疑是。
〔三二〕自中原喪亂 諸本「原」訛「煩」，不可通，今據冊府（同上卷頁）改。
〔三三〕請以韶舞為崇德 諸本「舞」作「武」，盧校改「舞」。按上云「漢來所存，二舞而已」。漢書卷二二禮樂志：「文始舞者，曰本舜招舞也。」「招舞」即「韶舞」。「武」乃涉下「武舞」而訛，今從盧校改。
〔三四〕收其聲伎 諸本「伎」訛「役」，盧校據通典卷一四二改。按冊府（同上卷頁）也作「伎」，今從盧校改。
三代之衰，邪音間起，則有爛漫靡靡之樂興焉。周之衰也，諸侯力爭，澆偽萌生，淫慝滋甚，競其邪，忘其正，廣其器，蔑其禮，或奏之而心疾，或撞之不令。晉平公聞清角而顛隕，魏文侯聽古雅而眠睡，鄭、宋、齊、衛，流宕不反，於是正樂虧矣。大樂感於風化，與世推移，治國之音安以樂，亡國之音哀以思，隨時隆替，不常厥聲。延陵歷聽諸國，盛衰必舉，蓋所感者著，所識者深也。樂之崩矣，秦始滅學，經亡義絕，莫探其真。人重協俗，世貴順耳，則雅聲古器幾將淪絕。漢興，制氏但識其鏗鏘鼓舞，不傳其義，而於郊廟朝廷，皆協律新變，雜以趙、代、秦、楚之曲，故王禹、宋廚上書切諫，丙強、景武顯著當時，通儒達士所共歎息矣。後漢東平王蒼總議樂事，頗有增加，大抵循前而已。及黃巾、董卓以後，天下喪亂，諸樂亡缺。魏武既獲杜夔，令其考會古樂，而柴玉、左延年終以新聲寵愛。晉世荀勗典樂，與郭夏宋識之徒共加研集，謂為合古，而阮咸譏之。金行不永，以至亡敗，哀思之來，便為驗矣。夫大樂與天地同和，苟非達識至精，何以體其妙極。自漢以後，舞稱歌名，代相改易，服章之用，亦有不同，斯則不襲之義也。
永嘉已下，海內分崩，伶官樂器，皆為劉聰、石勒所獲，慕容雋平冉閔，遂克之。〔三〕王猛平鄴，入於關右。苻堅既敗，長安紛擾，慕容永之東也，禮樂器用多歸長子，及垂平永，並入中山。自始祖內和魏晉，二代更致音伎；穆帝為代王，愍帝又進以樂物；金石之器雖有未周，而絃管具矣。逮太祖定中山，獲其樂縣，既初撥亂，未遑創改，因時所行而用之。世歷分崩，頗有遺失。
天興元年冬，詔尚書吏部郎鄧淵定律呂，協音樂。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝，樂用八佾，舞皇始之舞。皇始舞，太祖所作也，以明開大始祖之業。後更制宗廟。皇帝入廟門，奏王夏，太祝迎神于廟門，奏迎神曲，猶古降神之樂；乾豆上，奏登歌，猶古清廟之樂；曲終，下奏神祚，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏陛步，以為行止之節；皇帝出門，奏總章，次奏八佾舞，次奏送神曲。又舊禮：孟秋祀天西郊，兆內壇西，備列金石，樂具，皇帝入兆內行禮，咸奏舞八佾之舞；孟夏有事于東廟，用樂略與西郊同。太祖初，冬至祭天于南郊圓丘，樂用皇矣，奏雲和之舞，事訖，奏維皇，將燎；夏至祭地祇於北郊方澤，樂用天祚，奏大武之舞。正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。凡樂者樂其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌真人代歌，上敘祖宗開基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。
六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎，造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長趫、緣橦、跳丸、五案以備百戲。大饗設之於殿庭，如漢晉之舊也。太宗初，又增修之，撰合大曲，更為鍾鼓之節。
世祖破赫連昌，獲古雅樂，及平涼州，得其伶人、器服，並擇而存之。後通西域，又以悅般國鼓舞設於樂署。
高宗、顯祖無所改作。諸帝意在經營，不以聲律為務，古樂音制，罕復傳習，舊工更盡，聲曲多亡。
太和初，高祖垂心雅古，務正音聲。時司樂上書，典章有闕〔四〕，求集中祕群官議定其事，并訪吏民，有能體解古樂者，與之修廣器數，甄立名品，以諧八音。詔「可」。雖經眾議，於時卒無洞曉聲律者，樂部不能立，其事彌缺。然方樂之制及四夷歌舞，稍增列于太樂。金石羽旄之飾，為壯麗於往時矣。
五年，文明太后、高祖並為歌章，戒勸上下，皆宣之管絃。
七年秋，中書監高允奏樂府歌詞，陳國家王業符瑞及祖宗德美，又隨時歌謠，不準古舊，辨雅、鄭也。
十一年春，文明太后令曰：「先王作樂，所以和風改俗，非雅曲正聲不宜庭奏。可集新舊樂章，參探音律，除去新聲不典之曲，裨增鍾縣鏗鏘之韻。」
十五年冬，高祖詔曰：「樂者所以動天地，感神祇，調陰陽，通人鬼。故能關山川之風，以播德於無外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵遲，正聲頓廢，多好鄭衛之音以悅耳目，故使樂章散缺，伶官失守。今方釐革時弊，稽古復禮，庶令樂正雅頌，各得其宜。今置樂官，實須任職，不得仍令濫吹也。」遂簡置焉。
十六年春，又詔曰：「禮樂之道，自古所先，故聖王作樂以和中，制禮以防外。然音聲之用，其致遠矣，所以通感人神，移風易俗。至乃簫韶九奏，鳳皇來儀；擊石拊石，百獸率舞。有周之季，斯道崩缺，故夫子忘味於聞韶，正樂於返魯。逮漢魏之間，樂章復闕，然博採音韻，粗有篇條。自魏室之興，太祖之世尊崇古式，舊典無墜。但干戈仍用，文教未淳，故令司樂失治定之雅音，習不典之繁曲。比太樂奏其職司，求與中書參議。覽其所請，愧感兼懷。然心喪在躬，未忍聞此。〔五〕但禮樂事大，乃為化之本，自非通博之才，莫能措意。中書監高閭器識詳富，志量明允，每間陳奏樂典，頗體音律，可令與太樂詳採古今，以備茲典。其內外有堪此用者，任其參議也。」閭歷年考度，粗以成立，遇遷洛不及精盡，未得施行。尋屬高祖崩，未幾，閭卒。
先是，閭引給事中公孫崇共考音律，景明中，崇乃上言樂事。正始元年秋，詔曰：「太樂令公孫崇更調金石，燮理音準，其書二卷并表悉付尚書。夫禮樂之事，有國所重，可依其請，八座已下、四門博士以上此月下旬集太樂署，考論同異，博採古今，以成一代之典也。」十月，尚書李崇奏：「前被旨敕，以兼太樂令公孫崇更調金石，并其書表付外考試，登依旨敕以去。八月初，詣署集議。但六樂該深，五聲妙遠。至如仲尼淵識，故將忘味；吳札善聽，方可論辨。自斯已降，莫有詳之。今既草創，悉不窮解，雖微有詰論，略無究悉。方欲商搉淫濫，作範將來，寧容聊爾一試，便垂竹帛。今請依前所召之官并博聞通學之士更申一集，考其中否，研窮音律，辨括權衡。若可施用，別以聞請。」制「可」。時亦未能考定也。
四年春，公孫崇復表言：「伏惟皇魏龍躍鳳舉，配天光宅。世祖太武皇帝革靜荒嵎，廓寧宇內，兇醜尚繁，戎軒仍動，制禮作樂，致有闕如。高祖孝文皇帝德鍾後仁之期，道協先天之日，顧雲門以興言，感簫韶而忘味。以故中書監高閭博識明敏，文思優洽，紹蹤成均，實允所寄。乃命閭廣程儒林，究論古樂，依據六經，參諸國志，錯綜陰陽，以制聲律。鍾石管絃，略以完具，八音聲韻，事別粗舉。值遷邑崧瀍，未獲周密，五權五量，竟不就果。自爾迄今，率多褫落，金石虛懸，宮商未會。伏惟陛下至聖承天，纂戎鴻烈，以金石未協，詔臣緝理。謹即廣搜秬黍，選其中形，又採梁山之竹，更裁律呂，制磬造鍾，依律並就。但權量差謬，其來久矣，頃蒙付并州民王顯進所獻古銅權，稽之古範，考以今制，鍾律準度，與權參合。昔造猶新，始創若舊，異世同符，如合規矩。樂府先正聲有王夏、肆夏、登歌、鹿鳴之屬六十餘韻，又有文始、五行、勺舞。〔六〕太祖初興，置皇始之舞，復有吳夷、東夷、西戎之舞。樂府之內，有此七舞。太和初，郊廟但用文始、五行、皇始三舞而已。〔七〕竊惟周之文武，頌聲不同；漢之祖宗，廟樂又別。伏惟皇魏四祖、三宗，道邁隆周，功超鴻漢，頌聲廟樂，宜有表章，或文或武，以旌功德。自非懿望茂親、雅量淵遠、博識洽聞者其孰能識其得失。衛軍將軍、尚書右僕射臣高肇器度淹雅，神賞入微，徽讚大猷，聲光海內，〔八〕宜委之監就，以成皇代典謨之美。昔晉中書監荀勗前代名賢，受命成均，委以樂務，崇述舊章，儀刑古典，事光前載，豈遠乎哉。又先帝明詔，內外儒林亦任高閭申請。今之所須，求依前比。」世宗知肇非才，詔曰：「王者功成治定，制禮作樂，以宣風化，以通明神，理萬品，贊陰陽，光功德，治之大本，所宜詳之。可令太常卿劉芳亦與主之。」
永平二年秋，尚書令高肇，尚書僕射、清河王懌等奏言：「案太樂令公孫崇所造八音之器并五度五量，太常卿劉芳及朝之儒學，執諸經傳，考辨合否，尺寸度數悉與周禮不同。問其所以，稱必依經文，聲則不協，以情增減，殊無準據。竊惟樂者皇朝治定之盛事，光贊祖宗之茂功，垂之後王。不刊之制，宜憲章先聖，詳依經史。且二漢、魏、晉歷諸儒哲，未聞器度依經，而聲調差謬。臣等參議，請使臣芳準依周禮更造樂器，事訖之後，集議並呈，從其善者。」詔「可」。芳上尚書言：「調樂諧音，〔九〕本非所曉，且國之大事，亦不可決於數人。今請更集朝彥，眾辨是非，明取典據。資決元凱，然後營制。」肇及尚書邢巒等奏許，詔「可」。於是芳主修營。時揚州民張陽子、義陽民兒鳳鳴、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗解雅樂正聲，八佾、文武二舞、鐘聲、管絃、登歌聲調，芳皆請令教習，參取是非。
永平三年冬，芳上言：「觀古帝王，罔不據功象德而制舞名及諸樂章，今欲教文武二舞，施之郊廟，請參制二舞之名。竊觀漢魏已來，鼓吹之曲亦不相緣，今亦須制新曲，以揚皇家之德美。」詔芳與侍中崔光、郭祚，黃門游肇、孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲。其年冬，〔一０〕芳又上言：「臣聞樂者，感物移風，諷氓變俗，先王所以教化黎元，湯武所以〔改章功德。〔一一〕晉氏失政，中原紛蕩。劉石以一時姦雄，跋扈魏趙；苻姚以部帥強豪，趦趄關輔。〕
〔於是禮壞樂隳，廢而莫理。大魏應期啟運，奄有萬方，雖日不暇給，常以禮樂為先。古樂虧闕，詢求靡所，故頃年以來，創造非一，考之經史，每乖典制。遂使鏗鏘之禮，未備於郊廟；鼓舞之式，尚闕於庭陛。臣忝官宗伯，禮樂是司，所以仰慚俯愧，不遑寧處者矣。自獻春被旨，賜令博採經傳，更制金石，并教文武二舞及登歌、鼓吹諸曲。今始校就，謹依前敕，延集公卿并一時儒彥討論終始，莫之能異。謹以申聞，請與舊者參呈。若臣等所營形合古制，擊拊會節，元日大饗，則須陳列。既歲聿云暮，三朝無遠，請共本曹尚書及郎中部率呈試。如蒙允許，賜垂敕判。」詔曰：「舞可用新，餘且仍舊。」鼓吹雜曲遂寢焉。〕
〔初，御史中尉元匡與芳等競論鍾律。孝明帝熙平二年冬，〔一二〕匡復上言其事，太師、高陽王雍等奏停之。〕
〔先是，有陳仲儒者自江南歸國，頗閑樂事，〕請依京房，立準以調八音。神龜二年夏，有司問狀。仲儒言：
前被符，問：「京房準定六十之律，後雖有器存，〔一三〕曉之者尠。至熹平末，張光等猶不能定絃之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍而云能曉？」但仲儒在江左之日，頗愛琴，又嘗覽司馬彪所撰續漢書，〔一四〕見京房準術，成數昞然，而張光等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鑽研甚久。雖未能測其機妙，至於聲韻，頗有所得。度量衡歷，出自黃鍾，雖造管察氣，經史備有，但氣有盈虛，黍有巨細，差之毫氂，失之千里。自非管應時候，聲驗吉凶，則是非之原，諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於準者，本以代律，取其分數，調校樂器，則宮商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分數加短，則六十徵羽類皆小清。語其大本，居然微異。至於清濁相宣，諧會歌管，皆得應合。雖積黍驗氣，取聲之本，清濁諧會，亦須有方。若閑準意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術，則知五調調音之體。參此二途，以均樂器，則自然應和，不相奪倫。如不練此，必有乖謬。
案後漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應鍾，始復黃鍾作樂，器隨月律。是為十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲〔一五〕，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調調器之法，至於五聲次第，自是不足。何者？黃鍾為聲氣之元，其管最長，故以黃鍾為宮，太蔟為商，林鍾為徵，則宮徵相順。若均之八音，猶須錯採眾聲，配成其美。若以應鍾為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽並無其韻。若以中呂為宮，則十二律內全無所取。何者？中呂為十二之窮，〔一六〕變律之首。依京房書，中呂為宮，乃以去滅為商，執始為徵，然後方韻。而崇乃以中呂為宮，猶用林鍾為商，〔一七〕黃鍾為徵，何由可諧？仲儒以調和樂器，文飾五聲，非準不妙。若如嚴嵩父子，心賞清濁，是則為難。若依案見尺作準，調絃緩急，清濁可以意推耳。
但音聲精微，史傳簡略，舊志唯云準形如瑟十三絃，隱間九尺，以應黃鍾九寸，調中一絃，令與黃鍾相得。案畫以求其聲，〔一八〕遂不辨準須柱以不？柱有高下，絃有粗細，餘十二絃復應若為？致令攬者望風拱手。〔一九〕又案房準九尺之內為一十七萬七千一百四十七分，一尺之內為萬九千六百八十三分，又復十之，是為於準一寸之內亦為萬九千六百八十三分。然則於準一分之內，乘為二千分，〔二０〕又為小分，以辨強弱。中間至促，雖復離朱之明，猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗，但前卻中柱，使入準常尺分之內，〔二一〕則相生之韻已自應合。分數既微，器宜精妙。其準面平直，須如停水；其中絃一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時，不使離絃，不得舉絃。又中絃粗細，須與琴宮相類。中絃須施軫如琴，以軫調聲，令與黃鍾一管相合。中絃下依數盡出六十律清濁之節。〔二二〕其餘十二絃，須施柱如箏。又凡絃皆須豫張，使臨時不動，即於中絃案盡一周之聲，〔二三〕度著十二絃上。然後依相生之法，以次運行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調調聲之法，以均樂器。其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以角為主。〔二四〕五調各以一聲為主，然後錯採眾聲以文飾之，方如錦繡。
自上代來消息調準之方並史文所略，〔二五〕出仲儒所思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋準之分數，精微如彼，定絃緩急，艱難若此。而張光等親掌其事，尚不知藏中有準。既未識其器，又焉能施絃也？且燧人不師資而習火，延壽不束脩以變律，故云「知之者欲教而無從，心達者體知而無師」。苟有一毫所得，皆關心抱，豈必要經師授然後為奇哉！但仲儒自省膚淺，才非一足，正可粗識音韻，纔言其理致耳。
時尚書蕭寶夤奏言：「金石律呂，制度調均，中古已來尠或通曉。仲儒雖粗述書文，頗有所說，而學不師授，云出己心；又言舊器不任，必須更造，然後克諧。上違成敕用舊之旨，輒持己心，輕欲制作。臣竊思量，不合依許。」詔曰：「禮樂之事，蓋非常人所明，可如所奏。」
正光中，侍中、安豐王延明受詔監修金石，博探古今樂事，令其門生河間信都芳考算之。屬天下多難，終無制造。芳後乃撰延明所集樂說并諸器物準圖二十餘事而注之，不得在樂署考正聲律也。
普泰中，前廢帝詔錄尚書長孫稚、太常卿祖瑩營理金石。永熙二年春，稚、瑩表曰：
臣聞安上治民莫善於禮，移風易俗莫善於樂。易曰：「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」書曰：「戛擊鳴球，拊搏琴瑟以詠，祖考來格。」詩言志，律和聲，敦敘九族，平章百姓，天神於焉降歆，地祇可得而禮。故樂以象德，舞以象功，干戚所以比其形容，金石所以發其歌頌，薦之宗廟則靈祇饗其和，用之朝廷則君臣協其志，樂之時義大矣哉！雖復沿革異時，晦明殊位，周因殷禮，百世可知也。
太祖道武皇帝應圖受命，光宅四海，義合天經，德符地緯，九戎薦舉，五禮未詳。太宗、世祖重輝累耀，恭宗、顯祖誕隆丕基，而猶經營四方，匪遑制作。高祖孝文皇帝承太平之緒，纂無為之運，帝圖既遠，王度惟新。太和中命故中書監高閭草創古樂，閭尋去世，未就其功。閭亡之後，故太樂令公孫崇續修遺事，十有餘載，崇敷奏其功。時太常卿劉芳以崇所作，體制差舛，不合古義，請更修營，被旨聽許。芳又釐綜，久而申呈。時故東平王元匡共相論駁，各樹朋黨，爭競紛綸，竟無底定。及孝昌已後，世屬艱虞，內難孔殷，外敵滋甚。永安之季，胡賊入京，燔燒樂庫，所有之鍾悉畢賊手，其餘磬石，咸為灰燼。普泰元年，臣等奉敕營造樂器，責問太樂前來郊丘懸設之方，宗廟施安之分。太樂令張乾龜答稱芳所造六格：北廂黃鍾之均，實是夷則之調，其餘三廂，宮商不和，共用一笛，施之前殿，樂人尚存；又有沽洗、太蔟二格，用之後宮，檢其聲韻，復是夷則，於今尚在。而芳一代碩儒，斯文攸屬，討論之日，必應考古，深有明證。乾龜之辨，恐是歷歲稍遠，伶官失職。芳久殂沒，遺文銷毀，無可遵訪。臣等謹詳周禮，分樂而序之。
凡樂：圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，沽洗為羽，若樂六變，天神可得而禮；函鍾為宮，太蔟為角，沽洗為徵，南呂為羽，若樂八變，地示可得而禮；黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鍾為羽，若樂九變，人鬼可得而禮。至於布置，不得相生之次，兩均異宮，並無商聲，而同用一徵。書曰：於予擊石拊石，百獸率舞，八音克諧，神人以和。計五音不具，則聲豈成文；七律不備，則理無和韻。八音克諧，莫曉其旨。聖道幽玄，微言已絕，漢魏已來，未能作者。案春秋魯昭公二十年，晏子言於齊侯曰：「先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也。」服子慎注云：「黃鍾之均，黃鍾為宮，太蔟為商，沽洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。一懸十九鍾，十二懸二百二十八鍾，八十四律。」即如此義，乃可尋究。今案周禮小胥之職，樂懸之法，鄭注云：「鍾磬編縣之，二八十六枚。」漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚獻呈，漢以為瑞，復依禮圖編懸十六。去正始中，徐州薛城送玉磬十六枚，亦是一懸之器。檢太樂所用鍾、磬，各一懸十四，不知何據。魏侍中繆襲云：周禮以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神。今之樂官，徒知古有此制，莫有明者。又云：樂制既亡，漢成謂韶武、武德、武始、大鈞可以備四代之樂。奏黃鍾，舞文始，以祀天地；奏太蔟，舞大武，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞武德，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞武始、大鈞以祀宗廟。祀圓丘、方澤，群廟祫祭之時則可兼舞四代之樂。漢亦有雲翹、育命之舞，罔識其源，漢以祭天。魏時又以雲翹兼祀圓丘天郊，育命兼祀方澤地郊。今二舞久亡，無復知者。臣等謹依高祖所制尺，周官考工記鳧氏為鍾鼓之分、磬氏為磬倨句之法，〔二六〕禮運五聲十二律還相為宮之義，以律呂為之劑量，奏請制度，經紀營造。依魏晉所用四廂宮懸，鍾、磬各十六懸，塤、箎、箏、筑聲韻區別。蓋理三稔，於茲始就，五聲有節，八音無爽，笙鏞和合，不相奪倫，元日備設，百僚允矚。雖未極萬古之徽蹤，實是一時之盛事。
竊惟古先哲王制禮作樂，各有所稱：黃帝有咸池之樂，顓頊作承雲之舞，大章、大韶堯舜之異名，大夏、大濩禹湯之殊稱，周言大武，秦曰壽人。及焚書絕學之後，舊章淪滅，無可準據。漢高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂，迎神廟門奏嘉至，皇帝入廟門奏永至，登歌再終，下奏休成之樂，通所作也。高祖六年，有昭容樂、禮容樂，又有房中祠樂，高祖唐山夫人所作也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名安世樂。高祖廟奏武德、文始、五行之舞，孝文廟奏昭德、文始、四時、五行之舞，孝武廟奏盛德、文始、四時、五行之舞。武德者，高祖四年作也，以象天下樂己行武以除亂也；文始舞者，舜韶舞，高祖六年更名曰文始，以示不相襲也；五行舞者，本周舞，秦始皇二十六年更名曰五行也；四時舞者，孝文所作，以明天下之安和也。孝景以武德舞為昭德，孝宣以昭德舞為盛德。光武廟奏大武，諸帝廟並奏文始、五行、四時之舞。及卯金不祀，當塗勃興，魏武廟樂改云韶武，用虞之大韶、周之大武，總號大鈞也。曹失其鹿，典午乘時，晉氏之樂更名正德。自昔帝王，莫不損益相緣，徽號殊別者也。而皇魏統天百三十載，至於樂舞，迄未立名，非所以聿宣皇風，章明功德，贊揚懋軌，垂範無窮者矣。
案今后宮饗會及五郊之祭，皆用兩懸之樂，詳攬先誥，大為紕繆。古禮，天子宮懸，諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸。皇后禮數，德合王者，名器所資，豈同於大夫哉。孝經言：「嚴父莫大於配天。」宗祀文王於明堂，以配上帝，即五精之帝也。禮記王制「庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服」，論語「禹卑宮室，盡力於溝洫」，「惡衣食致美於黻冕」。何有殿庭之樂過於天地乎！失禮之差，遠於千里。昔漢孝武帝東巡狩封禪，還祀泰一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用，明其無減。普泰元年，前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸，六懸裁訖，續復營造，尋蒙旨判。今六懸既成，臣等思鍾磬各四，鈲鎛相從，〔二七〕十六格宮懸已足，今請更營二懸，通前為八，宮懸兩具矣。一具備於太極，一具列於顯陽。若圓丘、方澤、上辛、四時五郊、社稷諸祀雖時日相交，〔二八〕用之無闕。孔子曰：周道四達，禮樂交通。傳曰：「魯有禘樂，賓祭用之。」然則天地宗廟同樂之明證也。其升斗權量，當時未定，請即刊校，以為長準。
周存六代之樂，雲門、咸池、韶、夏、濩、武用於郊廟，各有所施，但世運遙緬，隨時亡缺。漢世唯有虞韶、周武，魏為武始、咸熙，錯綜風聲，為一代之禮。晉無改造，易名正德。今聖朝樂舞未名，舞人冠服無準，稱之文、武舞而已。依魏景初三年以來衣服制，其祭天地宗廟：武舞執干戚，著平冕、黑介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖中衣、絳合幅袴袜、黑韋鞮；文舞執羽籥，冠委貌，其服同上。其奏於廟庭：〔二九〕武舞，武弁、赤介幘、生絳袍、單衣絳領袖、〔三０〕皂領袖中衣、虎文畫合幅袴、白布袜、黑韋鞮；文舞者進賢冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅袴，服同上。其魏晉相因，承用不改。古之神室，方各別所，〔三一〕故聲歌各異。今之太廟，連基接棟，樂舞同奏，於義得通。
自中原喪亂，〔三二〕晉室播蕩，永嘉已後，舊章湮沒。太武皇帝破平統萬，得古雅樂一部，正聲歌五十曲，工伎相傳，間有施用。自高祖遷居，世宗晏駕，內外多事，禮物未周。今日所有王夏、肆夏之屬二十三曲，猶得擊奏，足以闡累聖之休風，宣重光之盛美。伏惟陛下仁格上皇，義光下武，道契玄機，業隆寶祚，思服典章，留心軌物，反堯舜之淳風，復文武之境土，飾宇宙之儀刑，納生人於福地，道德熙泰，樂載新聲，天成地平，於是乎在。樂舞之名，乞垂旨判。臣等以愚昧參廁問道，呈御之日，伏增惶懼。
詔：「其樂名付尚書博議以聞。」
其年夏，集群官議之。瑩復議曰：「夫樂所以乘靈通化，舞所以象物昭功，金石播其風聲，絲竹申其歌詠。郊天祠地之道，雖百世而可知；奉神育民之理，經千載而不昧。是以黃帝作咸池之樂，顓頊有承雲之舞，堯為大章，舜則大韶，禹為大夏，湯為大濩，周曰大武，秦曰壽人，漢為大予，魏名大鈞，晉曰正德。雖三統互變，五運代降，莫不述作相因，徽號殊別者也。皇魏道格三才，化清四宇，弈世載德，累葉重光，或以文教興邦，或以武功平亂，功成治定，於是乎在。及主上龍飛載造，景命惟新，書軌自同，典刑罔二，覆載均於兩儀，仁澤被於四海，五聲有序，八音克諧，樂舞之名，宜以詳定。案周兼六代之樂，聲律所施，咸有次第。滅學以後，經禮散亡，漢來所存，二舞而已。請以韶舞為崇德，〔三三〕武舞為章烈，總名曰嘉成。漢樂章云：『高張四縣，神來燕饗。』宗廟所設，宮懸明矣。計五郊天神，尊於人鬼；六宮陰極，體同至尊。理無減降，宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁咸同舊式。庶得以光贊鴻功，敷揚大業。」錄尚書事長孫稚已下六十人同議申奏，詔曰：「王者功成作樂，治定制禮，以『成』為號，良無間然。又六代之舞者，以大為名，今可準古為大成也。凡音樂以舞為主，故干戈羽籥，禮亦無別，但依舊為文舞、武舞而已。餘如議。」
初，侍中崔光、臨淮王彧並為郊廟歌詞而迄不施用，樂人傳習舊曲，加以訛失，了無章句。後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰：「聲有七聲，調有七調，以今七調合之七律，起於黃鍾，終於中呂。今古雜曲，隨調舉之，將五百曲。恐諸曲名，後致亡失，今輒條記，存之於樂府。」瑩依而上之。九龍所錄，或雅或鄭，至於謠俗、四夷雜歌，但記其聲折而已，不能知其本意。又名多謬舛，莫識所由，隨其淫正而取之。樂署今見傳習，其中復有所遺，至於古雅，尤多亡矣。
初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。〔三四〕江左所傳中原舊曲，明君、聖主、公莫、白鳩之屬，及江南吳歌、荊楚四聲，總謂清商。至於殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祗、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田、樂人之數，各有差等焉。
校勘記
〔一〕 軒轅桴阮瑜之管定小一之律 殿本考證云：「呂氏春秋：（仲夏紀適音篇）伶倫自大夏之西，乃之阮隃之陰，是『瑜』當作『隃』，『小一』當作『十二』。」按呂氏春秋又云：「次制十二筒，以至阮隃之下，聽鳳凰之鳴，以別十二律。」考證說是。
〔二〕 又有昧任離禁之樂 諸本「昧任離禁」作「靺昧任禁」。盧文弨魏書樂志校補（下簡稱盧校）云：「『靺』即『昧』也，不當複出，又闕『離』字，今依周官鞮鞻氏注補正。」按盧說是，今據改。
〔三〕 慕容雋平冉閔遂克之 按此段說的是「伶官樂器」的轉移，「克」字不協，且上既云「平」，也不應又說「克之」。「克」當是「得」或「獲」之訛。
〔四〕 典章有闕 冊府卷五六七．六八０六頁、通典卷一四二歷代沿革後魏條「典」作「樂」。按「典」當是「樂」之訛，但作「典」亦可通，今不改。
〔五〕 未忍聞此 諸本「聞」訛「闕」，今據冊府卷五六七．六八０七頁改。
〔六〕 又有文始五行勺舞 諸本「文」作「皇」，盧校改「文」，云：「皇始在下文。」按下云「太祖初興，置皇始之舞」，豈得先有此舞？今從盧校改。
〔七〕 郊廟但用文始五行皇始三舞而已 冊府卷五六七．六八０八頁「郊廟」上有「用之」二字，「郊廟」下有「中京造次」四字，疑這裏脫去。
〔八〕 器度淹雅神賞入微徽讚大猷聲光海內 諸本「淹雅」作「徽雅」，「徽讚」作「淹讚」，冊府同上卷頁作「淹雅」「徽讚」。按文義冊府是，今據改。
〔九〕 調樂諧音 百衲本「調」作「〈司，中为言〉」，為字不成，諸本作「詞」，當是以意補，於文義也未協，今據冊府同上卷頁補。
〔一０〕其年冬 按上云「永平三年冬」，又云「其年冬」，重複。冊府卷五六七．五八０九頁無此三字，若非上文「冬」字訛，則此三字當是衍文。
〔一一〕湯武所以〔改章功德〕 自括號內「改章功德」至「頗行樂事」，共二百八十九字諸本皆闕，在宋本為此卷之十二頁。一九四四年商務印書館重印百衲本二十四史，依勵芸書屋據冊府卷五六七．六八０九頁及通典卷一四三歷代制造後魏條補頁補。今據商務重印本魏書，加括號。
〔一二〕孝明帝熙平二年冬 按魏書於魏帝例稱廟號，冊府通典改稱諡號，這裏「孝明帝」原文當作「肅宗」。
〔一三〕後雖有器存 諸本脫「器」字，盧校據通典卷一四三補，今從補。
〔一四〕頗愛琴又嘗覽司馬彪所撰續漢書 諸本「愛」作「授」，「又」作「文」，冊府同上卷頁、卷八五七．一０一七六頁，通典卷一四三作「愛」、「又」。按當時「授」「受」通用，「頗受琴文」，雖亦可通，然較晦，且通典與冊府合，知傳本此志訛，今據改。
〔一五〕若依公孫崇止以十二律聲 諸本脫「依」字，盧校據通典一四三補。按冊府卷五六七．六八一０頁、卷八五七．一０一七七頁並有「依」字，今從盧校補。
〔一六〕中呂為十二之窮 諸本「窮」作「竅」，下注「疑」字，盧校據通典一四三改「窮」。按七調起於黃鍾，終於中呂，見下崔九龍語，今從盧校改，並刪「疑」字。
〔一七〕而崇乃以中呂為宮猶用林鍾為商 諸本無「為宮」二字，盧校據通典卷一四三補。按冊府卷八五七．一０一七七頁亦有「為宮」二字，今從盧校補。
〔一八〕按畫以求其聲 諸本「畫」作「盡」，冊府卷五六七作「尺」。通典卷一四三作「畫」，盧校據通典改。按續漢書律曆志上稱京房所製之準，「中央一絃，下有畫分寸，以為六十律清濁之節」。知準刻劃分寸為節，作「畫」是，今從盧校改。
〔一九〕致令攬者望風拱手 冊府卷八五七、通典卷一四三「望風」作「迎前」。按原文當作「迎前」，但作「望風」亦通，今不改。
〔二０〕乘為二千分 諸本「千」作「十」，盧校據通典一四三改「千」。按冊府卷五六七．六八一０頁也作「千」，今從盧校改。
〔二一〕使入準常尺分之內 盧校據通典一四三「準常」乙作「常準」。
〔二二〕中絃下依數盡出六十律清濁之節 通典卷一四三無「盡」字。盧校「盡」字下注「疑畫」。按據上引續漢書律曆志，「盡」當是「畫」之訛。
〔二三〕即於中絃案盡一周之聲 通典卷一四三「盡」作「畫」，疑是。
〔二四〕平調以角為主 諸本「角」作「宮」，冊府卷五六七作「徵」，卷八五七及通典卷一四三作「角」，盧校據通典改「角」。按作「角」是，今從盧校改。
〔二五〕自上代來消息調準之方並史文所略 諸本「自上代來」作「上來」二字，語較晦，今據冊府卷八五七．一０一七七頁、通典卷一四三補。
〔二六〕磬氏為磬倨句之法 諸本「句」字空格或注「闕」字。殿本考證云：「考工記：磬有倨句。則此所闕當是一『句』字。」按冊府卷五六七．六八一三頁正是「句」字，今據補。
〔二七〕鈲鎛相從 諸本「鎛」作「鐏」，冊府卷五六七．六八一四頁作「鎛」。按鎛是大鐘（或云小鐘），「鐏」非樂器，今據改。又「鈲」字冊府作「釧」，皆非樂器。爾雅釋樂：「大鍾謂之鏞，其中謂之剽。」宋書卷一九樂志云「剽音瓢」。疑「鈲」乃「瓢」形近而訛，「瓢」即「剽」。
〔二八〕雖時日相交 百衲本「交」作「六」，旁注「疑」字。諸本無「交」或「六」字。南本、殿本「疑」作「礙」，北、汲、局三本作「凝」，都大字作正文。冊府同上卷頁作「交」。按「六」是「交」的殘闕，不可通，後人旁注「疑」字，南本以下諸本遂逕刪「六」字，以意改「疑」為「礙」或「凝」。今據冊府改，並刪「疑」字。
〔二九〕其奏於廟庭 冊府（同上卷頁）「廟」作「朝」。按宋書樂志一也作「朝」，疑冊府是，但作「廟」亦通，今不改。
〔三０〕單衣絳領袖 諸本「絳」作「練」。按宋書樂志一作「絳」。上文已見絳及白、皂領袖，都以顏色識別，「練」乃「絳」形近而訛，今改正。
〔三一〕方各別所 冊府（同上卷頁）「方」作「房」，疑是。
〔三二〕自中原喪亂 諸本「原」訛「煩」，不可通，今據冊府（同上卷頁）改。
〔三三〕請以韶舞為崇德 諸本「舞」作「武」，盧校改「舞」。按上云「漢來所存，二舞而已」。漢書卷二二禮樂志：「文始舞者，曰本舜招舞也。」「招舞」即「韶舞」。「武」乃涉下「武舞」而訛，今從盧校改。
〔三四〕收其聲伎 諸本「伎」訛「役」，盧校據通典卷一四二改。按冊府（同上卷頁）也作「伎」，今從盧校改。