卷六十五·居士外集卷十五
卷六十五·居士外集卷十五 序八首
传易图序
孟子曰：“尽信《书》，不如无《书》。”夫孟子好学者，岂独忽于《书》哉？盖其自伤不得亲见圣人之作，而传者失其真，莫可考正而云也。然岂独无《书》之如此，余读经解，至其引《易》曰“差若毫厘，谬以千里”之说，又读今《周易》有“何谓”、“子曰”、者，至其《系辞》则又曰“圣人设卦”“系辞焉”，欲考其真而莫可得，然后知孟子之叹，盖有激云尔。
说者言当秦焚书时《易》以卜筮得独不焚。其后汉兴，他书虽出，皆多残缺，而《易经》以故独完。然如经解所引，考于今《易》亡之，岂今《易》亦有亡者邪，是亦不得为完书也。昔孔子门人追记其言作《论语》，书其首必以“子曰”者，所以别夫子与弟子之言。又其言非一事，其事非一时，文联属而言难次第，故每更一事必书“子曰”以起之。若《文言》者，夫子自作，不应自称“子曰”。又其作于一时，文有次第，何假“子曰”以发之？乃知今《周易》所载，非孔子《文言》之全篇也。盖汉之《易》师，择取其文以解卦体，至其有所不取，则文断而不属，故以“子曰”起之也。其先言“何谓”而后言“子曰”者，乃讲师自为答问之言尔，取卦辞以为答也，亦如公羊、谷梁传《春秋》，先言“何”、“曷”，而后道其师之所传以为传也。今《上系》凡有“子曰”者，亦皆讲师之说也。然则今《易》皆出乎讲师临时之说矣，幸而讲师所引者，得载于篇，不幸其不及引者，其亡岂不多邪？
呜呼！历弟子之相传，经讲师之去取，不徒存者不完，而其伪谬之失其可究邪！夫系者，有所系之谓也，故曰系辞焉，以断其吉凶。是故谓之爻，言其为辞各联属其一爻者也。是则孔子专指爻辞为系辞。而今乃以孔子赞《易》之文为上、下《系辞》者，何其谬也！卦爻之辞，或以为文王作，或以为周公作。孔子言圣人设卦系辞焉，是斥文王、周公之作为系辞，必不复自名其所作又为《系辞》也。况其文乃概言《易》之大体，杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之《系辞》必也。然自汉诸儒已有此名，不知从何而失之也？汉去周最近，不应有失。然汉之所为《系辞》者，得非不为今之《系辞》乎？《易需》之辞曰：“需于血，出自穴。”《艮》之辞曰：“艮其限，列其夤。”《暌》之辞曰：“见豕负涂，载鬼一车。”是皆险怪奇绝，非世常言，无为有训故、考证，而学者出其臆见，随事为解，果得圣人之旨邪？《文言》、《系辞》有可考者，其谬如此，而其非世常言无可考者，又可知矣。今徒从夫臆出之说，果可尽信之邪？此孟子所叹其不如亡者也。
《易》之传注比他经为尤多，然止于王弼。其后虽有述者，不必皆其授受，但其传之而已。大抵《易》至汉分为三：有田何之《易》，焦赣之《易》，费直之《易》。田何之《易》传自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》等，自为十篇，而有章句。凡学有章句者，皆祖之田氏。焦赣之《易》无所传授，自得乎隐者之学，专于阴阳占察之术。凡学阴阳占察者，皆祖之焦氏。费直之《易》亦无所授，又无章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下经。凡以《彖》、《象》、《文言》等参入卦中者，皆祖之费氏。田、焦之学，废于汉末。费氏独兴，递传至郑康成。而王弼所注，或用康成之说，〈比卦六四之类。〉是弼即郑本而为注。今行世者，惟有王弼《易》，其源出于费氏也，孔子之古经亡矣。
张令注周易序
《易》之为书无所不备，故为其说者，亦无所不之。盖滞者执于象数以为用，通者流于变化而无穷，语精微者务极于幽深，喜夸诞者不胜其广大，苟非其正，则失而皆入于贼。若其推天地之理以明人事之始终，而不失其正，则王氏超然远出于前人，惜乎不幸短命，而不得卒其业也。
张子之学，其勤至矣，而其说亦详焉。其为自序，尤所发明。昔汉儒白首于一经，虽孔子亦晚而学《易》。今子年方壮，所得已多，而学且不止，其有不至者乎！庐陵欧阳修序。
删正黄庭经序
无仙子者，不知为何人也？无姓名，无爵里，世莫得而名之。其自号为无仙子者，以警世人之学仙者也。其为言曰：“自古有道无仙，而后世之人知有道而不得其道，不知无仙而妄学仙，此我之所哀也。道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。以自然之道养自然之生，不自戕贼夭阏而尽其天年，此自古圣智之所同也。禹走天下，乘四载，治百川，可谓劳其形矣，而寿百年。颜子萧然卧于陋巷，箪食瓢饮，外不诱于物，内不动于心，可谓至乐矣，而年不过三十。斯二人者，皆古之仁人也，劳其形者长年，安其乐者短命，盖命有长短，禀之于天，非人力之所能为也。惟不自戕贼而各尽其天年，则二人之所同也。此所谓以自然之道养自然之生。后世贪生之徒，为养生之术者，无所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。又有以谓此外物不足恃，而反求诸内者，于是息虑绝欲，炼精气，勤吐纳，专于内守，以养其神。其术虽本于贪生，及其至也，尚或可以全形而却疾，犹愈于肆欲称情以害其生者，是谓养内之术。故上智任之自然，其次养内以却疾，最下妄意而贪生。 世传《黄庭经》者，魏、晋间道士养生之书也。其说专于养内，多奇怪，故其传之久则易为讹舛，今家家异本，莫可考正。无仙子既甚好古，家多集录古书文字，以为玩好之娱。有《黄庭经》石本者，乃永和十三年晋人所书，其文颇简，以较今世欲所传者独为有理，疑得其真。于是喟然叹曰：“吾欲晓世以无仙而止人之学者，吾力顾未能也。吾视世人执奇怪讹舛之书，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之余拯世人之谬惑，何惜而不为？”乃为删正诸家之异，一以永和石本为定，其难晓之言略为注解，庶几不为讹谬之说惑世以害生。是亦不为无益，若大雅君子，则岂取于此！
月石砚屏歌序〈庆历八年〉
张景山在虢州时，命治石桥。小版一石，中有月形，石色紫而月白，月中有树森森然，其文黑而枝叶老劲，虽世之工画者不能为，盖奇物也。景山南谪，留以遗予。予念此石古所未有，欲但书事则惧不为信，因令善画工来松写以为图。子美见之，当爱叹也。其月满，西旁微有不满处，正如十三四时，其树横生，一枝外出。皆其实如此，不敢增损，贵可信也。
七贤画序〈皇祐五年〉 某不幸，少孤。先人为绵州军事推官时，某始生，生四岁而先人捐馆。某为儿童时，先妣尝谓某曰：“吾归汝家时，极贫。汝父为吏至廉，又于物无所嗜，惟喜宾客，不计其家有无以具酒食。在绵州三年，他人皆多买蜀物以归，汝父不营一物，而俸禄待宾客，亦无余已。罢官，有绢一匹，画为《七贤图》六幅，曰此七君子吾所爱也。此外无蜀物。”后先人调泰州军事判官，卒于任。比某十许岁时，家益贫。每岁时设席祭祀，则张此图于壁，先妣必指某曰：“吾家故物也。”后三十余年，图亦故ウ。某忝立朝，惧其久而益朽损，遂取《七贤》，命工装轴之，更可传百余年。以为欧阳氏旧物，且使子孙不忘先世之清风，而示吾先君所好尚。又以见吾母少寡而子幼，能克成其家，不失旧物。盖自先君有事后二十年，某始及第。今又二十三年矣，事迹如此，始为作赞并序。
仁宗御集序〈英宗皇帝密旨代作治平二年〉 在昔君臣圣贤，自相戒敕，都俞吁叹于朝廷之上，而天下治者，二帝之言语也。号令征伐，丁宁约束，而其辞彬彬笃厚纯雅者，三代之文章也。尧、舜、夏、商、周之盛，邈乎远出千载之上，而昭然著见百世之下者，以其书存焉。此典谟训诰之文，所以为历代之宝也。
惟我仁考神文圣武明孝皇帝之作，二帝之言语而三代之文章也，是宜刊之六经而不朽，示之万世而取法。矧余小子，获承统业，其所以继大而显扬之者，方思勉焉，其敢失坠！乃诏尚书刑部郎中、知制诰邵必，右谏议大夫、天章阁待制吕公著，悉发宝文之旧藏而类次之，以为百卷。而必公著勉朕以叙述之，曰：“是不可阙也。 予惟圣考在位四十有二载，承三圣之鸿业，享百年之盛隆，而不敢暇逸。慎重祭祀以事天而飨亲，斋庄洁精，必以诚信。故亲郊而见上帝者九，恭谢于天地、大享于明堂者皆再，耕于籍田、袷于太庙者皆一，而不为劳。若夫游娱射猎，前世贤王明主之所不能免者，则皆非所欲。岁时临幸，燕饫臣下，必问祖宗之故常，阒然非时不闻舆马之音。后苑岁春一赏，亦故事也，中废者二十余年。而时畋于近郊、曲宴于便坐者，廑才一二而已。故叙?祀，享升歌，乐章藏于有司、荐于郊庙者多矣；而登临游赏之适，割鲜献获之乐，前世之所夸者，未始一及焉。至于万机之暇，泊然凝神，不见所好。惟躬阅宝训，陈经迩英，究钟律之本元，训师兵之武略，披图以鉴古，铭物以自戒，其从事于清闲宴息之余者，不过此类。呜呼！大禹之勤俭也。 夫惟一人劳于上，则天下安其逸，约于己，则天下享其丰。此禹之所以圣，勤俭之功也。惟我圣考之在御也，泽被生民，恩加夷狄。宽刑罚，息兵革，容纳谏诤，信任贤材，措民逸于治安，跻俗丰于富庶。使海内蒙德受赐，涵濡鼓舞，而不知所以然者，由勤与俭久而驯致之也。是以功成业茂，立庙建号，为宋仁宗。噫！仁之为言，尧、舜之盛德，而甚美之称也，固已巍乎与天地而亡极矣。永惟圣作，刻之玉版，藏之金匮，以耀后嗣而垂无穷，庶俾知我圣考仁宗之所以为仁者，自勤俭始。呜呼！亦惟予小子是训。
濮议序〈治平二年〉
臣某顿首死罪言。臣闻事固有难明于一时而有待于后世者，伯夷、叔齐是已。夫君臣之义、父子之道至矣，臣不得伐其君，子不得绝其父，此甚易知之事也。方武王之作也，人皆以为君可伐；濮议之兴也，人皆以为父可绝，是大可怪骇者也。盟津之会，诸侯不召而至者盖八百国，是举世之人皆以为君可伐矣。彼夷、齐者，眇然孤竹之二羁臣也，以其至寡之力，欲抗举世之人，而力不能胜，言不见察。二子以谓吾言废，则君臣之义废，而后世之乱无时而止也，乃相与务为高绝之行以警世，于是不食周粟而饿死首阳之下，然世亦未之知也。后五百余年，得孔子而称其仁，然后二子之道显。使孱王弱主得立于后世，而臣不敢伐其君者，二子之力也。夫以甚易知之事，二子为之至艰如此，犹须五百年得圣人而后明。然则濮园之议，其可与庸人以口舌一日争邪？此臣不得不述其事以示后世也。
方濮议之兴也，儒学奋笔而论，台谏廷立而争，闾巷族谈而议，是举国之人皆以为父可绝矣，世又无夷、齐以抗之。虽然，赖天子圣明仁孝，不惑群议，据经酌礼，置园立庙，不绝父子之恩，以为万世法，是先帝之明也。今士大夫达于礼义者，涣然释其疑，盖十八九矣，固不待夷、齐饿死，孔子复生，而后明也。然有不可不记者，小人之诬罔也。盖自汉以来，议事者何尝不立同异。而濮园之议，皆当世儒臣学士之贤者，特以为人后之礼，世俗废久，卒然不暇深究其精微，而一议之失，出于无情，未足害其贤。惟三数任言职之臣，挟以他事，发于愤恨，厚诬朝廷而归恶人主，借为奇货以买名。而世之人不原其心迹，不辨其诬罔，翕然称以为忠，使先帝之志郁郁不明于后世，此臣子之罪也。臣得与其事，而知其详者，故不得已而述焉。臣某谨序。
龙茶录后序〈治平元年〉
茶为物之至精，而小团又其精者，录叙所谓上品龙茶者是也。盖自君谟始造而岁贡焉，仁宗尤所珍惜，虽辅相之臣未尝辄赐。惟南郊大礼致斋之夕，中书、枢密院各四人共赐一饼，宫人剪金为龙凤花草贴其上。两府八家分割以归，不敢碾试，相家藏以为宝，时有佳客，出而传玩尔。至嘉祐七年，亲享明堂，斋夕，始人赐一饼，余亦忝预，至今藏之。
余自以谏官供奉仗内，至登二府，二十余年，才一获赐，而丹成龙驾，舐鼎莫及，每一捧玩，清血交零而已。因君谟著录，辄附于后，庶知小团自君谟始，而可贵如此。治平甲辰七月丁丑，庐陵欧阳修书还公期书室。
传易图序
孟子曰：“尽信《书》，不如无《书》。”夫孟子好学者，岂独忽于《书》哉？盖其自伤不得亲见圣人之作，而传者失其真，莫可考正而云也。然岂独无《书》之如此，余读经解，至其引《易》曰“差若毫厘，谬以千里”之说，又读今《周易》有“何谓”、“子曰”、者，至其《系辞》则又曰“圣人设卦”“系辞焉”，欲考其真而莫可得，然后知孟子之叹，盖有激云尔。
说者言当秦焚书时《易》以卜筮得独不焚。其后汉兴，他书虽出，皆多残缺，而《易经》以故独完。然如经解所引，考于今《易》亡之，岂今《易》亦有亡者邪，是亦不得为完书也。昔孔子门人追记其言作《论语》，书其首必以“子曰”者，所以别夫子与弟子之言。又其言非一事，其事非一时，文联属而言难次第，故每更一事必书“子曰”以起之。若《文言》者，夫子自作，不应自称“子曰”。又其作于一时，文有次第，何假“子曰”以发之？乃知今《周易》所载，非孔子《文言》之全篇也。盖汉之《易》师，择取其文以解卦体，至其有所不取，则文断而不属，故以“子曰”起之也。其先言“何谓”而后言“子曰”者，乃讲师自为答问之言尔，取卦辞以为答也，亦如公羊、谷梁传《春秋》，先言“何”、“曷”，而后道其师之所传以为传也。今《上系》凡有“子曰”者，亦皆讲师之说也。然则今《易》皆出乎讲师临时之说矣，幸而讲师所引者，得载于篇，不幸其不及引者，其亡岂不多邪？
呜呼！历弟子之相传，经讲师之去取，不徒存者不完，而其伪谬之失其可究邪！夫系者，有所系之谓也，故曰系辞焉，以断其吉凶。是故谓之爻，言其为辞各联属其一爻者也。是则孔子专指爻辞为系辞。而今乃以孔子赞《易》之文为上、下《系辞》者，何其谬也！卦爻之辞，或以为文王作，或以为周公作。孔子言圣人设卦系辞焉，是斥文王、周公之作为系辞，必不复自名其所作又为《系辞》也。况其文乃概言《易》之大体，杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之《系辞》必也。然自汉诸儒已有此名，不知从何而失之也？汉去周最近，不应有失。然汉之所为《系辞》者，得非不为今之《系辞》乎？《易需》之辞曰：“需于血，出自穴。”《艮》之辞曰：“艮其限，列其夤。”《暌》之辞曰：“见豕负涂，载鬼一车。”是皆险怪奇绝，非世常言，无为有训故、考证，而学者出其臆见，随事为解，果得圣人之旨邪？《文言》、《系辞》有可考者，其谬如此，而其非世常言无可考者，又可知矣。今徒从夫臆出之说，果可尽信之邪？此孟子所叹其不如亡者也。
《易》之传注比他经为尤多，然止于王弼。其后虽有述者，不必皆其授受，但其传之而已。大抵《易》至汉分为三：有田何之《易》，焦赣之《易》，费直之《易》。田何之《易》传自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》等，自为十篇，而有章句。凡学有章句者，皆祖之田氏。焦赣之《易》无所传授，自得乎隐者之学，专于阴阳占察之术。凡学阴阳占察者，皆祖之焦氏。费直之《易》亦无所授，又无章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下经。凡以《彖》、《象》、《文言》等参入卦中者，皆祖之费氏。田、焦之学，废于汉末。费氏独兴，递传至郑康成。而王弼所注，或用康成之说，〈比卦六四之类。〉是弼即郑本而为注。今行世者，惟有王弼《易》，其源出于费氏也，孔子之古经亡矣。
张令注周易序
《易》之为书无所不备，故为其说者，亦无所不之。盖滞者执于象数以为用，通者流于变化而无穷，语精微者务极于幽深，喜夸诞者不胜其广大，苟非其正，则失而皆入于贼。若其推天地之理以明人事之始终，而不失其正，则王氏超然远出于前人，惜乎不幸短命，而不得卒其业也。
张子之学，其勤至矣，而其说亦详焉。其为自序，尤所发明。昔汉儒白首于一经，虽孔子亦晚而学《易》。今子年方壮，所得已多，而学且不止，其有不至者乎！庐陵欧阳修序。
删正黄庭经序
无仙子者，不知为何人也？无姓名，无爵里，世莫得而名之。其自号为无仙子者，以警世人之学仙者也。其为言曰：“自古有道无仙，而后世之人知有道而不得其道，不知无仙而妄学仙，此我之所哀也。道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。以自然之道养自然之生，不自戕贼夭阏而尽其天年，此自古圣智之所同也。禹走天下，乘四载，治百川，可谓劳其形矣，而寿百年。颜子萧然卧于陋巷，箪食瓢饮，外不诱于物，内不动于心，可谓至乐矣，而年不过三十。斯二人者，皆古之仁人也，劳其形者长年，安其乐者短命，盖命有长短，禀之于天，非人力之所能为也。惟不自戕贼而各尽其天年，则二人之所同也。此所谓以自然之道养自然之生。后世贪生之徒，为养生之术者，无所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。又有以谓此外物不足恃，而反求诸内者，于是息虑绝欲，炼精气，勤吐纳，专于内守，以养其神。其术虽本于贪生，及其至也，尚或可以全形而却疾，犹愈于肆欲称情以害其生者，是谓养内之术。故上智任之自然，其次养内以却疾，最下妄意而贪生。 世传《黄庭经》者，魏、晋间道士养生之书也。其说专于养内，多奇怪，故其传之久则易为讹舛，今家家异本，莫可考正。无仙子既甚好古，家多集录古书文字，以为玩好之娱。有《黄庭经》石本者，乃永和十三年晋人所书，其文颇简，以较今世欲所传者独为有理，疑得其真。于是喟然叹曰：“吾欲晓世以无仙而止人之学者，吾力顾未能也。吾视世人执奇怪讹舛之书，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之余拯世人之谬惑，何惜而不为？”乃为删正诸家之异，一以永和石本为定，其难晓之言略为注解，庶几不为讹谬之说惑世以害生。是亦不为无益，若大雅君子，则岂取于此！
月石砚屏歌序〈庆历八年〉
张景山在虢州时，命治石桥。小版一石，中有月形，石色紫而月白，月中有树森森然，其文黑而枝叶老劲，虽世之工画者不能为，盖奇物也。景山南谪，留以遗予。予念此石古所未有，欲但书事则惧不为信，因令善画工来松写以为图。子美见之，当爱叹也。其月满，西旁微有不满处，正如十三四时，其树横生，一枝外出。皆其实如此，不敢增损，贵可信也。
七贤画序〈皇祐五年〉 某不幸，少孤。先人为绵州军事推官时，某始生，生四岁而先人捐馆。某为儿童时，先妣尝谓某曰：“吾归汝家时，极贫。汝父为吏至廉，又于物无所嗜，惟喜宾客，不计其家有无以具酒食。在绵州三年，他人皆多买蜀物以归，汝父不营一物，而俸禄待宾客，亦无余已。罢官，有绢一匹，画为《七贤图》六幅，曰此七君子吾所爱也。此外无蜀物。”后先人调泰州军事判官，卒于任。比某十许岁时，家益贫。每岁时设席祭祀，则张此图于壁，先妣必指某曰：“吾家故物也。”后三十余年，图亦故ウ。某忝立朝，惧其久而益朽损，遂取《七贤》，命工装轴之，更可传百余年。以为欧阳氏旧物，且使子孙不忘先世之清风，而示吾先君所好尚。又以见吾母少寡而子幼，能克成其家，不失旧物。盖自先君有事后二十年，某始及第。今又二十三年矣，事迹如此，始为作赞并序。
仁宗御集序〈英宗皇帝密旨代作治平二年〉 在昔君臣圣贤，自相戒敕，都俞吁叹于朝廷之上，而天下治者，二帝之言语也。号令征伐，丁宁约束，而其辞彬彬笃厚纯雅者，三代之文章也。尧、舜、夏、商、周之盛，邈乎远出千载之上，而昭然著见百世之下者，以其书存焉。此典谟训诰之文，所以为历代之宝也。
惟我仁考神文圣武明孝皇帝之作，二帝之言语而三代之文章也，是宜刊之六经而不朽，示之万世而取法。矧余小子，获承统业，其所以继大而显扬之者，方思勉焉，其敢失坠！乃诏尚书刑部郎中、知制诰邵必，右谏议大夫、天章阁待制吕公著，悉发宝文之旧藏而类次之，以为百卷。而必公著勉朕以叙述之，曰：“是不可阙也。 予惟圣考在位四十有二载，承三圣之鸿业，享百年之盛隆，而不敢暇逸。慎重祭祀以事天而飨亲，斋庄洁精，必以诚信。故亲郊而见上帝者九，恭谢于天地、大享于明堂者皆再，耕于籍田、袷于太庙者皆一，而不为劳。若夫游娱射猎，前世贤王明主之所不能免者，则皆非所欲。岁时临幸，燕饫臣下，必问祖宗之故常，阒然非时不闻舆马之音。后苑岁春一赏，亦故事也，中废者二十余年。而时畋于近郊、曲宴于便坐者，廑才一二而已。故叙?祀，享升歌，乐章藏于有司、荐于郊庙者多矣；而登临游赏之适，割鲜献获之乐，前世之所夸者，未始一及焉。至于万机之暇，泊然凝神，不见所好。惟躬阅宝训，陈经迩英，究钟律之本元，训师兵之武略，披图以鉴古，铭物以自戒，其从事于清闲宴息之余者，不过此类。呜呼！大禹之勤俭也。 夫惟一人劳于上，则天下安其逸，约于己，则天下享其丰。此禹之所以圣，勤俭之功也。惟我圣考之在御也，泽被生民，恩加夷狄。宽刑罚，息兵革，容纳谏诤，信任贤材，措民逸于治安，跻俗丰于富庶。使海内蒙德受赐，涵濡鼓舞，而不知所以然者，由勤与俭久而驯致之也。是以功成业茂，立庙建号，为宋仁宗。噫！仁之为言，尧、舜之盛德，而甚美之称也，固已巍乎与天地而亡极矣。永惟圣作，刻之玉版，藏之金匮，以耀后嗣而垂无穷，庶俾知我圣考仁宗之所以为仁者，自勤俭始。呜呼！亦惟予小子是训。
濮议序〈治平二年〉
臣某顿首死罪言。臣闻事固有难明于一时而有待于后世者，伯夷、叔齐是已。夫君臣之义、父子之道至矣，臣不得伐其君，子不得绝其父，此甚易知之事也。方武王之作也，人皆以为君可伐；濮议之兴也，人皆以为父可绝，是大可怪骇者也。盟津之会，诸侯不召而至者盖八百国，是举世之人皆以为君可伐矣。彼夷、齐者，眇然孤竹之二羁臣也，以其至寡之力，欲抗举世之人，而力不能胜，言不见察。二子以谓吾言废，则君臣之义废，而后世之乱无时而止也，乃相与务为高绝之行以警世，于是不食周粟而饿死首阳之下，然世亦未之知也。后五百余年，得孔子而称其仁，然后二子之道显。使孱王弱主得立于后世，而臣不敢伐其君者，二子之力也。夫以甚易知之事，二子为之至艰如此，犹须五百年得圣人而后明。然则濮园之议，其可与庸人以口舌一日争邪？此臣不得不述其事以示后世也。
方濮议之兴也，儒学奋笔而论，台谏廷立而争，闾巷族谈而议，是举国之人皆以为父可绝矣，世又无夷、齐以抗之。虽然，赖天子圣明仁孝，不惑群议，据经酌礼，置园立庙，不绝父子之恩，以为万世法，是先帝之明也。今士大夫达于礼义者，涣然释其疑，盖十八九矣，固不待夷、齐饿死，孔子复生，而后明也。然有不可不记者，小人之诬罔也。盖自汉以来，议事者何尝不立同异。而濮园之议，皆当世儒臣学士之贤者，特以为人后之礼，世俗废久，卒然不暇深究其精微，而一议之失，出于无情，未足害其贤。惟三数任言职之臣，挟以他事，发于愤恨，厚诬朝廷而归恶人主，借为奇货以买名。而世之人不原其心迹，不辨其诬罔，翕然称以为忠，使先帝之志郁郁不明于后世，此臣子之罪也。臣得与其事，而知其详者，故不得已而述焉。臣某谨序。
龙茶录后序〈治平元年〉
茶为物之至精，而小团又其精者，录叙所谓上品龙茶者是也。盖自君谟始造而岁贡焉，仁宗尤所珍惜，虽辅相之臣未尝辄赐。惟南郊大礼致斋之夕，中书、枢密院各四人共赐一饼，宫人剪金为龙凤花草贴其上。两府八家分割以归，不敢碾试，相家藏以为宝，时有佳客，出而传玩尔。至嘉祐七年，亲享明堂，斋夕，始人赐一饼，余亦忝预，至今藏之。
余自以谏官供奉仗内，至登二府，二十余年，才一获赐，而丹成龙驾，舐鼎莫及，每一捧玩，清血交零而已。因君谟著录，辄附于后，庶知小团自君谟始，而可贵如此。治平甲辰七月丁丑，庐陵欧阳修书还公期书室。