朱子語類卷第一
理氣 上
太極天地上
問：「太極不是未有天地之先有箇渾成之物，是天地萬物之理總名否？」曰：「太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動 而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理。」問：「太極解何以先動 而後靜，先用而後體，先感而後寂？」曰：「在陰陽言，則用在陽而體在陰，然動 靜無端，陰陽無始，不可分先後。今只就起處言之，畢竟動 前又是靜，用前又是體，感前又是寂，陽前又是陰，而寂前又是感，靜前又是動 ，將 何者為 先後？不可只道今日動 便為 始，而昨日靜更不說也。如鼻息，言呼吸則辭順，不可道吸呼。畢竟呼前又是吸，吸前又是呼。」淳。
問：「昨謂未有天地之先，畢竟是先有理，如何？」曰：「未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！有理，便有氣 流行，發育萬物。」曰：「發育是理發育之否？」曰：「有此理，便有此氣 流行發育。理無形體。」曰：「所謂體者，是強名否？」曰：「是。」曰：「理無極，氣 有極否？」曰：「論其極，將 那處做極？」淳。
若無太極，便不?了天地！方子。 太極只是一箇「理」字。人傑 。 有是理後生是氣 ，自「一陰一陽之謂道」推來 。此性自有仁義。德明。
天下未有無理之氣 ，亦未有無氣 之理。氣以 成形，而理亦賦焉。銖。
先有箇天理了，卻有氣 。氣 積為 質，而性具焉。敬仲。 問理與氣 。曰：「伊川說得好，曰：『理一分殊。』合天地萬物而言，只是一箇理；及在人，則又各自有一箇理。」夔孫。 問理與氣 。曰：「有是理便有是氣 ，但理是本，而今且從 理上說氣 。如云：『太極動 而生陽，動 極而靜，靜而生陰。』不成動 已前便無靜。程子曰：『動 靜無端。』蓋此亦是且自那動 處說起。若論著動 以前又有靜，靜以前又有動 ，如云：『一陰一陽之謂道，繼之者善也。』這『繼』字便是動 之端。若只一開一闔而無繼，便是闔殺 了。」又問：「繼是動 靜之間否？」曰：「是靜之終，動 之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了；若不生，來 年便都息了。蓋是貞復 生元，無窮如此。」又問：「元亨利貞是備 箇動 靜陰陽之理，而易只是乾有之？」曰：「若論文王易，本是作『大亨利貞』，只作兩 字說。孔子見這四字好，便挑開說了。所以某嘗說，易難看，便是如此。伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子因文王底說，又卻出入乎其間也。」又問：「有是理而後有是氣 。未有人時，此理何在？」曰：「也只在這裏。如一海水，或取得一杓，或取得一擔 ，或取得一碗，都是這海水。但是他為 主，我為 客；他較長久，我得之不久耳。」夔孫。義剛錄同。
問：「先有理，抑先有氣 ？」曰：「理未嘗離乎氣 。然理形而上者，氣 形而下者。自形而上下言，豈無先後！理無形，氣 便粗，有渣滓。」淳。
或問：「必有是理，然後有是氣 ，如何？」曰：「此本無先後之可言。然必欲推其所從 來 ，則須說先有是理。然理又非別為 一物，即存乎是氣 之中；無是氣 ，則是理亦無掛 搭處。氣 則為 金木水火，理則為 仁義禮智。」人傑 。 或問「理在先，氣 在後」。曰：「理與氣 本無先後之可言。但推上去時，卻如理在先，氣 在後相似。」又問：「理在氣 中發見處如何？」曰：「如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣 不結聚時，理亦無所附著。故康節云：『性者，道之形體；心者，性之郛郭；身者，心之區宇；物者，身之舟車。』」問道之體用。曰：「假如耳便是體，聽便是用；目是體，見是用。」祖道。
或問先有理後有氣 之說。曰：「不消如此說。而今知得他合下是先有理，後有氣 邪；後有理，先有氣 邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣 是依傍這理行。及此氣 之聚，則理亦在焉。蓋氣 則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。只此氣 凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木禽獸，其生也，莫不有種，定不會 無種子白地生出一箇物事，這箇都是氣 。若理，則只是箇淨潔空闊底世界，無形跡，他卻不會 造作；氣 則能醞釀凝聚生物也。但有此氣 ，則理便在其中。」僩。
問：「有是理便有是氣 ，似不可分先後？」曰：「要之，也先有理。只不可說是今日有是理，明日卻有是氣 ；也須有先後。且如萬一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這裏。」胡泳。 徐問：「天地未判時，下面許多都已有否？」曰：「只是都有此理，天地生物千萬年，古今只不離許多物。」淳天地。
問：「天地之心亦靈否？還只是漠然無為 ？」曰：「天地之心不可道是不靈，但不如人恁地思慮。伊川曰：『天地無心而成化，聖人有心而無為 。』」淳。 問：「天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？」曰：「心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也，不是心外別有箇理，理外別有箇心。」又問：「此『心』字與『帝』字相似否？」曰：「『人』字似『天』字，『心』字似『帝』字。」夔孫。義剛同。
道夫言：「向者先生教思量天地有心無心。近思之，竊謂天地無心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營為 。天地曷嘗有思慮來 ！然其所以『四時行，百物生』者，蓋以其合當如此便如此，不待思維，此所以為 天地之道。」曰：「如此，則易所謂『復 其見天地之心』，『正大而天地之情可見』，又如何？如公所說，祇說得他無心處爾。若果無心，則須牛生出馬，桃樹 上發李花，他又卻自定。程子曰：『以主宰謂之帝，以性情謂之乾。』他這名義自定，心便是他箇主宰處，所以謂天地以生物為 心。中間欽夫以為 某不合如此說。某謂天地別無勾當，只是以生物為 心。一元之氣 ，運轉流通，略無停間，只是生出許多萬物而已。」問：「程子謂：『天地無心而成化，聖人有心而無為 。』」曰：「這是說天地無心處。且如『四時行，百物生』，天地何所容心？至於聖人，則順理而已，復 何為 哉！所以明道云：『天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。』說得最好。」問：「普萬物，莫是以心周遍而無私否？」曰：「天地以此心普及萬物，人得之遂為 人之心，物得之遂為 物之心，草木禽獸接著遂為 草木禽獸之心，只是一箇天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見得他無心處，只恁定說不得。」道夫。
萬物生長，是天地無心時；枯槁欲生，是天地有心時。方。
問：「『上帝降衷于民。』『天將 降大任於人。』『天祐民，作之君。』『天生物，因其才而篤。』『作善，降百祥；作不善，降百殃。』『天將 降非常之禍於此世，必預出非常之人以擬之。』凡此等類，是蒼蒼在上者真有主宰如是邪？抑天無心，只是推原其理如此？」曰：「此三段只一意。這箇也只是理如此。氣 運從來 一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環去，無有衰而不盛者。所以降非常之禍於世，定是生出非常之人。邵堯 夫經世吟云：『義軒堯 舜，湯 武桓文，皇王帝霸，父子君臣。四者之道，理限于秦，降及兩 漢，又歷三分。東西俶擾，南北紛紜，五胡、十姓，天紀幾 棼。非唐不濟 ，非宋不存，千世萬世，中原有人！』蓋一治必又一亂，一亂必又一治。夷狄只是夷狄，須是還他中原。」淳。 帝是理為 主。淳。 蒼蒼之謂天。運轉周流不已，便是那箇。而今說天有箇人在那裏批判罪惡 ，固不可；說道全無主之者，又不可。這裏要人見得。僩。又僩問經傳 中「天」字。曰：「要人自看得分曉 ，也有說蒼蒼者，也有說主宰者，也有單 訓理時。」
天地初間只是陰陽之氣 。這一箇氣 運行，磨來 磨去，磨得急了，便拶許多渣滓；裏面無處出，便結成箇地在中央。氣 之清者便為 天，為 日月，為 星辰，只在外，常周環運轉。地便只在中央不動 ，不是在下。淳。
清剛者為 天，重濁 者為 地。道夫。
天運不息，晝夜輾轉，故地搉在中間。使天有一息之停，則地須陷下。惟天運轉之急，故凝結得許多渣滓在中間。地者，氣 之渣滓也，所以道「輕清者為 天，重濁 者為 地」。道夫。
天以氣 而依地之形，地以形而附天之氣 。天包乎地，地特天中之一物爾。天以氣 而運乎外，故地搉在中間，隤然不動 。使天之運有一息停，則地須陷下。道夫。 天包乎地，天之氣 又行乎地之中，故橫渠云：『地對 天不過。』振。
地卻是有空闕處。天卻四方上下都周匝無空闕，逼塞滿皆是天。地之四向底下卻靠著那天。天包地，其氣 無不通。恁地看來 ，渾只是天了。氣 卻從 地中迸出，又見地廣處。淵。
季通云：「地上便是天。」端蒙。
天只是一箇大底物，須是大著心腸看他，始得。以天運言之，一日固是轉一匝；然又有大轉底時候，不可如此偏滯 求也。僩。
天明，則日月不明。天無明。夜半黑淬淬地，天之正色。僩。
山河大地初生時，須尚軟在。氣質。
方子。
「天地始初混沌未分時，想只有水火二者。水之滓腳便成地。今登高而望，群山皆為 波浪之狀 ，便是水泛如此。只不知因甚麼時凝了。初間極軟，後來 方凝得硬。」問：「想得如潮水湧 起沙相似？」曰：「然。水之極濁 便成地，火之極清便成風霆雷電日星之屬 。」僩。
西北地至高。地之高處，又不在天之中。義剛。
唐太宗用兵至極北處，夜亦不曾太暗，少頃即天明。謂在地尖處，去天地上下不相遠，掩日光不甚得。揚。 地有絕處。唐太宗收至骨利幹 ，置堅 昆都督府。其地夜易曉 ，夜亦不甚暗，蓋當地絕處，日影所射也。其人髮皆赤。揚。
通鑑說，有人適外國 ，夜熟一羊脾而天明。此是地之角尖處。日入地下，而此處無所遮蔽，故常光明；及從 東出而為 曉 ，其所經遮蔽處亦不多耳。義剛。
問：「康節論六合之外，恐無外否？」曰：「理無內 外，六合之形須有內 外。日從 東畔升，西畔沉，明日又從 東畔升。這上面許多，下面亦許多，豈不是六合之內 ！曆 家算氣 ，只算得到日月星辰運行處，上去更算不得。安得是無內 外！」淳。
問：「自開闢以來 ，至今未萬年，不知已前如何？」曰：「已前亦須如此一番明白來 。」又問：「天地會 壞 否？」曰：「不會 壞 。只是相將 人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡，又重新起。」問：「生第一箇人時如何？」曰：「以氣 化。二五之精合而成形，釋家謂之化生。如今物之化生甚多，如虱然。」揚。 「天地不恕」，謂肅殺 之類。振。
可幾 問：「大鈞播物，還是一去便休，也還有去而復 來 之理？」曰：「一去便休耳，豈有散而復 聚之氣！ 」道夫。氣 。
造化之運如磨，上面常轉而不止。萬物之生，似磨中撒出，有粗有細，自是不齊。又曰：「天地之形，如人以兩 ?相合，貯水於內 。以手常常掉開，則水在內不 出；稍住手，則水漏矣。」過。
問氣 之伸屈。曰：「譬如將 水放鍋裏煮，水既乾，那泉水依前又來 ，不到得將 已乾之水去做它。」夔孫。
人呼氣 時，腹卻脹；吸氣 時，腹卻厭。論來 ，呼而腹厭，吸而腹脹，乃是。今若此者，蓋呼氣 時，此一口氣 雖出，第二口氣 復 生，故其腹脹；及吸氣 時，其所生之氣 又從 裏趕出，故其腹卻厭。大凡人生至死，其氣只 管出，出盡便死。如吸氣 時，非是吸外氣 而入，只是住得一霎時，第二口氣 又出，若無得出時便死。老子曰：「天地之間，其猶橐籥乎，動 而不屈，虛而愈出。」橐籥只是今之?扇耳。廣。
數 只是算氣 之節候。大率只是一箇氣 。陰陽播而為 五行，五行中各有陰陽。甲乙木，丙丁火；春屬 木，夏屬 火。年月日時無有非五行之氣 ，甲乙丙丁又屬 陰屬陽，只是二五之氣 。人之生，適遇其氣 ，有得清者，有得濁 者，貴賤壽 夭皆然，故有參 錯不齊如此。聖賢在上，則其氣 中和；不然，則其氣 偏行。故有得其氣 清，聰明而無福祿者；亦有得其氣 濁 ，有福祿而無知者，皆其氣 數 使然。堯 舜禹皋文武周召得其正，孔孟夷齊得其偏者也。至如極亂之後，五代之時，又卻生許多聖賢，如祖宗諸臣者，是極而復 者也。揚錄云：「碩果不食之理。」如大睡一覺，及醒時卻有精神。揚錄此下云：「今卻詭詐玩弄，未有醒時。非積亂之甚五六十年，即定氣 息未蘇了，是大可憂也！」
天地統是一箇大陰陽。一年又有一年之陰陽，一月又有一月之陰陽，一日一時皆然。端蒙。陰陽五行。
陰陽五行之理，須常常看得在目前，則自然牢固矣。人傑 。
陰陽是氣 ，五行是質。有這質，所以做得物事出來 。五行雖是質，他又有五行之氣 做這物事，方得。然卻是陰陽二氣 截做這五箇，不是陰陽外別有五行。如十干甲乙，甲便是陽，乙便是陰。高。淵同。
問：「前日先生答書 云：『陰陽五行之為 性，各是一氣 所稟，而性則一也。』兩 『性』字同否？」曰：「一般。」又曰：「同者理也，不同者氣 也。」又曰：「他所以道『五行之生各一其性。』」節復 問：「這箇莫是木自是木，火自是火，而其理則一？」先生應 而曰：「且如這箇光，也有在硯蓋上底，也有在墨上底，其光則一也。」節。 五行相為 陰陽，又各自為 陰陽。端蒙。 氣 之精英者為 神。金木水火土非神，所以為 金木水火土者是神。在人則為 理，所以為 仁義禮智信者是也。植。 金木水火土雖曰『五行各一其性』，然一物又各具五行之理，不可不知。康節卻細推出來 。僩。
天一自是生水，地二自是生火。生水只是合下便具得濕 底意思。木便是生得一箇軟底，金便是生出得一箇硬底。五行之說，正蒙中說得好。又曰：「木者，土之精華也。」又記曰：「水火不出於土，正蒙一段說得最好，不胡亂下一字。」節。 問：「黃寺丞云：『金木水火體質屬 土。』」曰：「正蒙有一說好，只說金與木之體質屬 土，水與火卻不屬 土。」問：「火附木而生，莫亦屬 土否？」曰：「火自是箇虛空中物事。」問：「只溫 熱 一作「煖」。之氣 便是火否？」曰：「然。」胡泳。僩同。 水火清，金木濁 ，土又濁 。可學。
論陰陽五行，曰：「康節說得法密，橫渠說得理透。邵伯溫 載伊川言曰：『向惟見周茂叔語及此，然不及先生之有條理也。』欽夫以為 伊川未必有此語，蓋伯溫 妄載。某則以為 此語恐誠有之。」方子。
土無定位，故今曆 家以四季之月十八日為 土，分得七十二日。若說播五行於四時，以十干推之，亦得七十二日。方子。高同。
問：「四時取火，何為 季夏又取一番？」曰：「土旺於未，故再取之。土寄旺四季，每季皆十八日，四箇十八日，計七十二日。其他四行分四時，亦各得七十二日。五箇七十二日，共湊成三百六十日也。」僩。
問：「古者取火，四時不同。不知所取之木既別，則火亦異否？」曰：「是如此。」胡泳。
火中有黑，陽中陰也；水外黑洞洞地，而中卻明者，陰中之陽也。故水謂之陽，火謂之陰，亦得。伯羽。 陰以陽為 質，陽以陰為 質。水內 明而外暗，火內暗 而外明。橫渠曰「陰陽之精，互藏其宅」，正此意也。坎、離。道夫。
清明內 影，濁 明外影；清明金水，濁 明火日。僩。
天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁義禮智，皆以四者相為 用也。季札。
春為 感，夏為 應 ；秋為 感，冬為 應 。若統論，春夏為 感，秋冬為 應 ；明歲春夏又為 感。可學。四時。
問學者云：「古人排十二時是如何？」諸生思未得。先生云：「『志』是從 『之』，從 『心』，乃是心之所之。古『時』字從 『之』，從 『日』，亦是日之所至。蓋日至於午，則謂之午時；至未，則謂之未時。十二時皆如此推。古者訓『日』字，實也；『月』字，缺也。月則有缺時，日常實，是如此。如天行亦有差，月星行又遲，趕它不上。惟日，鐵定如此。」又云：「看北斗，可以見天之行。」夔孫。
太極天地上
問：「太極不是未有天地之先有箇渾成之物，是天地萬物之理總名否？」曰：「太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動 而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理。」問：「太極解何以先動 而後靜，先用而後體，先感而後寂？」曰：「在陰陽言，則用在陽而體在陰，然動 靜無端，陰陽無始，不可分先後。今只就起處言之，畢竟動 前又是靜，用前又是體，感前又是寂，陽前又是陰，而寂前又是感，靜前又是動 ，將 何者為 先後？不可只道今日動 便為 始，而昨日靜更不說也。如鼻息，言呼吸則辭順，不可道吸呼。畢竟呼前又是吸，吸前又是呼。」淳。
問：「昨謂未有天地之先，畢竟是先有理，如何？」曰：「未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！有理，便有氣 流行，發育萬物。」曰：「發育是理發育之否？」曰：「有此理，便有此氣 流行發育。理無形體。」曰：「所謂體者，是強名否？」曰：「是。」曰：「理無極，氣 有極否？」曰：「論其極，將 那處做極？」淳。
若無太極，便不?了天地！方子。 太極只是一箇「理」字。人傑 。 有是理後生是氣 ，自「一陰一陽之謂道」推來 。此性自有仁義。德明。
天下未有無理之氣 ，亦未有無氣 之理。氣以 成形，而理亦賦焉。銖。
先有箇天理了，卻有氣 。氣 積為 質，而性具焉。敬仲。 問理與氣 。曰：「伊川說得好，曰：『理一分殊。』合天地萬物而言，只是一箇理；及在人，則又各自有一箇理。」夔孫。 問理與氣 。曰：「有是理便有是氣 ，但理是本，而今且從 理上說氣 。如云：『太極動 而生陽，動 極而靜，靜而生陰。』不成動 已前便無靜。程子曰：『動 靜無端。』蓋此亦是且自那動 處說起。若論著動 以前又有靜，靜以前又有動 ，如云：『一陰一陽之謂道，繼之者善也。』這『繼』字便是動 之端。若只一開一闔而無繼，便是闔殺 了。」又問：「繼是動 靜之間否？」曰：「是靜之終，動 之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了；若不生，來 年便都息了。蓋是貞復 生元，無窮如此。」又問：「元亨利貞是備 箇動 靜陰陽之理，而易只是乾有之？」曰：「若論文王易，本是作『大亨利貞』，只作兩 字說。孔子見這四字好，便挑開說了。所以某嘗說，易難看，便是如此。伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子因文王底說，又卻出入乎其間也。」又問：「有是理而後有是氣 。未有人時，此理何在？」曰：「也只在這裏。如一海水，或取得一杓，或取得一擔 ，或取得一碗，都是這海水。但是他為 主，我為 客；他較長久，我得之不久耳。」夔孫。義剛錄同。
問：「先有理，抑先有氣 ？」曰：「理未嘗離乎氣 。然理形而上者，氣 形而下者。自形而上下言，豈無先後！理無形，氣 便粗，有渣滓。」淳。
或問：「必有是理，然後有是氣 ，如何？」曰：「此本無先後之可言。然必欲推其所從 來 ，則須說先有是理。然理又非別為 一物，即存乎是氣 之中；無是氣 ，則是理亦無掛 搭處。氣 則為 金木水火，理則為 仁義禮智。」人傑 。 或問「理在先，氣 在後」。曰：「理與氣 本無先後之可言。但推上去時，卻如理在先，氣 在後相似。」又問：「理在氣 中發見處如何？」曰：「如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣 不結聚時，理亦無所附著。故康節云：『性者，道之形體；心者，性之郛郭；身者，心之區宇；物者，身之舟車。』」問道之體用。曰：「假如耳便是體，聽便是用；目是體，見是用。」祖道。
或問先有理後有氣 之說。曰：「不消如此說。而今知得他合下是先有理，後有氣 邪；後有理，先有氣 邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣 是依傍這理行。及此氣 之聚，則理亦在焉。蓋氣 則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。只此氣 凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木禽獸，其生也，莫不有種，定不會 無種子白地生出一箇物事，這箇都是氣 。若理，則只是箇淨潔空闊底世界，無形跡，他卻不會 造作；氣 則能醞釀凝聚生物也。但有此氣 ，則理便在其中。」僩。
問：「有是理便有是氣 ，似不可分先後？」曰：「要之，也先有理。只不可說是今日有是理，明日卻有是氣 ；也須有先後。且如萬一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這裏。」胡泳。 徐問：「天地未判時，下面許多都已有否？」曰：「只是都有此理，天地生物千萬年，古今只不離許多物。」淳天地。
問：「天地之心亦靈否？還只是漠然無為 ？」曰：「天地之心不可道是不靈，但不如人恁地思慮。伊川曰：『天地無心而成化，聖人有心而無為 。』」淳。 問：「天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？」曰：「心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也，不是心外別有箇理，理外別有箇心。」又問：「此『心』字與『帝』字相似否？」曰：「『人』字似『天』字，『心』字似『帝』字。」夔孫。義剛同。
道夫言：「向者先生教思量天地有心無心。近思之，竊謂天地無心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營為 。天地曷嘗有思慮來 ！然其所以『四時行，百物生』者，蓋以其合當如此便如此，不待思維，此所以為 天地之道。」曰：「如此，則易所謂『復 其見天地之心』，『正大而天地之情可見』，又如何？如公所說，祇說得他無心處爾。若果無心，則須牛生出馬，桃樹 上發李花，他又卻自定。程子曰：『以主宰謂之帝，以性情謂之乾。』他這名義自定，心便是他箇主宰處，所以謂天地以生物為 心。中間欽夫以為 某不合如此說。某謂天地別無勾當，只是以生物為 心。一元之氣 ，運轉流通，略無停間，只是生出許多萬物而已。」問：「程子謂：『天地無心而成化，聖人有心而無為 。』」曰：「這是說天地無心處。且如『四時行，百物生』，天地何所容心？至於聖人，則順理而已，復 何為 哉！所以明道云：『天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。』說得最好。」問：「普萬物，莫是以心周遍而無私否？」曰：「天地以此心普及萬物，人得之遂為 人之心，物得之遂為 物之心，草木禽獸接著遂為 草木禽獸之心，只是一箇天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見得他無心處，只恁定說不得。」道夫。
萬物生長，是天地無心時；枯槁欲生，是天地有心時。方。
問：「『上帝降衷于民。』『天將 降大任於人。』『天祐民，作之君。』『天生物，因其才而篤。』『作善，降百祥；作不善，降百殃。』『天將 降非常之禍於此世，必預出非常之人以擬之。』凡此等類，是蒼蒼在上者真有主宰如是邪？抑天無心，只是推原其理如此？」曰：「此三段只一意。這箇也只是理如此。氣 運從來 一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環去，無有衰而不盛者。所以降非常之禍於世，定是生出非常之人。邵堯 夫經世吟云：『義軒堯 舜，湯 武桓文，皇王帝霸，父子君臣。四者之道，理限于秦，降及兩 漢，又歷三分。東西俶擾，南北紛紜，五胡、十姓，天紀幾 棼。非唐不濟 ，非宋不存，千世萬世，中原有人！』蓋一治必又一亂，一亂必又一治。夷狄只是夷狄，須是還他中原。」淳。 帝是理為 主。淳。 蒼蒼之謂天。運轉周流不已，便是那箇。而今說天有箇人在那裏批判罪惡 ，固不可；說道全無主之者，又不可。這裏要人見得。僩。又僩問經傳 中「天」字。曰：「要人自看得分曉 ，也有說蒼蒼者，也有說主宰者，也有單 訓理時。」
天地初間只是陰陽之氣 。這一箇氣 運行，磨來 磨去，磨得急了，便拶許多渣滓；裏面無處出，便結成箇地在中央。氣 之清者便為 天，為 日月，為 星辰，只在外，常周環運轉。地便只在中央不動 ，不是在下。淳。
清剛者為 天，重濁 者為 地。道夫。
天運不息，晝夜輾轉，故地搉在中間。使天有一息之停，則地須陷下。惟天運轉之急，故凝結得許多渣滓在中間。地者，氣 之渣滓也，所以道「輕清者為 天，重濁 者為 地」。道夫。
天以氣 而依地之形，地以形而附天之氣 。天包乎地，地特天中之一物爾。天以氣 而運乎外，故地搉在中間，隤然不動 。使天之運有一息停，則地須陷下。道夫。 天包乎地，天之氣 又行乎地之中，故橫渠云：『地對 天不過。』振。
地卻是有空闕處。天卻四方上下都周匝無空闕，逼塞滿皆是天。地之四向底下卻靠著那天。天包地，其氣 無不通。恁地看來 ，渾只是天了。氣 卻從 地中迸出，又見地廣處。淵。
季通云：「地上便是天。」端蒙。
天只是一箇大底物，須是大著心腸看他，始得。以天運言之，一日固是轉一匝；然又有大轉底時候，不可如此偏滯 求也。僩。
天明，則日月不明。天無明。夜半黑淬淬地，天之正色。僩。
山河大地初生時，須尚軟在。氣質。
方子。
「天地始初混沌未分時，想只有水火二者。水之滓腳便成地。今登高而望，群山皆為 波浪之狀 ，便是水泛如此。只不知因甚麼時凝了。初間極軟，後來 方凝得硬。」問：「想得如潮水湧 起沙相似？」曰：「然。水之極濁 便成地，火之極清便成風霆雷電日星之屬 。」僩。
西北地至高。地之高處，又不在天之中。義剛。
唐太宗用兵至極北處，夜亦不曾太暗，少頃即天明。謂在地尖處，去天地上下不相遠，掩日光不甚得。揚。 地有絕處。唐太宗收至骨利幹 ，置堅 昆都督府。其地夜易曉 ，夜亦不甚暗，蓋當地絕處，日影所射也。其人髮皆赤。揚。
通鑑說，有人適外國 ，夜熟一羊脾而天明。此是地之角尖處。日入地下，而此處無所遮蔽，故常光明；及從 東出而為 曉 ，其所經遮蔽處亦不多耳。義剛。
問：「康節論六合之外，恐無外否？」曰：「理無內 外，六合之形須有內 外。日從 東畔升，西畔沉，明日又從 東畔升。這上面許多，下面亦許多，豈不是六合之內 ！曆 家算氣 ，只算得到日月星辰運行處，上去更算不得。安得是無內 外！」淳。
問：「自開闢以來 ，至今未萬年，不知已前如何？」曰：「已前亦須如此一番明白來 。」又問：「天地會 壞 否？」曰：「不會 壞 。只是相將 人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡，又重新起。」問：「生第一箇人時如何？」曰：「以氣 化。二五之精合而成形，釋家謂之化生。如今物之化生甚多，如虱然。」揚。 「天地不恕」，謂肅殺 之類。振。
可幾 問：「大鈞播物，還是一去便休，也還有去而復 來 之理？」曰：「一去便休耳，豈有散而復 聚之氣！ 」道夫。氣 。
造化之運如磨，上面常轉而不止。萬物之生，似磨中撒出，有粗有細，自是不齊。又曰：「天地之形，如人以兩 ?相合，貯水於內 。以手常常掉開，則水在內不 出；稍住手，則水漏矣。」過。
問氣 之伸屈。曰：「譬如將 水放鍋裏煮，水既乾，那泉水依前又來 ，不到得將 已乾之水去做它。」夔孫。
人呼氣 時，腹卻脹；吸氣 時，腹卻厭。論來 ，呼而腹厭，吸而腹脹，乃是。今若此者，蓋呼氣 時，此一口氣 雖出，第二口氣 復 生，故其腹脹；及吸氣 時，其所生之氣 又從 裏趕出，故其腹卻厭。大凡人生至死，其氣只 管出，出盡便死。如吸氣 時，非是吸外氣 而入，只是住得一霎時，第二口氣 又出，若無得出時便死。老子曰：「天地之間，其猶橐籥乎，動 而不屈，虛而愈出。」橐籥只是今之?扇耳。廣。
數 只是算氣 之節候。大率只是一箇氣 。陰陽播而為 五行，五行中各有陰陽。甲乙木，丙丁火；春屬 木，夏屬 火。年月日時無有非五行之氣 ，甲乙丙丁又屬 陰屬陽，只是二五之氣 。人之生，適遇其氣 ，有得清者，有得濁 者，貴賤壽 夭皆然，故有參 錯不齊如此。聖賢在上，則其氣 中和；不然，則其氣 偏行。故有得其氣 清，聰明而無福祿者；亦有得其氣 濁 ，有福祿而無知者，皆其氣 數 使然。堯 舜禹皋文武周召得其正，孔孟夷齊得其偏者也。至如極亂之後，五代之時，又卻生許多聖賢，如祖宗諸臣者，是極而復 者也。揚錄云：「碩果不食之理。」如大睡一覺，及醒時卻有精神。揚錄此下云：「今卻詭詐玩弄，未有醒時。非積亂之甚五六十年，即定氣 息未蘇了，是大可憂也！」
天地統是一箇大陰陽。一年又有一年之陰陽，一月又有一月之陰陽，一日一時皆然。端蒙。陰陽五行。
陰陽五行之理，須常常看得在目前，則自然牢固矣。人傑 。
陰陽是氣 ，五行是質。有這質，所以做得物事出來 。五行雖是質，他又有五行之氣 做這物事，方得。然卻是陰陽二氣 截做這五箇，不是陰陽外別有五行。如十干甲乙，甲便是陽，乙便是陰。高。淵同。
問：「前日先生答書 云：『陰陽五行之為 性，各是一氣 所稟，而性則一也。』兩 『性』字同否？」曰：「一般。」又曰：「同者理也，不同者氣 也。」又曰：「他所以道『五行之生各一其性。』」節復 問：「這箇莫是木自是木，火自是火，而其理則一？」先生應 而曰：「且如這箇光，也有在硯蓋上底，也有在墨上底，其光則一也。」節。 五行相為 陰陽，又各自為 陰陽。端蒙。 氣 之精英者為 神。金木水火土非神，所以為 金木水火土者是神。在人則為 理，所以為 仁義禮智信者是也。植。 金木水火土雖曰『五行各一其性』，然一物又各具五行之理，不可不知。康節卻細推出來 。僩。
天一自是生水，地二自是生火。生水只是合下便具得濕 底意思。木便是生得一箇軟底，金便是生出得一箇硬底。五行之說，正蒙中說得好。又曰：「木者，土之精華也。」又記曰：「水火不出於土，正蒙一段說得最好，不胡亂下一字。」節。 問：「黃寺丞云：『金木水火體質屬 土。』」曰：「正蒙有一說好，只說金與木之體質屬 土，水與火卻不屬 土。」問：「火附木而生，莫亦屬 土否？」曰：「火自是箇虛空中物事。」問：「只溫 熱 一作「煖」。之氣 便是火否？」曰：「然。」胡泳。僩同。 水火清，金木濁 ，土又濁 。可學。
論陰陽五行，曰：「康節說得法密，橫渠說得理透。邵伯溫 載伊川言曰：『向惟見周茂叔語及此，然不及先生之有條理也。』欽夫以為 伊川未必有此語，蓋伯溫 妄載。某則以為 此語恐誠有之。」方子。
土無定位，故今曆 家以四季之月十八日為 土，分得七十二日。若說播五行於四時，以十干推之，亦得七十二日。方子。高同。
問：「四時取火，何為 季夏又取一番？」曰：「土旺於未，故再取之。土寄旺四季，每季皆十八日，四箇十八日，計七十二日。其他四行分四時，亦各得七十二日。五箇七十二日，共湊成三百六十日也。」僩。
問：「古者取火，四時不同。不知所取之木既別，則火亦異否？」曰：「是如此。」胡泳。
火中有黑，陽中陰也；水外黑洞洞地，而中卻明者，陰中之陽也。故水謂之陽，火謂之陰，亦得。伯羽。 陰以陽為 質，陽以陰為 質。水內 明而外暗，火內暗 而外明。橫渠曰「陰陽之精，互藏其宅」，正此意也。坎、離。道夫。
清明內 影，濁 明外影；清明金水，濁 明火日。僩。
天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁義禮智，皆以四者相為 用也。季札。
春為 感，夏為 應 ；秋為 感，冬為 應 。若統論，春夏為 感，秋冬為 應 ；明歲春夏又為 感。可學。四時。
問學者云：「古人排十二時是如何？」諸生思未得。先生云：「『志』是從 『之』，從 『心』，乃是心之所之。古『時』字從 『之』，從 『日』，亦是日之所至。蓋日至於午，則謂之午時；至未，則謂之未時。十二時皆如此推。古者訓『日』字，實也；『月』字，缺也。月則有缺時，日常實，是如此。如天行亦有差，月星行又遲，趕它不上。惟日，鐵定如此。」又云：「看北斗，可以見天之行。」夔孫。