朱子語類卷第一百一十六 朱子十三
訓門人四
問：「平時處事，當未接時，見得道理甚分明；及做著，又便錯了。不知如何恁地？」曰：「這是難事。但須是知得病痛處，便去著力。若是易為 ，則天下有無數 聖賢了！」以下訓義剛。
問：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之屬 ，他最說打坐不是。」又問：「而今學者去打坐後，坐得瞌睡時，心下也大故定。」曰：「瞌睡時，卻不好。」 問：「氣 質昏蒙，作事多悔：有當下便悔時，有過後思量得不是方悔時，或經久所為 因事機觸得悔時。方悔之際，惘然自失，此身若無所容！有時恚恨至於成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔時，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未見能見其過而內 自訟』底，便是不悔底。今若信意做去後，蕩然不知悔，固不得；若既知悔，後次改便了，何必常常恁地悔！」淳錄云：「既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚！」
世間只是這箇道理，譬如晝日當空，一念之間合著這道理，則皎然明白，更無纖毫窒礙，故曰「天命之謂性」。不只是這處有，處處皆有。只是尋 時先從 自家身上尋 起，所以說「性者，道之形體也」，此一句最好。蓋是天下道理尋 討將 去，那裏不可體驗？只是就自家身上體驗，一性之內 ，便是道之全體。千人萬人，一切萬物，無不是這道理。不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。
書 有合講處，有不必講處。如主一處，定是如此了，不用講。只是便去下工夫，不要放肆，不要戲 慢，整齊嚴 肅，便是主一，便是敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說他箇無形無狀 ，去何處證驗？只去切己理會 ，此等事久自會 得。 問：說「漆雕開章」云云，先生不應 。又說「與點章」云云，先生又不應 。久之，卻云：「公那江西人，只管要理會 那漆雕開與曾點，而今且莫要理會 。所謂道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理會 『言忠信，行篤敬』；『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣』。須是步步理會 。『坐如尸』，便須要常常如尸；『立如齋』，便須要常常如齋。而今卻只管去理會 那流行底，不知是箇甚麼物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。」
義剛啟 曰：「向時請問平生多悔之病，蒙賜教，謂第二番莫為 便了，也不必長長存在胸中。義剛固非欲悔，但作一事時，千思萬量，若思量不透處，又與朋友相度。合下做時，自謂做得圓密了；及事纔過，又便猛省著，有欠缺處。纔如此思著，則便被氣 動 了志，便是三兩 日精神不定。不知此病生於何處？」曰：「便是難！便是難！不能得到恰好處。顏子『仰之彌高，鑽之彌堅 ，瞻之在前，忽焉在後』，便是如此，便是不能得見這箇物事定帖。這也無著力處。聖人教人，但不過是『博文約禮』。須是平時只管去講明，講明得熟時後，卻解漸漸不做差了。」
又問：「格物工夫，至為 浩大。如義剛氣 昏，也不解泛然格得。欲且將 書 細讀，就上面研究義理，如何？」曰：「書 上也便有面前道理在。」義剛又言：「古人為 學，皆是自小得人教之有方，所以長大來 易入於道。義剛目前只是習作舉業，好書 皆不曾講究。而今驟收其放心，覺用力倍難。今欲將 小學等書 理會 ，從 洒掃 應對 進退，禮樂 書 數 射御，從 頭再理會 起，不知如何？」曰：「也只是事事致謹，常常持養，莫教放慢了，便是。若是自家有箇操柄時，便自不解到得十分走作了。」
義剛啟 曰：「半年得侍洒掃 ，曲蒙提誨，自此得免小人之歸。但氣 質昏蒙，自覺易為 流俗所遷。今此之歸，且欲閉門不出，刻意讀書 ，皆未知所向，欲乞指示。」先生曰：「只杜門便是所向，別也無所向。只是就書 上子細玩味，考究義理，便是。」義剛之初拜先生也，具述平日之非與所以遠來 之意，力求陶鑄及所以為 學之序。先生曰：「人不自訟，則沒柰何他。今公既自知其過，則講書 窮理，便是為 學，也無他陶鑄處。」問：「讀書 以何者為 先？」曰：「且將 論語大學共看。」至是，又請曰：「大學已看了，先生解得分明，也無甚疑。論語已看九篇。今欲看畢此書 ，更看孟子，如何？」曰：「好。孟子也分明，甚易看。」
「侍教半年，仰蒙提誨。自正月間看論語，覺得略得入頭處。先生所以教人，只要逐章逐句理會 ，不要揀 擇 ，敬遵明訓。但此番歸去，恐未便得再到侍下。如語孟中設有大疑，則無可問處。今欲於此數 月揀 大頭段來 請教，不知可否？」曰：「好。」 先生問●淵：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「舊治春秋並史書 。」曰：「春秋如何看？」曰：「只用劉 氏說看。」曰：「公數 千里來 見某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，只從 先生之教。」曰：「春秋是學者末後事，惟是理明義精，方見得。春秋是言天下之事。今不去理會 身己上事，卻去理會 天下之事，到理會 得天下事，於身己上卻不曾處置得。所以學者讀書 ，先要理會 自己本分上事。」又言：「劉 道修向時章疏中說『道學』字，用錯了。」先生因論：「德修向時之事，不合將 許多條法與壽 皇看，暴露了，被小人知之，卻做了腳手。某以為 ，大率若小人勢 弱時節，只用那虛聲，便可恐得他去；若小人勢 盛時節，便不可如此暴露，被他先做腳手。雖然，德修亦自好，當時朝廷大故震動！ 」訓淵。 ●亞夫將 上趙子直黃文叔二書 呈先生。先生曰：「公有志於當世，亦自好。但若要從 自家身上做將 來 ，須是捨 其所已學，從 其所未學。」恪。
先生語●亞夫云：「亞夫歸去，且須杜門安坐數年 ，虛心玩味他義理，教專 與自家心契合。若恁底時，病痛自去，義理自明。大抵靜，方可看義理。」佐。 「須是靜，方可為 學。」謂亞夫曰：「公既歸，可且杜門潛心數 年。」方子。蓋卿錄云：「亞夫稟辭，先生勉之曰：『歸後且杜門潛心二三年，仍須虛心以讀書 。』」
甲寅八月三日，蓋卿以書 見先生於長沙郡齋，請隨諸生遇晚聽講，是晚請教者七十餘人。或問：「向蒙見教，讀書 須要涵泳，須要浹 洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書 如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為 見此中人讀書 大段鹵莽，所以說讀書 須當涵泳，只要子細尋 繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書 豈是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之說，乃杜元凱『優而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂涵泳者，只是子細讀書 之異名也。大率與人說話便是難。某只說一箇『涵泳』，一人硬來 差排，一人硬來 解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉，只是添得多，說得遠。如此講書 ，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此：好理會 處不理會 ，不當理會 處卻支離去說，說得全無意思。」以下訓蓋卿。
蓋卿因言：「致知、格物工夫既到，然後應 事接物，始得其宜。若工夫未到，雖於應 事接物之際，未盡合宜，亦只得隨時為 應 事接物之計也。」曰：「固是如此。若學力未到時，不成不去應 事接物！且如某在長沙時，處之固有一箇道理；今在路途，道理又別。人若學力未到，其於應 事接物之間，且隨吾學力所至而處之。善乎明道之言曰：『學者全體此心。學雖未盡，若事物之來 ，不可不應 ；但隨分限應 之，雖不中不遠矣。』」
蓋卿稟辭，且乞贈言。先生曰：「逐日所相與言者，宜著工夫，不用重說。」曰：「尚得為 遠謁函丈之計。」曰：「人事不可預期。歸日，宜一面著實做工夫。」
初見，先生云：「某自到此，與朋友亦無可說，古人學問只是為 己而已。聖賢教人，具有倫理。學問是人合理會 底事。學者須是切己，方有所得。今人知為 學者，聽人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做，所以悠悠歲月，無可理會 。若使切己下工，聖賢言語雖散在諸書 ，自有箇通貫道理。須實有見處，自然休歇不得。如人趁養家一般，一日不去趁，便受飢餓。今人事無小大，皆潦草過了。只如讀書 一事，頭邊看得兩 段，便揭過後面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子細理會 ，如何會 有益！」或問：「人講學不明，用處全差了。」曰：「不待酬酢應 變時。若學不切己，自家一箇渾身自無處著，雖三魂七魄，亦不知下落，何待用時方差？」坐間有言及傅子?者。曰：「人雖見得他偏，見得他不是，此邊卻未有肯著力做自家工夫，如何不為 他所謾？近世人大被人謾，可笑！見人胡亂一言一動 ，便被降下了。只緣自無工夫，所以如此。便又有不讀書 之說，可以誘人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般說話，雖是說禪，卻能鞭逼得人緊。後生於此邊既無所得，一溺其說，便把做件事做，如何可回！終竟他底不是，愈傳 愈壞 了人。」或又云：「近世學者多躐等。」亦曰：「更有不及等人。」以下訓謙。
問謙：「曾與戴肖望相處，如何？」曰：「亦只商量得舉子程文。」曰：「此是一厄。人過了此一厄，當理會 學問。今人過了此一厄，又去理會 應 用之文，作古文，作詩篇，亦是一厄。須是打得破，方得。」
問：「為 學工夫，以何為 先？」曰：「亦不過如前所說，專 在人自立志。既知這道理，辦得堅 固心，一味向前，何患不進！只患立志不堅 ，只恁聽人言語，看人文字，終是無得於己。」或云：「須是做工夫，方覺言語有益。」曰：「別人言語，亦當子細窮究。孟子說：『我知言；我善養吾浩然之氣 。』知言便是窮究別人言語。他自邪說，何與我事？被他謾過，理會 不得，便有陷溺。所謂『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；蓋謂此也。」
德之看文字尖新，如見得一路光明，便射從 此一路去。然為 學讀書 ，寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩過，不加子細，便看書 也不分曉 。然人資質亦不同，有愛 趨高者，亦有好務 詳者。雖皆有得，然詳者終是看得溥博浹 洽。又言：「大學等書 ，向來 人只說某說得詳，如何不略說，使人自致思？此事大不然。人之為 學，只是爭箇肯不肯耳。他若無得，不肯向這邊，略亦不解致思；他若肯向此一邊，自然有味，愈詳愈有意味。」
「生知之聖，不待學而自至。若非生知，須要學問。學問之先，止是致知。所知果致，自然透徹 ，不患不進。」謙請云：「知得，須要踐履。」曰：「不真知得，如何踐履得！若是真知，自住不得。不可似他們只把來 說過了。」又問：「今之言學者滿天下，家誦中庸大學語孟之書 ，人習中庸大學語孟之說。究觀其實，不惟應 事接物與所學不相似；而其為 人舉足動 步，全不類學者所為 。或做作些小氣 象，或專 治一等議論，專 一欺人。此豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？」曰：「此何足以言學？某與人說學問，止是說得大概，要人自去下工。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終是不濟 事。今人為 學，多是為 名，不肯切己。某甚不滿於長沙士友。胡季隨特地來 一見，卻只要相閃，不知何故。南軒許久與諸公商量，到如今只如此，是不切己之過。」
廖兄請曰：「某遠來 求教，獲聽先生雅言至論，退而涵泳，發省甚多。旅中只看得先生大學章句、或問一過，所以誨人者至矣。為 學入德之方，無以加此，敢不加心！明日欲別誨席，更乞一言之賜。」曰：「他無說，只是自下工夫，便有益。此事元不用許多安排等待，所謂『造次顛沛必於是』也，人只怕有悠悠之患。」廖復 對 曰：「學者之病，多在悠悠，極荷提策。」曰：「見得分曉 ，便當下工夫。時難得而易失，不可只恁地過了。」蓋卿。
先生問：「前此得書 ，甚要講學，今有可說否？」自修云：「適值先生去國 匆匆，不及款承教誨。」曰：「自家莫匆匆便了。」訓自修。
問平日工夫，泳對 ：「理會 時文。」先生曰：「時文中亦自有工夫。」請讀何書 。曰：「看大學。」以下訓泳。
說大學首章不當意。先生說：「公讀書 如騎馬，不會 鞭策得馬行；撐 船，不會 使得船動 。」
「讀大學，必次論孟及中庸，兼看近思錄。」先生曰：「書 讀到無可看處，恰好看。」
先生與泳說：「看文字罷，常且靜坐。」 問：「而今看道理不出，只是心不虛靜否？」曰：「也是不曾去看。會 看底，就看處自虛靜，這箇互相發。」以下訓夔孫。
先生謂夔孫云：「公既久在此，可將 一件文字與眾人共理會 ，立箇程限，使敏者不得而先，鈍者不得而後。且如這一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，這便是朋友切磋之義。」夔孫請所看底文字。曰：「且將西 銘看。」及看畢，夔孫依先生解說過。先生曰：「而今解得分曉 了，便易看，當初直是難說。」夔孫請再看底文字。索近思錄披數 板，云：「也揀 不得，便漏了他底也不得。」遂云：「『無極而太極』，而今人都想像有箇光明閃爍底物事在那裏。那不知本是說無這物事，只是有箇理，解如此動 靜而已。及至一動 一靜，便是陰陽。一動 一靜，循環無端。『太極動 而生陽』，亦只是從 動 處說起。其實，動 之前又有靜，靜之前又有動 。推而上之，其始無端；推而下之，以至未來 之際，其卒無終。自有天地，便只是這物事在這裏流轉，一日便有一日之運，一月便有一月之運，一歲便有一歲之運。都只是這箇物事滾，滾將 去，如水車相似：一箇起，一箇倒，一箇上，一箇下。其動 也，便是中，是仁；其靜也，便是正，是義。不動 則靜，不靜則動 ；如人不語則默，不默則語，中間更無空處。又如善惡 ：不是善，便是惡； 不是惡 ，便是善。『聖人定之以中正仁義』，便是主張這箇物事。蓋聖人之動 ，便是元亨；其靜，便是利貞，都不是閑底動 靜。所以繼天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆是繼天地之志。隨他恁地進退消息盈虛，與時偕行，小而言之，飢食渴飲，出作入息；大而言之，君臣便有義，父子便有仁，此都是述天地之事。只是這箇道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。這物事機關一下撥 轉，便攔他不住，如水車相似，才踏發這機，更住不得。所以聖賢『兢兢業業，一日二日萬幾 』，戰 戰 兢兢，至死而後知免。大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：『存心養性，所以事天也；夭壽不 貳，修身以俟之，所以立命也。』這與西銘都相貫穿，只是一箇物事。如云：『五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣 交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。』便只是『天地之塞吾其體，天地之帥吾其性』，只是說得有詳略緩急耳。而今萬物到秋冬時各自斂 藏，便恁枯瘁；忽然一下春來 ，各自發生條暢 ，這只是一氣 ，一箇消，一箇息。那箇滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發見。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在這裏，離他不得。所以仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，無非是此箇物事。『繼之者善』，便似日日裝添模樣； 『成之者性』，便恰似造化都無可做了，與造化都不相關相似。到得『成之者性』，就那上流行出來 ，又依前是『繼之者善』。譬如穀，既有箇穀子，裏面便有米，米又會 生出來 。如果子皮裏便有核，核裏便有仁，那仁又會 發出來 。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之氣 ，則是『繼之者善』。及其生出來 ，便自成一箇性了，便自會 長去，這後又是『繼之者善』，只管如此。仁者謂之仁，便是見那發生處；智者謂之智，便是見那收斂 處。『百姓日用而不知』，便是不知所謂發生，亦不知所謂收斂 ，醉生夢 死而已。周先生太極通書， 便只是滾這幾 句。易之為 義，也只是如此。只是陰陽交錯，千變萬化，皆從 此出，故曰：『易有太極』。這一箇便生兩 箇，兩 箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇。故『八卦定吉凶，吉凶生大業』。聖人所以說出時，只是使人不迷於利害之途耳。」少頃，又舉「誠幾 德」一章，說云：「『誠無為 』，只是自然有實理恁地，不是人做底，都不曾犯手勢 。『幾 善惡 』，便是心之所發處有箇善有箇惡 了。『德』便只是善底，為 聖為 賢，只是這材料做。」又舉第三「大本達道章」說云：「未發時便是那靜，已發時便是那動 。方其靜時，便是有箇體在裏了，如這桌子未用時，已有這桌子在了。及其已發，便有許多用。一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是天下之大本立焉；動 而不失其用，便是天下之達道行焉。若其靜而或失其體，則天下之大本便昏了；動 而或失其用，則天下之達道便乖了。說來 說去，只是這一箇道理。」夔孫問云：「此箇道理，孔子只說『一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性』，都不會 分別出性是如何。孟子乃分別出，說是有此四者，然又只是以理言。到周先生說方始盡，方始見得人必有是四者，這四者亦有所附著。」先生曰：「孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，疏略，只是說『成之者性』，不曾從 原頭推說來 。然其界分，自孟子方說得分曉 。」陳仲蔚因問：「龜山說：『知其理一，所以為 仁；知其分殊，所以為 義。』仁便是體？義便是用否？」曰：「仁只是流出來 底，義是合當做底。如水，流動 處是仁；流為 江河，匯為 池沼，便是義。如惻 隱之心便是仁；愛 父母，愛 兄弟，愛 鄉黨，愛 朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，只是一箇敬；到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣 。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這箇便是禮；其或七或五之不同，便是義。禮是理之節文，義便是事之所宜處。呂 與叔說『天命之謂性』云：『自斬 而緦，喪 服異等，而九族之情無所憾；自王公至皂隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁；各親其親，各子其子，這便是義。這箇物事分不得，流出來 便是仁；仁打一動 ，義禮智便隨在這裏了。不是要仁使時，義卻留在後面，少間放出來 。其實只是一箇道理，論著界分，便有許多分別。且如心性情虛明應 物，知得這事合恁地，那事合恁地，這便是心；當這事感則這理應 ，當那事感則那理應 ，這便是性；出頭露面來 底便是情，其實只是一箇物事。而今這裏略略動 ，這三箇便都在，子細看來 ，亦好則劇 。」又舉邵子「性者道之形體」處，曰：「道雖無所不在，然如何地去尋 討他？只是回頭來 看，都在自家性分之內 。自家有這仁義禮智，便知得他也有仁義禮智，千人萬人，一切萬物，無不是這道理。推而廣之，亦無不是這道理。他說『道之形體』，便是說得好。」 林子武初到時，先生問義剛云：「在何處安下？」曰：「未曾移入堂長房。」曰：「它便是有思量底。蘇子容押花字常要在下面，後有一人官在其上，卻挨得他花字向上面去；他遂終身悔其初無思量，不合押花字在下。」及包顯道等來 ，遂命子武作堂長，後竟不改。義剛。
問：「承先生賜教讀書 之法，如今看來 ，聖賢言行，本無相違。其間所以有可疑者，只是不逐處研究得通透，所以見得牴 牾。若真箇逐處逐節逐段見得精切，少間卻自到貫通地位。」曰：「固是。如今若苟簡看過，只一處，便自未曾理會 得了，卻要別生疑義，徒勞 無益。」訓木之。
慶元丁巳三月，見先生於考亭。先生曰：「甚荷遠來 ，然而不是時節。公初從 何人講學？」曰：「少時從 劉 衡州問學。」曰：「見衡州如何？」曰：「衡州開明大體，使人知所向慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「卻是無下手處。」曰：「向來 亦見廬陵諸公有問目之類，大綱竟緩，不是斬 釘截鐵，真箇可疑可問，彼此只做一場 話說休了。若如此悠悠，恐虛過歲月。某已前與朋友往來 ，亦是如此。後來 欽夫說道：『凡肯向此者，吾二人只如此放過了，不特使人汎 然來 行一遭，便道我曾從 某人處講論，一向胡說，反為 人取笑，亦是壞 了多少好氣 質底。若只悠悠地去，可惜。今後須是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾輩事業。』自後相過者，這裏直是不放過也。」祖道又曰：「頃年亦嘗見陸象山。」先生笑曰：「這卻好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之學，祖道曉 不得，更是不敢學。」曰：「如何不敢學？」曰：「象山與祖道言：『目能視，耳能聽，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能運動 ，如何更要甚存誠持敬，硬要將 一物去治一物？須要如此做甚？詠歸舞雩，自是吾子家風。』祖道曰：『是則是有此理，恐非初學者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以為 本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生見處。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『纏繞舊習，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陸子靜所學，分明是禪。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人點化，是多少明快！蓋有不得不任其責者。然今黨事方起，能無所畏乎！忽然被他來 理會 ，礙公進取時如何？」曰：「此是自家身己上，進取何足議？」曰：「可便遷入精舍。」以下訓祖道。
先生謂祖道曰：「讀書 ，且去鑽研求索。及反覆認得時，且蒙頭去做，久久須有功效。吾友看文字忒快了，卻不沉潛，見得他子細意思。莫要一領他大意，便去摶 摸，此最害事！且熟讀，就他注解為 他說一番。說得行時，卻又為 他精思，久久自落窠臼。略知瞥見，便立見解，終不是實。恐他時無把捉，虛費心力。」 問進德之方。曰：「大率要修身窮理。若修身上未有工夫，亦無窮理處。」問：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，無下手處。要去體察你平昔用心，是為 己為 人？若讀書 計較利祿，便是為 人。」
「資稟純厚者，須要就上面做工夫。」問：「如何？」曰：「人生與天地一般，無些欠缺處。且去子細看秉彝常性是如何，將 孟子言性善處看是如何善，須精細看來 。」
一日拜別，先生曰：「歸去各做工夫，他時相見，卻好商量也。某所解語孟和訓詁注在下面，要人精粗本末，字字為 咀嚼過。此書 ，某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了，不是草草看者，且歸子細。」
曾兄問：「讀大學，已知綱目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內 ，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內 』矣，亦須『義以方外』。能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡 不能分別，物亦不可格。」又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來 亦是見得千了百當，及應 物之時，顛倒錯謬，全是私意，亦不知。聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？今釋老能立箇門戶 恁地，亦是它從旁 窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有箇『笠影』之喻。」
某嘗喜那鈍底人，他若是做得工夫透徹 時，極好；卻煩 惱 那敏底，只是略綽看過，不曾深去思量。當下說，也理會 得，只是無滋味，工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩 惱 這樣 底，少間不濟 事。敏底人，又卻要做那鈍底工夫，方得。以下訓僩。 問：「尋 常遇事時，也知此為 天理，彼為 人欲。及到做時，乃為 人欲引去，事已卻悔，如何？」曰：「此便是無克己工夫。這樣 處，極要與他埽除打疊，方得。如一條大路，又有一條小路。明知合行大路，然小路面前有箇物引著，自家不知不覺行從 小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰 之機。須是遇事之時，便與克下，不得苟且放過。此須明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，不用著力，自然存天理而行，不流於人欲。若賢人資質次於聖人者，到遇事時固不會 錯，只是先也用分別教是而後行之。若是中人之資質，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以為 己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』又曰：『戰 戰 兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」
問每日做工夫處。曰：「每日做工夫，只是常常喚 醒，如程子所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。然這裏便有致知底工夫。程子曰：『涵養須用敬，進學則在致知。』須居敬以窮理。若不能敬，則講學又無安頓處。」
問：「『色容莊』，持久甚難。」曰：「非用功於外也，心肅而容莊。」問：「若非聖人說下許多道理，則此身四支耳目更無安頓處。」曰：「然。古人固嘗言之：『非禮則耳目手足無所措。』」 道理極是細膩。公們心都粗大，入那細底不得。
公而今只是說他人短長，都不自反己看。如公適間說學者來 此不講誦，蚤來 莫去，是理會 甚事？自初來至 去，是有何所得？聽得某說話，有何警發？每日靠甚麼做本？從 那裏做去？公卻會 說得箇頭勢 如此大。及至末梢，又卻只是檢點他人某事某事，元未有緊要，那人亦如何服公說？且去理會 自己身心，煞有事在！
今公掀然有飛揚之心，以為 治國 平天下如指諸掌。不知自家一箇身心都安頓未有下落，如何說功名事業？怎生治人？古時英雄豪傑 不如此。張子房，不問著他不說。諸葛孔明甚麼樣 端嚴 ！公浙中一般學，是學為 英雄之學，務 為 跅弛豪縱，全不點檢身心。某這裏須是事事從 心上理會 起，舉止動 步，事事有箇道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事無不當理會 ，只是有先後緩急之序；須先立其本，方以次推及其餘。今公們學都倒了，緩其所急，先其所後，少間使得這身心飛揚悠遠，全無收拾歲。而今人不知學底，他心雖放，然猶放得近。今公雖曰知為 學，然卻放得遠；少間會 失心去，不可不覺！ 讀書 之法，既先識得他外面一箇皮殼 了，又須識得他裏面骨髓方好。如公看詩，只是識得箇模像如此，他裏面好處，全不見得。自家此心都不曾與他相黏，所以眊燥，無汁漿。如人開溝 而無水，如此讀得何益！未論讀古人書 ，且如一近世名公詩，也須知得他好處在那裏。如何知得他好處？亦須吟哦諷詠而後得之。今人都不曾識：好處也不識，不好處也不識；不好處以為 好者有之矣，好者亦未必以為 好也。其有知得某人詩好，某人詩不好者，亦只是見已前人如此說，便承虛接響說取去。如矮子看戲 相似，見人道好，他也道好。及至問著他那裏是好處？元不曾識。舉世皆然，只是不曾讀。熟讀後自然見得。「人而不為 周南召南，其猶正牆面而立也與！」今公讀二南了，還能不正牆面而立否？意思都不曾相黏，濟 得甚事！前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處，他都是下這般工夫，實見得那好處，方做出這般文章。他都是將 三代以前文字熟讀後，故能如此。如向者呂 子約書 來 ，說近來 看詩甚有味，錄得一冊 來 ，盡是寫他讀詩有得處。及觀之，盡是說詩序！如關雎只是說一箇「后妃之德也」，葛覃只是說得箇「后妃之本」與「化天下以婦道也」。自「關關雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不說著。如此讀詩，是讀箇其麼？呂 伯恭大事紀亦是如此，盡是編排詩序書 序在上面。他們讀書 ，盡是如此草草。以言事，則不實；以立辭，則害意。
問：「『鳶飛魚躍』，南軒云：『「鳶飛魚躍」，天地之中庸也。』」曰：「只看公如此說，便是不曾理會 得了。莫依傍他底說，只問取自家是真實見得不曾？自家信，是信得箇甚麼？這箇道理，精粗小大，上下四方，一齊要著到，四邊合圍 起理會 ，莫令有些子走透。少間方從 一邊理會 得，些小有箇見處，有箇入頭處。若只靠一邊去理會 ，少間便偏枯了，尋 捉那物事不得。若是如此悠悠，只從 一路去攻擊 他，而又不曾著力，何益於事！」李敬子曰：「覺得已前都是如此悠悠過了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是覺意思都不曾痛切。每日看文字，只是輕輕地拂過，寸進尺退，都不曾依傍築磕著那物事來 。此間說時，旋扭掜 湊合，說得些小，才過了，又便忘了。或他日被人問起，又遂旋扭掜 說得些小，過了又忘記了。如此濟 得甚事！早間說如負痛相似。」因言：「持敬，如書 所云『若有疾』，如此方謂之持敬。如人負一箇大痛，念念在此，日夜求所以去之之術。理會 這一件物，須是徹 頭徹 尾，全文記得，始是如此，末是如此，中間是如此；如此謂之是，如此謂之非。須是理會 教透徹 ，無些子疑滯 ，方得。若只是如此輕輕拂過，是濟 甚事！如兩 軍冢殺 ，兩 邊擂起鼓了，只得拌命進前，有死無二，方有箇生路，更不容放慢。若纔攻慢，便被他殺 了！」
友仁初參 拜畢，出疑問一冊 ，皆大學語孟中庸平日所疑者。先生略顧之，謂友仁曰：「公今須是逐一些子細理會 ，始得，不可如此鹵莽。公之意，自道此是不曉 者，故問。然其他不問者，恐亦未必是。豈能便與聖賢之意合？須是理會 得底也來 整理過，方可。」以下訓友仁。
問「邦畿千里，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之處。且如公，其心雖止得是，其跡則未在。心跡須令為 一，方可。豈有學聖人之道，服非法之服，享非禮之祀者！程先生謂『文中子言心跡之判，便是亂說』者，此也。」友仁曰：「舍此則無資身之策。」曰：「『君子謀道不謀食』，豈有為 人而憂此者！」
先生曰：「公向道甚切，也曾學禪來 。」曰：「非惟學禪，如老莊及釋氏教典，亦曾涉獵。自說法華經至要處乃在『是法非思量分別之所能解』一句。」先生曰：「我這裏正要思量分別。能思量分別，方有豁然貫通之理。如公之學也不易。」因以手指書 院曰：「如此屋相似，只中間潔淨，四邊也未在。未能博學，便要約禮。窮理處不曾用工，守約處豈免有差！若差之毫忽，便有不可勝 言之弊。」又顧同舍曰：「德元卻於此理見得彷彿 ，惜乎不曾多讀得書 。」卻謂友仁曰：「更須痛下工夫讀書 始得。公今所看大學或問格物致知傳 ，程子所說許多說話，都一一記得，方有可思索玩味。」 張問：「先生論語或問甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字儘多，學者愈不將 做事了，只看得集注儘得。公還盡記得集注說話否？非唯集注，恐正文亦記不全，此皆是不曾仔細用工夫。且如邵康節始學於百原，堅 苦刻厲，冬不爐，夏不扇，夜不就席者有年，公們曾如此否？論語且莫說別處，只如說仁處，這裏是如此說，那裏是如此說，還會 合得否？」友仁曰：「先生有一處解『仁』字甚曉 然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身體而力行之，可謂「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可謂「遠」矣！』」先生不應 。次日，卻問：「公昨夜所舉解仁說在何處？」曰：「在曾子言『仁以為 己任』章。」先生曰：「德元看文字，卻能記其緊要處。有萬千人看文字者，卻不能於緊要處理會 ，只於瑣細處用工。前日他問中庸或問：『不一其內， 無以制其外；不齊其外，無以養其中；靜而不存，無以立其本；動 而不察，無以勝 其私。』此皆是切要處。學者若能於切要處做工夫，又於細微處不遺闕了，久之自然有得。」
拜辭，先生曰：「公識性明，精力短，每日文字不可多看。又，記性鈍，但用工不輟，自有長進矣。」
因誨郭兄云：「讀書 者當將 此身葬在此書 中，行住坐臥，念念在此，誓以必曉 徹 為 期。看外面有甚事，我也不管，只恁一心在書 上，方謂之善讀書 。若但欲來人 面前說得去，不求自熟，如此濟 得甚事！須是著起精神，字字與他看過。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗語解得，方是。如今自家精神都不曾與書 相入，念本文注字猶記不得，如何曉 得！」卓。僩同。
「讀書 ，須立下硬寨，定要通得這一書 ，方看第二書 。若此書 既曉 未得，我寧死也不看那箇！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「記書 不得。」曰：「公不可欲速，且讀一小段。若今日讀不得，明日又讀；明日讀不得，後日又讀，須被自家讀得。若只記得字義訓釋，或其中有一兩 字漏落，便是那腔子不曾填得滿，如一箇物事欠了尖角處相似。少間自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。嘗見蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此說，只是字義有所欠缺，下得不是。這箇便是『不得於言，勿求於心』之患。是他心有所蔽，故如此。司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然，如治安策說教太子處云：『太子少長知妃色，則入于學。』這下面承接，便用解說此義；忽然掉了，卻說上學去云：『學者所學之官也。』又說『帝入東學，上親而貴仁』一段了，卻方說上太子事，云『及太子既冠成人，免於保傅之嚴 』云云，都不成文義，更無段落。他只是乘才快，胡亂寫去，這般文字也不可學。董仲舒文字卻平正，只是又困。董仲舒匡衡劉 向諸人文字，皆善弱無氣 燄 。司馬遷賈生文字雄豪可愛 ，只是逞快，下字時有不穩處，段落不分明。匡衡文字卻細密，他看得經書 極子細，能向裏做工夫，只是做人不好，無氣 節。仲舒讀書 不如衡子細，疏略甚多，然其人純正開闊，衡不及也。」又曰：「荀子云：『誦數 以貫之，思索以通之。』誦數 ，即今人讀書 記遍數 也，古人讀書 亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。」僩。
郭德元告行，先生曰：「人若於日間閑言語省得一兩 句，閑人客省見得一兩 人，也濟 事。若渾身都在鬧場 中，如何讀得書 ！人若逐日無事，有見成飯喫 ，用半日靜坐，半日讀書 ，如此一二年，何患不進！」僩。
問：「平時處事，當未接時，見得道理甚分明；及做著，又便錯了。不知如何恁地？」曰：「這是難事。但須是知得病痛處，便去著力。若是易為 ，則天下有無數 聖賢了！」以下訓義剛。
問：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之屬 ，他最說打坐不是。」又問：「而今學者去打坐後，坐得瞌睡時，心下也大故定。」曰：「瞌睡時，卻不好。」 問：「氣 質昏蒙，作事多悔：有當下便悔時，有過後思量得不是方悔時，或經久所為 因事機觸得悔時。方悔之際，惘然自失，此身若無所容！有時恚恨至於成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔時，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未見能見其過而內 自訟』底，便是不悔底。今若信意做去後，蕩然不知悔，固不得；若既知悔，後次改便了，何必常常恁地悔！」淳錄云：「既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚！」
世間只是這箇道理，譬如晝日當空，一念之間合著這道理，則皎然明白，更無纖毫窒礙，故曰「天命之謂性」。不只是這處有，處處皆有。只是尋 時先從 自家身上尋 起，所以說「性者，道之形體也」，此一句最好。蓋是天下道理尋 討將 去，那裏不可體驗？只是就自家身上體驗，一性之內 ，便是道之全體。千人萬人，一切萬物，無不是這道理。不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。
書 有合講處，有不必講處。如主一處，定是如此了，不用講。只是便去下工夫，不要放肆，不要戲 慢，整齊嚴 肅，便是主一，便是敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說他箇無形無狀 ，去何處證驗？只去切己理會 ，此等事久自會 得。 問：說「漆雕開章」云云，先生不應 。又說「與點章」云云，先生又不應 。久之，卻云：「公那江西人，只管要理會 那漆雕開與曾點，而今且莫要理會 。所謂道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理會 『言忠信，行篤敬』；『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣』。須是步步理會 。『坐如尸』，便須要常常如尸；『立如齋』，便須要常常如齋。而今卻只管去理會 那流行底，不知是箇甚麼物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。」
義剛啟 曰：「向時請問平生多悔之病，蒙賜教，謂第二番莫為 便了，也不必長長存在胸中。義剛固非欲悔，但作一事時，千思萬量，若思量不透處，又與朋友相度。合下做時，自謂做得圓密了；及事纔過，又便猛省著，有欠缺處。纔如此思著，則便被氣 動 了志，便是三兩 日精神不定。不知此病生於何處？」曰：「便是難！便是難！不能得到恰好處。顏子『仰之彌高，鑽之彌堅 ，瞻之在前，忽焉在後』，便是如此，便是不能得見這箇物事定帖。這也無著力處。聖人教人，但不過是『博文約禮』。須是平時只管去講明，講明得熟時後，卻解漸漸不做差了。」
又問：「格物工夫，至為 浩大。如義剛氣 昏，也不解泛然格得。欲且將 書 細讀，就上面研究義理，如何？」曰：「書 上也便有面前道理在。」義剛又言：「古人為 學，皆是自小得人教之有方，所以長大來 易入於道。義剛目前只是習作舉業，好書 皆不曾講究。而今驟收其放心，覺用力倍難。今欲將 小學等書 理會 ，從 洒掃 應對 進退，禮樂 書 數 射御，從 頭再理會 起，不知如何？」曰：「也只是事事致謹，常常持養，莫教放慢了，便是。若是自家有箇操柄時，便自不解到得十分走作了。」
義剛啟 曰：「半年得侍洒掃 ，曲蒙提誨，自此得免小人之歸。但氣 質昏蒙，自覺易為 流俗所遷。今此之歸，且欲閉門不出，刻意讀書 ，皆未知所向，欲乞指示。」先生曰：「只杜門便是所向，別也無所向。只是就書 上子細玩味，考究義理，便是。」義剛之初拜先生也，具述平日之非與所以遠來 之意，力求陶鑄及所以為 學之序。先生曰：「人不自訟，則沒柰何他。今公既自知其過，則講書 窮理，便是為 學，也無他陶鑄處。」問：「讀書 以何者為 先？」曰：「且將 論語大學共看。」至是，又請曰：「大學已看了，先生解得分明，也無甚疑。論語已看九篇。今欲看畢此書 ，更看孟子，如何？」曰：「好。孟子也分明，甚易看。」
「侍教半年，仰蒙提誨。自正月間看論語，覺得略得入頭處。先生所以教人，只要逐章逐句理會 ，不要揀 擇 ，敬遵明訓。但此番歸去，恐未便得再到侍下。如語孟中設有大疑，則無可問處。今欲於此數 月揀 大頭段來 請教，不知可否？」曰：「好。」 先生問●淵：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「舊治春秋並史書 。」曰：「春秋如何看？」曰：「只用劉 氏說看。」曰：「公數 千里來 見某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，只從 先生之教。」曰：「春秋是學者末後事，惟是理明義精，方見得。春秋是言天下之事。今不去理會 身己上事，卻去理會 天下之事，到理會 得天下事，於身己上卻不曾處置得。所以學者讀書 ，先要理會 自己本分上事。」又言：「劉 道修向時章疏中說『道學』字，用錯了。」先生因論：「德修向時之事，不合將 許多條法與壽 皇看，暴露了，被小人知之，卻做了腳手。某以為 ，大率若小人勢 弱時節，只用那虛聲，便可恐得他去；若小人勢 盛時節，便不可如此暴露，被他先做腳手。雖然，德修亦自好，當時朝廷大故震動！ 」訓淵。 ●亞夫將 上趙子直黃文叔二書 呈先生。先生曰：「公有志於當世，亦自好。但若要從 自家身上做將 來 ，須是捨 其所已學，從 其所未學。」恪。
先生語●亞夫云：「亞夫歸去，且須杜門安坐數年 ，虛心玩味他義理，教專 與自家心契合。若恁底時，病痛自去，義理自明。大抵靜，方可看義理。」佐。 「須是靜，方可為 學。」謂亞夫曰：「公既歸，可且杜門潛心數 年。」方子。蓋卿錄云：「亞夫稟辭，先生勉之曰：『歸後且杜門潛心二三年，仍須虛心以讀書 。』」
甲寅八月三日，蓋卿以書 見先生於長沙郡齋，請隨諸生遇晚聽講，是晚請教者七十餘人。或問：「向蒙見教，讀書 須要涵泳，須要浹 洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書 如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為 見此中人讀書 大段鹵莽，所以說讀書 須當涵泳，只要子細尋 繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書 豈是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之說，乃杜元凱『優而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂涵泳者，只是子細讀書 之異名也。大率與人說話便是難。某只說一箇『涵泳』，一人硬來 差排，一人硬來 解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉，只是添得多，說得遠。如此講書 ，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此：好理會 處不理會 ，不當理會 處卻支離去說，說得全無意思。」以下訓蓋卿。
蓋卿因言：「致知、格物工夫既到，然後應 事接物，始得其宜。若工夫未到，雖於應 事接物之際，未盡合宜，亦只得隨時為 應 事接物之計也。」曰：「固是如此。若學力未到時，不成不去應 事接物！且如某在長沙時，處之固有一箇道理；今在路途，道理又別。人若學力未到，其於應 事接物之間，且隨吾學力所至而處之。善乎明道之言曰：『學者全體此心。學雖未盡，若事物之來 ，不可不應 ；但隨分限應 之，雖不中不遠矣。』」
蓋卿稟辭，且乞贈言。先生曰：「逐日所相與言者，宜著工夫，不用重說。」曰：「尚得為 遠謁函丈之計。」曰：「人事不可預期。歸日，宜一面著實做工夫。」
初見，先生云：「某自到此，與朋友亦無可說，古人學問只是為 己而已。聖賢教人，具有倫理。學問是人合理會 底事。學者須是切己，方有所得。今人知為 學者，聽人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做，所以悠悠歲月，無可理會 。若使切己下工，聖賢言語雖散在諸書 ，自有箇通貫道理。須實有見處，自然休歇不得。如人趁養家一般，一日不去趁，便受飢餓。今人事無小大，皆潦草過了。只如讀書 一事，頭邊看得兩 段，便揭過後面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子細理會 ，如何會 有益！」或問：「人講學不明，用處全差了。」曰：「不待酬酢應 變時。若學不切己，自家一箇渾身自無處著，雖三魂七魄，亦不知下落，何待用時方差？」坐間有言及傅子?者。曰：「人雖見得他偏，見得他不是，此邊卻未有肯著力做自家工夫，如何不為 他所謾？近世人大被人謾，可笑！見人胡亂一言一動 ，便被降下了。只緣自無工夫，所以如此。便又有不讀書 之說，可以誘人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般說話，雖是說禪，卻能鞭逼得人緊。後生於此邊既無所得，一溺其說，便把做件事做，如何可回！終竟他底不是，愈傳 愈壞 了人。」或又云：「近世學者多躐等。」亦曰：「更有不及等人。」以下訓謙。
問謙：「曾與戴肖望相處，如何？」曰：「亦只商量得舉子程文。」曰：「此是一厄。人過了此一厄，當理會 學問。今人過了此一厄，又去理會 應 用之文，作古文，作詩篇，亦是一厄。須是打得破，方得。」
問：「為 學工夫，以何為 先？」曰：「亦不過如前所說，專 在人自立志。既知這道理，辦得堅 固心，一味向前，何患不進！只患立志不堅 ，只恁聽人言語，看人文字，終是無得於己。」或云：「須是做工夫，方覺言語有益。」曰：「別人言語，亦當子細窮究。孟子說：『我知言；我善養吾浩然之氣 。』知言便是窮究別人言語。他自邪說，何與我事？被他謾過，理會 不得，便有陷溺。所謂『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；蓋謂此也。」
德之看文字尖新，如見得一路光明，便射從 此一路去。然為 學讀書 ，寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩過，不加子細，便看書 也不分曉 。然人資質亦不同，有愛 趨高者，亦有好務 詳者。雖皆有得，然詳者終是看得溥博浹 洽。又言：「大學等書 ，向來 人只說某說得詳，如何不略說，使人自致思？此事大不然。人之為 學，只是爭箇肯不肯耳。他若無得，不肯向這邊，略亦不解致思；他若肯向此一邊，自然有味，愈詳愈有意味。」
「生知之聖，不待學而自至。若非生知，須要學問。學問之先，止是致知。所知果致，自然透徹 ，不患不進。」謙請云：「知得，須要踐履。」曰：「不真知得，如何踐履得！若是真知，自住不得。不可似他們只把來 說過了。」又問：「今之言學者滿天下，家誦中庸大學語孟之書 ，人習中庸大學語孟之說。究觀其實，不惟應 事接物與所學不相似；而其為 人舉足動 步，全不類學者所為 。或做作些小氣 象，或專 治一等議論，專 一欺人。此豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？」曰：「此何足以言學？某與人說學問，止是說得大概，要人自去下工。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終是不濟 事。今人為 學，多是為 名，不肯切己。某甚不滿於長沙士友。胡季隨特地來 一見，卻只要相閃，不知何故。南軒許久與諸公商量，到如今只如此，是不切己之過。」
廖兄請曰：「某遠來 求教，獲聽先生雅言至論，退而涵泳，發省甚多。旅中只看得先生大學章句、或問一過，所以誨人者至矣。為 學入德之方，無以加此，敢不加心！明日欲別誨席，更乞一言之賜。」曰：「他無說，只是自下工夫，便有益。此事元不用許多安排等待，所謂『造次顛沛必於是』也，人只怕有悠悠之患。」廖復 對 曰：「學者之病，多在悠悠，極荷提策。」曰：「見得分曉 ，便當下工夫。時難得而易失，不可只恁地過了。」蓋卿。
先生問：「前此得書 ，甚要講學，今有可說否？」自修云：「適值先生去國 匆匆，不及款承教誨。」曰：「自家莫匆匆便了。」訓自修。
問平日工夫，泳對 ：「理會 時文。」先生曰：「時文中亦自有工夫。」請讀何書 。曰：「看大學。」以下訓泳。
說大學首章不當意。先生說：「公讀書 如騎馬，不會 鞭策得馬行；撐 船，不會 使得船動 。」
「讀大學，必次論孟及中庸，兼看近思錄。」先生曰：「書 讀到無可看處，恰好看。」
先生與泳說：「看文字罷，常且靜坐。」 問：「而今看道理不出，只是心不虛靜否？」曰：「也是不曾去看。會 看底，就看處自虛靜，這箇互相發。」以下訓夔孫。
先生謂夔孫云：「公既久在此，可將 一件文字與眾人共理會 ，立箇程限，使敏者不得而先，鈍者不得而後。且如這一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，這便是朋友切磋之義。」夔孫請所看底文字。曰：「且將西 銘看。」及看畢，夔孫依先生解說過。先生曰：「而今解得分曉 了，便易看，當初直是難說。」夔孫請再看底文字。索近思錄披數 板，云：「也揀 不得，便漏了他底也不得。」遂云：「『無極而太極』，而今人都想像有箇光明閃爍底物事在那裏。那不知本是說無這物事，只是有箇理，解如此動 靜而已。及至一動 一靜，便是陰陽。一動 一靜，循環無端。『太極動 而生陽』，亦只是從 動 處說起。其實，動 之前又有靜，靜之前又有動 。推而上之，其始無端；推而下之，以至未來 之際，其卒無終。自有天地，便只是這物事在這裏流轉，一日便有一日之運，一月便有一月之運，一歲便有一歲之運。都只是這箇物事滾，滾將 去，如水車相似：一箇起，一箇倒，一箇上，一箇下。其動 也，便是中，是仁；其靜也，便是正，是義。不動 則靜，不靜則動 ；如人不語則默，不默則語，中間更無空處。又如善惡 ：不是善，便是惡； 不是惡 ，便是善。『聖人定之以中正仁義』，便是主張這箇物事。蓋聖人之動 ，便是元亨；其靜，便是利貞，都不是閑底動 靜。所以繼天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆是繼天地之志。隨他恁地進退消息盈虛，與時偕行，小而言之，飢食渴飲，出作入息；大而言之，君臣便有義，父子便有仁，此都是述天地之事。只是這箇道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。這物事機關一下撥 轉，便攔他不住，如水車相似，才踏發這機，更住不得。所以聖賢『兢兢業業，一日二日萬幾 』，戰 戰 兢兢，至死而後知免。大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：『存心養性，所以事天也；夭壽不 貳，修身以俟之，所以立命也。』這與西銘都相貫穿，只是一箇物事。如云：『五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣 交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。』便只是『天地之塞吾其體，天地之帥吾其性』，只是說得有詳略緩急耳。而今萬物到秋冬時各自斂 藏，便恁枯瘁；忽然一下春來 ，各自發生條暢 ，這只是一氣 ，一箇消，一箇息。那箇滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發見。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在這裏，離他不得。所以仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，無非是此箇物事。『繼之者善』，便似日日裝添模樣； 『成之者性』，便恰似造化都無可做了，與造化都不相關相似。到得『成之者性』，就那上流行出來 ，又依前是『繼之者善』。譬如穀，既有箇穀子，裏面便有米，米又會 生出來 。如果子皮裏便有核，核裏便有仁，那仁又會 發出來 。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之氣 ，則是『繼之者善』。及其生出來 ，便自成一箇性了，便自會 長去，這後又是『繼之者善』，只管如此。仁者謂之仁，便是見那發生處；智者謂之智，便是見那收斂 處。『百姓日用而不知』，便是不知所謂發生，亦不知所謂收斂 ，醉生夢 死而已。周先生太極通書， 便只是滾這幾 句。易之為 義，也只是如此。只是陰陽交錯，千變萬化，皆從 此出，故曰：『易有太極』。這一箇便生兩 箇，兩 箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇。故『八卦定吉凶，吉凶生大業』。聖人所以說出時，只是使人不迷於利害之途耳。」少頃，又舉「誠幾 德」一章，說云：「『誠無為 』，只是自然有實理恁地，不是人做底，都不曾犯手勢 。『幾 善惡 』，便是心之所發處有箇善有箇惡 了。『德』便只是善底，為 聖為 賢，只是這材料做。」又舉第三「大本達道章」說云：「未發時便是那靜，已發時便是那動 。方其靜時，便是有箇體在裏了，如這桌子未用時，已有這桌子在了。及其已發，便有許多用。一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是天下之大本立焉；動 而不失其用，便是天下之達道行焉。若其靜而或失其體，則天下之大本便昏了；動 而或失其用，則天下之達道便乖了。說來 說去，只是這一箇道理。」夔孫問云：「此箇道理，孔子只說『一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性』，都不會 分別出性是如何。孟子乃分別出，說是有此四者，然又只是以理言。到周先生說方始盡，方始見得人必有是四者，這四者亦有所附著。」先生曰：「孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，疏略，只是說『成之者性』，不曾從 原頭推說來 。然其界分，自孟子方說得分曉 。」陳仲蔚因問：「龜山說：『知其理一，所以為 仁；知其分殊，所以為 義。』仁便是體？義便是用否？」曰：「仁只是流出來 底，義是合當做底。如水，流動 處是仁；流為 江河，匯為 池沼，便是義。如惻 隱之心便是仁；愛 父母，愛 兄弟，愛 鄉黨，愛 朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，只是一箇敬；到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣 。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這箇便是禮；其或七或五之不同，便是義。禮是理之節文，義便是事之所宜處。呂 與叔說『天命之謂性』云：『自斬 而緦，喪 服異等，而九族之情無所憾；自王公至皂隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁；各親其親，各子其子，這便是義。這箇物事分不得，流出來 便是仁；仁打一動 ，義禮智便隨在這裏了。不是要仁使時，義卻留在後面，少間放出來 。其實只是一箇道理，論著界分，便有許多分別。且如心性情虛明應 物，知得這事合恁地，那事合恁地，這便是心；當這事感則這理應 ，當那事感則那理應 ，這便是性；出頭露面來 底便是情，其實只是一箇物事。而今這裏略略動 ，這三箇便都在，子細看來 ，亦好則劇 。」又舉邵子「性者道之形體」處，曰：「道雖無所不在，然如何地去尋 討他？只是回頭來 看，都在自家性分之內 。自家有這仁義禮智，便知得他也有仁義禮智，千人萬人，一切萬物，無不是這道理。推而廣之，亦無不是這道理。他說『道之形體』，便是說得好。」 林子武初到時，先生問義剛云：「在何處安下？」曰：「未曾移入堂長房。」曰：「它便是有思量底。蘇子容押花字常要在下面，後有一人官在其上，卻挨得他花字向上面去；他遂終身悔其初無思量，不合押花字在下。」及包顯道等來 ，遂命子武作堂長，後竟不改。義剛。
問：「承先生賜教讀書 之法，如今看來 ，聖賢言行，本無相違。其間所以有可疑者，只是不逐處研究得通透，所以見得牴 牾。若真箇逐處逐節逐段見得精切，少間卻自到貫通地位。」曰：「固是。如今若苟簡看過，只一處，便自未曾理會 得了，卻要別生疑義，徒勞 無益。」訓木之。
慶元丁巳三月，見先生於考亭。先生曰：「甚荷遠來 ，然而不是時節。公初從 何人講學？」曰：「少時從 劉 衡州問學。」曰：「見衡州如何？」曰：「衡州開明大體，使人知所向慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「卻是無下手處。」曰：「向來 亦見廬陵諸公有問目之類，大綱竟緩，不是斬 釘截鐵，真箇可疑可問，彼此只做一場 話說休了。若如此悠悠，恐虛過歲月。某已前與朋友往來 ，亦是如此。後來 欽夫說道：『凡肯向此者，吾二人只如此放過了，不特使人汎 然來 行一遭，便道我曾從 某人處講論，一向胡說，反為 人取笑，亦是壞 了多少好氣 質底。若只悠悠地去，可惜。今後須是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾輩事業。』自後相過者，這裏直是不放過也。」祖道又曰：「頃年亦嘗見陸象山。」先生笑曰：「這卻好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之學，祖道曉 不得，更是不敢學。」曰：「如何不敢學？」曰：「象山與祖道言：『目能視，耳能聽，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能運動 ，如何更要甚存誠持敬，硬要將 一物去治一物？須要如此做甚？詠歸舞雩，自是吾子家風。』祖道曰：『是則是有此理，恐非初學者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以為 本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生見處。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『纏繞舊習，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陸子靜所學，分明是禪。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人點化，是多少明快！蓋有不得不任其責者。然今黨事方起，能無所畏乎！忽然被他來 理會 ，礙公進取時如何？」曰：「此是自家身己上，進取何足議？」曰：「可便遷入精舍。」以下訓祖道。
先生謂祖道曰：「讀書 ，且去鑽研求索。及反覆認得時，且蒙頭去做，久久須有功效。吾友看文字忒快了，卻不沉潛，見得他子細意思。莫要一領他大意，便去摶 摸，此最害事！且熟讀，就他注解為 他說一番。說得行時，卻又為 他精思，久久自落窠臼。略知瞥見，便立見解，終不是實。恐他時無把捉，虛費心力。」 問進德之方。曰：「大率要修身窮理。若修身上未有工夫，亦無窮理處。」問：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，無下手處。要去體察你平昔用心，是為 己為 人？若讀書 計較利祿，便是為 人。」
「資稟純厚者，須要就上面做工夫。」問：「如何？」曰：「人生與天地一般，無些欠缺處。且去子細看秉彝常性是如何，將 孟子言性善處看是如何善，須精細看來 。」
一日拜別，先生曰：「歸去各做工夫，他時相見，卻好商量也。某所解語孟和訓詁注在下面，要人精粗本末，字字為 咀嚼過。此書 ，某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了，不是草草看者，且歸子細。」
曾兄問：「讀大學，已知綱目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內 ，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內 』矣，亦須『義以方外』。能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡 不能分別，物亦不可格。」又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來 亦是見得千了百當，及應 物之時，顛倒錯謬，全是私意，亦不知。聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？今釋老能立箇門戶 恁地，亦是它從旁 窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有箇『笠影』之喻。」
某嘗喜那鈍底人，他若是做得工夫透徹 時，極好；卻煩 惱 那敏底，只是略綽看過，不曾深去思量。當下說，也理會 得，只是無滋味，工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩 惱 這樣 底，少間不濟 事。敏底人，又卻要做那鈍底工夫，方得。以下訓僩。 問：「尋 常遇事時，也知此為 天理，彼為 人欲。及到做時，乃為 人欲引去，事已卻悔，如何？」曰：「此便是無克己工夫。這樣 處，極要與他埽除打疊，方得。如一條大路，又有一條小路。明知合行大路，然小路面前有箇物引著，自家不知不覺行從 小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰 之機。須是遇事之時，便與克下，不得苟且放過。此須明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，不用著力，自然存天理而行，不流於人欲。若賢人資質次於聖人者，到遇事時固不會 錯，只是先也用分別教是而後行之。若是中人之資質，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以為 己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』又曰：『戰 戰 兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」
問每日做工夫處。曰：「每日做工夫，只是常常喚 醒，如程子所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。然這裏便有致知底工夫。程子曰：『涵養須用敬，進學則在致知。』須居敬以窮理。若不能敬，則講學又無安頓處。」
問：「『色容莊』，持久甚難。」曰：「非用功於外也，心肅而容莊。」問：「若非聖人說下許多道理，則此身四支耳目更無安頓處。」曰：「然。古人固嘗言之：『非禮則耳目手足無所措。』」 道理極是細膩。公們心都粗大，入那細底不得。
公而今只是說他人短長，都不自反己看。如公適間說學者來 此不講誦，蚤來 莫去，是理會 甚事？自初來至 去，是有何所得？聽得某說話，有何警發？每日靠甚麼做本？從 那裏做去？公卻會 說得箇頭勢 如此大。及至末梢，又卻只是檢點他人某事某事，元未有緊要，那人亦如何服公說？且去理會 自己身心，煞有事在！
今公掀然有飛揚之心，以為 治國 平天下如指諸掌。不知自家一箇身心都安頓未有下落，如何說功名事業？怎生治人？古時英雄豪傑 不如此。張子房，不問著他不說。諸葛孔明甚麼樣 端嚴 ！公浙中一般學，是學為 英雄之學，務 為 跅弛豪縱，全不點檢身心。某這裏須是事事從 心上理會 起，舉止動 步，事事有箇道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事無不當理會 ，只是有先後緩急之序；須先立其本，方以次推及其餘。今公們學都倒了，緩其所急，先其所後，少間使得這身心飛揚悠遠，全無收拾歲。而今人不知學底，他心雖放，然猶放得近。今公雖曰知為 學，然卻放得遠；少間會 失心去，不可不覺！ 讀書 之法，既先識得他外面一箇皮殼 了，又須識得他裏面骨髓方好。如公看詩，只是識得箇模像如此，他裏面好處，全不見得。自家此心都不曾與他相黏，所以眊燥，無汁漿。如人開溝 而無水，如此讀得何益！未論讀古人書 ，且如一近世名公詩，也須知得他好處在那裏。如何知得他好處？亦須吟哦諷詠而後得之。今人都不曾識：好處也不識，不好處也不識；不好處以為 好者有之矣，好者亦未必以為 好也。其有知得某人詩好，某人詩不好者，亦只是見已前人如此說，便承虛接響說取去。如矮子看戲 相似，見人道好，他也道好。及至問著他那裏是好處？元不曾識。舉世皆然，只是不曾讀。熟讀後自然見得。「人而不為 周南召南，其猶正牆面而立也與！」今公讀二南了，還能不正牆面而立否？意思都不曾相黏，濟 得甚事！前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處，他都是下這般工夫，實見得那好處，方做出這般文章。他都是將 三代以前文字熟讀後，故能如此。如向者呂 子約書 來 ，說近來 看詩甚有味，錄得一冊 來 ，盡是寫他讀詩有得處。及觀之，盡是說詩序！如關雎只是說一箇「后妃之德也」，葛覃只是說得箇「后妃之本」與「化天下以婦道也」。自「關關雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不說著。如此讀詩，是讀箇其麼？呂 伯恭大事紀亦是如此，盡是編排詩序書 序在上面。他們讀書 ，盡是如此草草。以言事，則不實；以立辭，則害意。
問：「『鳶飛魚躍』，南軒云：『「鳶飛魚躍」，天地之中庸也。』」曰：「只看公如此說，便是不曾理會 得了。莫依傍他底說，只問取自家是真實見得不曾？自家信，是信得箇甚麼？這箇道理，精粗小大，上下四方，一齊要著到，四邊合圍 起理會 ，莫令有些子走透。少間方從 一邊理會 得，些小有箇見處，有箇入頭處。若只靠一邊去理會 ，少間便偏枯了，尋 捉那物事不得。若是如此悠悠，只從 一路去攻擊 他，而又不曾著力，何益於事！」李敬子曰：「覺得已前都是如此悠悠過了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是覺意思都不曾痛切。每日看文字，只是輕輕地拂過，寸進尺退，都不曾依傍築磕著那物事來 。此間說時，旋扭掜 湊合，說得些小，才過了，又便忘了。或他日被人問起，又遂旋扭掜 說得些小，過了又忘記了。如此濟 得甚事！早間說如負痛相似。」因言：「持敬，如書 所云『若有疾』，如此方謂之持敬。如人負一箇大痛，念念在此，日夜求所以去之之術。理會 這一件物，須是徹 頭徹 尾，全文記得，始是如此，末是如此，中間是如此；如此謂之是，如此謂之非。須是理會 教透徹 ，無些子疑滯 ，方得。若只是如此輕輕拂過，是濟 甚事！如兩 軍冢殺 ，兩 邊擂起鼓了，只得拌命進前，有死無二，方有箇生路，更不容放慢。若纔攻慢，便被他殺 了！」
友仁初參 拜畢，出疑問一冊 ，皆大學語孟中庸平日所疑者。先生略顧之，謂友仁曰：「公今須是逐一些子細理會 ，始得，不可如此鹵莽。公之意，自道此是不曉 者，故問。然其他不問者，恐亦未必是。豈能便與聖賢之意合？須是理會 得底也來 整理過，方可。」以下訓友仁。
問「邦畿千里，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之處。且如公，其心雖止得是，其跡則未在。心跡須令為 一，方可。豈有學聖人之道，服非法之服，享非禮之祀者！程先生謂『文中子言心跡之判，便是亂說』者，此也。」友仁曰：「舍此則無資身之策。」曰：「『君子謀道不謀食』，豈有為 人而憂此者！」
先生曰：「公向道甚切，也曾學禪來 。」曰：「非惟學禪，如老莊及釋氏教典，亦曾涉獵。自說法華經至要處乃在『是法非思量分別之所能解』一句。」先生曰：「我這裏正要思量分別。能思量分別，方有豁然貫通之理。如公之學也不易。」因以手指書 院曰：「如此屋相似，只中間潔淨，四邊也未在。未能博學，便要約禮。窮理處不曾用工，守約處豈免有差！若差之毫忽，便有不可勝 言之弊。」又顧同舍曰：「德元卻於此理見得彷彿 ，惜乎不曾多讀得書 。」卻謂友仁曰：「更須痛下工夫讀書 始得。公今所看大學或問格物致知傳 ，程子所說許多說話，都一一記得，方有可思索玩味。」 張問：「先生論語或問甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字儘多，學者愈不將 做事了，只看得集注儘得。公還盡記得集注說話否？非唯集注，恐正文亦記不全，此皆是不曾仔細用工夫。且如邵康節始學於百原，堅 苦刻厲，冬不爐，夏不扇，夜不就席者有年，公們曾如此否？論語且莫說別處，只如說仁處，這裏是如此說，那裏是如此說，還會 合得否？」友仁曰：「先生有一處解『仁』字甚曉 然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身體而力行之，可謂「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可謂「遠」矣！』」先生不應 。次日，卻問：「公昨夜所舉解仁說在何處？」曰：「在曾子言『仁以為 己任』章。」先生曰：「德元看文字，卻能記其緊要處。有萬千人看文字者，卻不能於緊要處理會 ，只於瑣細處用工。前日他問中庸或問：『不一其內， 無以制其外；不齊其外，無以養其中；靜而不存，無以立其本；動 而不察，無以勝 其私。』此皆是切要處。學者若能於切要處做工夫，又於細微處不遺闕了，久之自然有得。」
拜辭，先生曰：「公識性明，精力短，每日文字不可多看。又，記性鈍，但用工不輟，自有長進矣。」
因誨郭兄云：「讀書 者當將 此身葬在此書 中，行住坐臥，念念在此，誓以必曉 徹 為 期。看外面有甚事，我也不管，只恁一心在書 上，方謂之善讀書 。若但欲來人 面前說得去，不求自熟，如此濟 得甚事！須是著起精神，字字與他看過。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗語解得，方是。如今自家精神都不曾與書 相入，念本文注字猶記不得，如何曉 得！」卓。僩同。
「讀書 ，須立下硬寨，定要通得這一書 ，方看第二書 。若此書 既曉 未得，我寧死也不看那箇！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「記書 不得。」曰：「公不可欲速，且讀一小段。若今日讀不得，明日又讀；明日讀不得，後日又讀，須被自家讀得。若只記得字義訓釋，或其中有一兩 字漏落，便是那腔子不曾填得滿，如一箇物事欠了尖角處相似。少間自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。嘗見蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此說，只是字義有所欠缺，下得不是。這箇便是『不得於言，勿求於心』之患。是他心有所蔽，故如此。司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然，如治安策說教太子處云：『太子少長知妃色，則入于學。』這下面承接，便用解說此義；忽然掉了，卻說上學去云：『學者所學之官也。』又說『帝入東學，上親而貴仁』一段了，卻方說上太子事，云『及太子既冠成人，免於保傅之嚴 』云云，都不成文義，更無段落。他只是乘才快，胡亂寫去，這般文字也不可學。董仲舒文字卻平正，只是又困。董仲舒匡衡劉 向諸人文字，皆善弱無氣 燄 。司馬遷賈生文字雄豪可愛 ，只是逞快，下字時有不穩處，段落不分明。匡衡文字卻細密，他看得經書 極子細，能向裏做工夫，只是做人不好，無氣 節。仲舒讀書 不如衡子細，疏略甚多，然其人純正開闊，衡不及也。」又曰：「荀子云：『誦數 以貫之，思索以通之。』誦數 ，即今人讀書 記遍數 也，古人讀書 亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。」僩。
郭德元告行，先生曰：「人若於日間閑言語省得一兩 句，閑人客省見得一兩 人，也濟 事。若渾身都在鬧場 中，如何讀得書 ！人若逐日無事，有見成飯喫 ，用半日靜坐，半日讀書 ，如此一二年，何患不進！」僩。