朱子語類卷第一百一十七 朱子十四
訓門人五
黃直卿會 看文字，只是氣 象少，間或又有看得不好處。文蔚。 因說正思小學字訓，直卿云：「此等文字亦難做，如『中』，只說得無倚之中，不曾說得無過不及之中。」曰：「便是此等文字難做，如『仁』，只說得偏言之仁，不曾說得包四者之仁。」至。若海錄云：「一部大爾雅。」
先生聞程正思死，哭之哀。賀孫。
有程正思一學生來 謁，坐定，蹙額云：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。」自修。 問功夫節目次第。曰：「尋 常與學者說做工夫甚遲鈍，但積累得多，自有貫通處。且如論孟，須從 頭看，以正文為 正，卻看諸家說狀 得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類有得，則於難處自見得意思。如『養氣 』之說，豈可驟然理會 ？候玩味得七篇了，漸覺得意思。如一件木頭，須先?削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力於其所難，所以未有得而先自困也。」以下訓謨。 問：「謨於鄉曲，自覺委靡隨順處多，恐不免有同流合汙之失。」曰：「『孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。』處鄉曲，固要人情周盡；但須分別是非，不要一面隨順，失了自家。天下事，只有一箇是，一箇非；是底便是，非底便非。」問：「是非自有公論？」曰：「如此說，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一箇公論？才說有箇公論，便又有箇私論也！此卻不可不察。」
「謨於私欲，未能無之。但此意萌動 時，卻知用力克除，覺方寸累省，頗勝 前日，更當如何？」曰：「此只是強自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺察，病痛出來 ，不可不知也。」問：「五峰所謂『天理人欲同行異情』，莫須這裏要分別否？」曰：「『同行異情』，只如飢食渴飲等事，在聖賢無非天理，在小人無非私欲，所謂『同行異情』者如此。此事若不曾尋 著本領，只是說得他名義而已。說得名義儘分曉 ，畢竟無與我事。須就自家身上實見得私欲萌動 時如何，天理發見時如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，?萬古而不泯；任其如何蔽錮，而天理常自若，無時不自私意中發出，但人不自覺。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時出來 。但只於這箇道理發見處，當下認取，簇合零星，漸成片段。到得自家好底意思日長月益，則天理自然純固；向之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復 萌動矣 。若專 務 克治私欲，而不能充長善端，則吾心所謂私欲者日相鬥敵 ，縱一時按伏得下，又當復 作矣。初不道隔去私意後，別尋 一箇道理主執 而行；才如此，又只是自家私意。只如一件事，見得如此為 是，如此為 非，便從 是處行將 去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔，只這知悔處便是天理。孟子說『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱 生焉』；既曰『旦晝梏亡』，又曰『夜氣 所存』。如說『求放心』，心既放了，如何又求得？只為 這些道理根於一性者，渾然至善，故發於日用者，多是善底。道理只要人自識得，雖至惡 人，亦只患他頑然不知省悟；若心裏稍知不穩，便從 這裏改過，亦豈不可做好人？孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希 ！庶民去之，君子存之。』去，只是去著這些子，存，只是存著這些子，學者所當深察也。」謨再三稱贊。先生曰：「未可如此便做領略過去。有些說話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若只一時以為 說得明白，便道是了，又恐只做一場 話說。」
寒泉之別，請所以教。曰：「議論只是如此，但須務 實。」請益。曰：「須是下真實工夫。」未幾 ，復以 書 來 ，曰：「臨別所說務 實一事，途中曾致思否？今日學者不能進步，病痛全在此處，不可不知也！」 既受詩傳 ，併 力抄錄，頗疏侍教。先生曰：「朋友來 此，多被冊 子困倒，反不曾做得工夫。何不且過此說話？彼皆紙上語爾。有所面言，資益為 多。」又問：「與周茂元同邸，所論何事？」曰：「周宰云：『先生著書 立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從 此力行，不解有差。』」曰：「周宰才質甚敏，只有些粗疏，不肯去細密處求，說此便可見。載之簡牘 ，縱說得甚分明，那似當面議論，一言半句，便有通達處？所謂『共君一夜話，勝 讀十年書 』。若說到透徹 處，何止十年之功也！」 問：「未知學問，知有人欲，不知有天理；既知學問，則克己工夫有著力處。然應 事接物之際，苟失存主，則心不在焉；及既知覺，已為 間斷 。故因天理發見而收合善端，便成片段。雖承見教如此，而工夫最難。」曰：「此亦學者常理，雖顏子亦不能無間斷 。正要常常點檢，力加持守，使動 靜如一，則工夫自然接續。」問：「中庸或問所謂『誠者物之終始』，以理之實而言也；『不誠無物』，以此心不實而言也。謂此心不存，則見於行事雖不悖理，亦為 不實，正謂此歟？」曰：「大學所謂『知至、意誠』者，必須知至，然後能誠其意也。今之學者只說操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事於操存也！某嘗謂『誠意』一節，正是聖、凡分別關隘去處。若能誠意，則是透得此關後，滔滔然自在，去為 君子；不然，則崎嶇 反側 ，不免為 小人之歸也。」「致知所以先於誠意者，如何？」曰：「致知者，須是知得盡，尤要親切。尋 常只將 『知至』之『至』作『盡』字說，近來 看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然後貫通得誠意底意思，如程先生所謂『真知』者是也。」
舜弼以書 來 問仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書 略曰：「所謂仁之德，即程子『穀種』之說，愛 之理也。愛 乃仁之已發，仁乃愛 之未發。若於此認得，方可說與天地萬物同體。不然，恐無交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為 二也。」因云：「舜弼為 學，自來 不切己體認，卻只是尋 得三兩 字來 撐拄 ，亦只說得箇皮殼 子。」?。
日同舜弼遊屏山歸，因說山園甚佳。曰：「園雖佳，而人之志則荒矣！」方子。 問：「尋 常於存養時，若抬起心，則急迫而難久；才放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可？」曰：「只是君元不曾放得下也。」以下訓柄。
問：「凡人之心，不存則亡，而無不存不亡之時；故一息之頃不加提省之力，則淪於亡而不自覺。天下之事，不是則非，而無不是不非之處；故一事之微，不加精察之功，則陷於惡 而不自知。柄近見如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初學後亦未能便如此也。」
魏元壽 問大學。先生因云：「今學者不會 看文章，多是先立私意，自主張己說；只借聖人言語做起頭，便自把己意接說將 去。病痛專 在這上，不可不戒。」又云：「近有一學者來 ，欲說『皇極』。某令他說看，都不相近，只做一箇『大中』字說了，便更無可說處。不知自孔孟以後千數 百年間，讀書 底更不仔細把聖人言語略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計較，都不會 略略回心轉意去看，把聖賢思量，不知是在天地間做甚麼也！」時舉。訓椿。 「學者精神短底，看義理只到得半途，便以為 前面沒了。」必大曰：「若工夫不已，亦須有向進。」曰：「須知得前面有，方肯做工夫。今之學者，大概有二病：一以為 古聖賢亦只此是了，故不肯做工夫；一則自謂做聖賢事不得，不肯做工夫。」以下訓必大。
拜違，先生曰：「所當講者，亦略備 矣。更宜愛惜 光陰，以副願望。」又曰：「別後正好自做工夫，趲積下。一旦相見，庶可舉出商量，勝 如旋來 理會 。」 必大初見，曰：「必大日來 讀大學之書 ，見得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見得道理合如此，然反而?括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣向來 自待，未免有失之姑息處。始謂氣 習物欲之蔽，不能頓革，當以漸銷鑠之而已。不知病根未盡除，則為 善去惡 之際固已為 之繫累，不能勇決。操存少懈，則其隱伏於中者往往紛起，而不自覺其動 於惡 者，固多有之。今須是將 此等意思便與一刀兩 斷 ，勿復 凝滯 。於道理合如此處便擔 當著做，不得遲疑，庶可補既往之過，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之說，遂只知於事之大者致察，而於小者苟且放過。德之不修，實此為 病。張子曰：『纖惡 必除，善斯成性矣。察惡 未盡，雖善必粗矣。』學者須是毫髮不得放過，德乃可進。」曰：「若能如此，善莫大焉。以小惡 為 無傷 ，是誠不可。」
某一生與人說話多矣。會 看文字，曉 解明快者，卻是吳 伯豐。方望此人有所成就，忽去年報 其死，可惜！可惜！若稍假之年，其進未可量也。伯豐有才氣 ，為學精苦，守官治事皆有方法。僩。
「吳 伯豐好箇人，近日死了，可惜！頗留意，也展托得開。江西如萬正淳亦純實，只是昏鈍，與他說，都會 不得。」因問：「『展托得開』，向來 明道有此語，莫是擴充得去否？」曰：「適說吳 伯豐，只是據 他才也展托得行。渠與沈是親，近日力要收拾，它更不為 屈，可取。」德明。
問：「嘗讀何書 ？」曰：「讀語孟。」曰：「如今看一件書 ，須是著力至誠去看一番，將 聖賢說底一句一字都理會 過。直要見聖賢語脈所在，這一句一字是如何道理，及看聖賢因何如此說。直是用力與他理會 ，如做冤讎相似，理會 教分曉 ，然後將 來 玩味，方盡見得意思出來 。若是泛濫看過，今次又見是好，明次又見是好，終是無功夫，不得力。」以下訓?。 議論中譬如常有一條線子纏縛，所以不索性，無那精密潔白底意思。若是實見得，便自一言半句，斷 得分明。 先生問?與伯豐、正淳：「此去做甚工夫？」伯豐曰：「政欲請教，先易後詩，可否？」曰：「既嘗讀詩，不若先詩後易。」?曰：「亦欲看詩。」曰：「觀詩之法，且虛心熟讀尋 繹之，不要被舊說粘定，看得不活。伊川解詩，亦說得義理多了。詩本只是恁他說話，一章言了，次章又從 而歎詠之，雖別無義，而意味深長。不可於名物上尋 義理。後人往往見其言只如此平淡，只管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，只管將 物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說。唯上蔡云『詩在識六義體面，卻諷味以得之』，深得詩之綱領，他人所不及。所謂『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之義。後人讀詩，便要去捉將 志來 ，以至束縛之。呂 氏詩記有一條收數 說者，卻不定。云，此說非詩本意，然自有箇安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來 底都是，如所謂『要識人情之正』。夫『詩可以觀』者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無可觀。今不若且置小序于後，熟讀正文。如收得一詩，其間說香，說白，說寒時開，雖無題目，其為 梅花詩必矣。每日看一經外，大學論語孟子中庸四書 ，自依次序循環看。然史亦不可不看。若只看通鑑，通鑑都是連長記去，一事只一處說，別無互見；又散在編年，雖是大事，其初卻小，後來 漸漸做得大。故人初看時不曾著精神，只管看向後去，卻記不得，不若先草草看正史一過。正史各有傳 ，可見始末，又有他傳 可互攷，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑑。亦須作綱目，隨其大事劄記某年有某事之類，準 春秋經文書 之。溫 公亦有本朝大事記，附稽古錄後。」
先生問?及二友：「俱嘗看易傳 ，看得如何是好？何處是緊要？看得愛 也不愛 ？愛 者是愛 他甚處？」?等各對 訖。先生曰：「如此，只是鶻盧提看，元不曾實得其味。此書 自是難看，須經歷世故多，識盡人情物理，方看得入。蓋此書 平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當著，可知讀時無味。蓋他說得闊遠，未有底事，預包在此。學者須先讀詩書 他經，有箇見處，及曾經歷過此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學者所以未可便看。某屢 問讀易傳 人，往往皆無所得，可見此書 難讀。如論語所載，皆是事親、取友、居鄉黨，目下便用得者，所言皆對 著學者即今實事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目；『欲明明德』以下一段，又總括了傳 中許多事；一如鎖子骨，才提起，便總統得來 。所以教學者且看二三書 。若易傳 ，則卒乍裏面無提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜，所以看者無箇貫穿處。蓋自孔子所傳 時，解『元亨利貞』已與文王之詞不同，伊川之說又與經文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實指此物而言，固自難曉 。伊川又別發明出義理來 。今須先得經文本意了，則看程傳 ，便不至如門扇無臼，轉動 不得。亦是一箇大底胸次，識得世事多者，方看得出。大抵程傳 所以好者，其言平正，直是精密，無少過處，不比他處有抑揚，讀者易發越。如上蔡論語，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說有過處，啟 發得人，看者易入。若程傳 ，則不見其抑揚，略不驚人，非深於義理者未易看也。」人傑 錄略，見易類。
淳冬至以書 及自警詩為 贄見。翌日入郡齋，問功夫大要。曰：「學固在乎讀書 ，而亦不專 在乎讀書 。公詩甚好，可見亦曾用工夫。然以何為 要？有要則三十五章可以一貫。若皆以為 要，又成許多頭緒，便如東西南北禦寇一般。」曰：「晚生妄意未知折衷，惟先生教之。」先生問：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫。」「己上如何用工夫？」曰：「只日用間察其天理、人欲之辨。」「如何察之？」曰：「只就秉彝良心處察之。」曰：「心豈直是發？莫非心也。今這裏說話也是心，對 坐也是心，動 作也是心。何者不是心？然則緊要著力在何處？」扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰：「凡看道理，須要窮箇根源來 處。如為 人父，如何便止於慈？為人 子，如何便止於孝？為 人君，為 人臣，如何便止於仁，止於敬？如論孝，須窮箇孝根原來 處；論慈，須窮箇慈根原來 處。仁敬亦然。凡道理皆從 根原處來 窮究，方見得確定，不可只道我操修踐履便了。多見士人有謹守資質好者，此固是好。及到講論義理，便偏執 己見，自立一般門戶 ，移轉不得，又大可慮。道理要見得真，須是表裏首末，極其透徹 ，無有不盡；真見得是如此，決然不可移易，始得。不可只窺見一班半點，便以為 是。如為 人父，須真知是決然止於慈而不可易；為 人子，須真知是決然止於孝而不可易。善，須真見得是善，方始決然必做；惡 ，須真見得是惡 ，方始決然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自家真見得是不好；好底文字固是好，須自家真見得是好。聖賢言語，須是真看得十分透徹 ，如從 他肚裏穿過，一字或輕或重移易不得，始是。看理徹 ，則我與理一。然一下未能徹 ，須是浹 洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數 千年，真是昭昭在天地間，前聖後聖相傳 ，所以斷 然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；顏子之所樂 者，樂 乎此也。圓轉處儘圓轉，直截處儘直截。先知所以覺後知，先覺所以覺後覺。」問：「顏子之樂 ，只是天地間至富至貴底道理樂 去。樂 可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，須是窮究萬理，要令極徹 。」已而曰：「程子謂：『將 這身來 放在萬物中一例看，大小大快活！』又謂：『人於天地間並無窒礙處，大小大快活！』此便是顏子樂 處。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹 ，無有不盡；則與萬物為 一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂 ！」以下訓淳。饒錄作五段。
問：「日用間今且如何用工夫？」曰：「大綱只是恁地。窮究根原來 處，直要透徹 。又且須『敬以直內， 義以方外』，此二句為 要。」
「『擇 善而固執 之』，如致知、格物，便是擇 善；誠意、正心、修身，便是固執 ；只此二事而已。」淳舉南軒謂：「知與行互相發。」曰：「知與行須是齊頭做，方能互相發。程子曰『涵養須用敬，進學則在致知』，下『須』字『在』字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行。有一般人儘聰明，知得而行不及，是資質弱；又有一般人儘行得而知不得。」因問：「淳資質懦弱，行意常緩於知，克己不嚴 ，進道不勇，不審何以能嚴 能勇？」曰：「大綱亦只是適間所說。於那根原來處真能透徹 ，這箇自都了。」 問：「靜坐觀書 ，則義理浹 洽；到幹 事後，看義理又生；如何？」曰：「只是未熟。」
問：「看道理，須尋 根原來 處，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，萬理完具；總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬善。大綱只如此，然就其中須件件要徹 。」曰：「固是如此，又須看性所因是如何？」曰：「當初天地間元有這箇渾然道理，人生稟得便是性。」曰：「性只是理，萬理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來 便為 我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官；性如官職，官便有職事。」
天下萬事都是合做底，而今也不能殺 定合做甚底事。聖賢教人，也不曾殺 定教人如何做。只自家日用間，看甚事來 便做工夫。今日一樣 事來 ，明日又一樣 事來， 預定不得。若指定是事親，而又有事長；指定是事長，而又有事君。只日用間看有甚事來 ，便做工夫。
這道理不是如堆金積寶在這裏，便把分付與人去，亦只是說一箇路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無奈何。須是自著力，著些精彩去做，容易不得。
譬如十里地頭，自家行到五里，見人說十里地頭事，便把為 是，更不進去。那人說固不我欺，然自家不親到那裏，不見得真，終是信不過。
須是理會 得七八分功夫了，被人決一決，便有益；說十分話，便領得。若不曾做工夫，雖說十分話，亦了不得。
若道生做一世人，不可汎 汎 隨流，須當了得人道，便有可望。若道不如且過了一生，更不在說。須思量到如何便超凡而達聖，今日為 鄉人，明日為 聖賢，如何會 到此，便一聳拔！聳身著力言。如此，方有長進。若理會 得也好，理會 不得也好，便悠悠了！
讀書 理會 一件了，又一件。不止是讀書 ，如遇一件事，且就這事上思量合當如何做，處得來 當，方理會別一件。書 不可只就皮膚上看，事亦不可只就皮膚上理會 。天下無書 不是合讀底，無事不是合做底。若一箇書不 讀，這裏便缺此一書 之理；一件事不做，這裏便缺此一事之理。大而天地陰陽，細而昆蟲草木，皆當理會 。一物不理會 ，這裏便缺此一物之理。
天下無不可說底道理。如為 人謀而忠，朋友交而信，傳 而習，亦都是眼前底事，皆可說。只有一箇熟處說不得。除了熟之外，無不可說者。未熟時，頓放這裏又不穩帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從 這裏更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無不是，所謂「居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原」。譬如梨柿，生時酸澀 喫 不得，到熟後，自是一般甘美。相去大遠，只在熟與不熟之間。宇錄同。
謂淳曰：「大學已是讀過書 ，宜朝夕常常溫 誦勿忘。」 講究義理，不下得工夫也不得；如舉業不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯 方學文，煞用力，到所謂「若人之言固當然者」，這處便是悟。做文章合當如此，亦只是熟，便如此。恰如自家們講究義理到熟處，悟得為 人父，確然是止於慈；為 人子，確然是止於孝。老蘇文豪傑 ，只是熟。子由取他便遠。
問：「看文字只就本句，固是見得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹 ，如何？」曰：「須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯，於未推時已錯了！」
學，則處事都是理；不學，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「堯 舜性之」，此理元無失；「湯 武反之」，已有些子失，但復 其舊底，學只是復 其舊底而已。蓋向也交割得來 ，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以為 急。不學，則只是硬隄防，處事不見理，一向任私意；平時卻也勉強去得，到臨事變，便亂了。
問：「持敬致知，互相發明否？」曰：「古人如此說，必須是如此。更問他發明與不發明要如何？古人言語寫在冊 子上，不解錯了。只如此做工夫，便見得滋味。不做持敬，只說持敬作甚？不做致知，只說致知作甚？譬如他人做得飯熟，盛在碗裏，自是好喫 ，不解毒人，是定。自家但喫 將 去，便知滋味，何用問人？不成自家這一邊做得些小持敬工夫，計會 那一邊致知發明與未發明；那一邊做得些小致知工夫，又來 計會 這一邊持敬發明與未發明。如此，有甚了期？」季文問：「持敬、致知，莫是並行而不相礙否？」曰：「也不須如此，都要做將 去。」 看道理須要就那大處看，便前面開闊。不要就壁角裏，地步窄，一步便觸，無處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將 自家日用底與他勘驗，須漸漸有見處，前頭漸漸開闊。那箇大壇 場 ，不去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，縱理會 得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩，須看那「周公東征，四國 是皇」，見得周公用心始得。
諸友問疾，請退。先生曰：「堯 卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項工夫，大頭項疑難，可商量處？」淳曰：「數 年來 見得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞著這事，以理斷 定，便小心盡力做到尾去。兩 三番後，此心磨刮出來 ，便漸漸堅 定。雖有大底，不見其為 大；難底，不見其為 難；至磽确至勞 苦處，不見其為 磽确勞 苦；橫逆境界，不見其有憾恨底意；可愛 羨難割捨 底，不見其有粘滯 底意。見面前只是理，覺如水到船浮，不至有甚慳澀 ；而夫子與點之意，顏子樂 底意，漆雕開信底意，中庸鳶飛魚躍底意，周子洒落及程子活潑潑底意，覺見都在面前，真箇是如此！而『禮儀三百，威儀三千』，亦無一節文非天理流行。易三百八十四爻時義，便正是就日用上剖析箇天理流行底條目。前聖後哲，都是一揆。而其所以為 此理之大處，卻只在人倫；而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無時而不流行。而所以為 主敬工夫，直時不可少時放斷 。心常敬，則常仁。」先生曰：「恁地汎 說也容易。」久之，曰：「只恐勞 心落在無涯可測之處。」因問：「向來 所呈與點說一段如何？」曰：「某平生便是不愛 人說此話。論語一部自『學而時習之』至『堯 曰』，都是做工夫處。不成只說了『與點』，便將 許多都掉了。聖賢說事親便要如此，事君便要如此，事長便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹 洽，自然見得在面前。若都掉了，只管說『與點』，正如喫 饅頭，只撮箇尖處，不喫 下面餡子，許多滋味都不見。向來 此等無人曉 得，說出來 也好。今說得多了，都是好笑，不成模樣 ！近來 覺見說這樣 話，都是閑說，不是真積實見。昨廖子晦亦說『與點』及鬼神，反覆問難，轉見支離沒合殺 了。聖賢教人，無非下學工夫。一貫之旨，如何不便說與曾子，直待他事事都曉 得，方說與他？子貢是多少聰明！到後來 方與說：『女以予為 多學而識之者與？』曰：『然，非與？』曰：『非也，予一以貫之。』此意是如何？萬理雖只是一理，學者且要去萬理中千頭百緒都理會 ，四面湊合來 ，自見得是一理。不去理會 那萬理，只管去理會 那一理，說『與點』，顏子之樂 如何。程先生語錄事事都說，只有一兩 處說此，何故說得恁地少？而今學者何故說得恁地多？只是空想象。程先生曰：『學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。』恐人不曉 栽培，更說『如求經義，皆栽培之意』。呂 晉伯問伊川：『語孟，且將 緊要處理會 如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，終不浹 洽。』後來 晉伯終身坐此病，說得孤單 ，入禪學去。聖賢立言垂教，無非著實。如『博我以文，約我以禮』；如『尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫 故而知新，敦厚以崇禮』；如『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』；如『君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉』等類，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會 。若實見得，只說一兩 段，亦見得許多道理。不要將 一箇大底言語都來 罩了，其間自有輕重不去照管，說大底說得太大，說小底又說得都無巴鼻。如昨日說破斧詩，恐平日恁地枉用心處多。」淳曰：「昨聞先生教誨，其他似此樣 處，無所疑矣。」曰：「學問不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡 邪正，須要十分是當，方與聖賢契合。如破斧詩，恁地說也不錯，只是不好。說得一角，不落正腔窠，喎 斜了。若恁地看道理淺了，不濟 事。恰似撐 船放淺處，不向深流，運動 不得，須是運動 游泳於其中。」淳又曰：「聖人千言萬語，都是日用間本分合做底工夫。只是立談之頃，要見總會 處，未易以一言決。」曰：「不要說總會 。如『博我以文，約我以禮』，博文便是要一一去用工，何曾說總會 處？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是總會 處。如顏子『克己復 禮』，亦須是『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動 』，不成只守箇克己復 禮，將 下面許多都除了！如公說易，只大綱說箇三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；聖人何故作許多十翼，從 頭說『大哉乾元』云云，『至哉坤元』云云？聖賢之學，非老氏之比。老氏說『通於一，萬事畢』，其他都不說。少間又和那一都要無了，方好。學者固是要見總會 處。而今只管說箇總會 處，如『與點』之類，只恐孤單 沒合殺 ，下梢流入釋老去，如何會有 『詠而歸』底意思！」義剛同。
晚再入臥內 ，淳稟曰：「適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要『下學而上達』。『下學而上達』，固相對 是兩 事，然下學卻當大段多著工夫。」曰：「聖賢教人，多說下學事，少說上達事。說下學工夫要多也好，但只理會 下學，又局促了。須事事理會 過，將 來 也要知箇貫通處。不要理會 下學，只理會 上達，即都無事可做，恐孤單 枯燥。程先生曰：『但是自然，更無玩索。』既是自然，便都無可理會 了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然後到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會 熟？如『一以貫之』，是聖人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會 那貫；譬如討一條錢索在此，都無錢可穿。」又問：「為 學工夫，大概在身則有箇心，心之體為 性，心之用為 情；外則目視耳聽，手持足履，在事則自事親事長以至於待人接物，洒埽應 對 ，飲食寢處，件件都是合做工夫處。聖賢千言萬語，便只是其中細碎條目。」曰：「講論時是如此講論，做工夫時須是著實去做。道理聖人都說盡了。論語中有許多，詩書 中有許多，須是一一與理會 過方得。程先生謂『或讀書 講明道義，或論古今人物而別其是非，或應 接事物而處其當否』，如何而為 孝，如何而為忠 ，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會， 不只是箇一便都了。」胡叔器因問：「下學莫只是就切近處求否？」曰：「也不須恁地揀 ，事到面前，便與他理會 。且如讀書 ：讀第一章，便與他理會 第一章；讀第二章，便與他理會 第二章。今日撞著這事，便與他理會 這事；明日撞著那事，便理會 那事。萬事只是一理，不成只揀 大底要底理會 ，其他都不管。譬如海水，一灣一 曲，一洲一渚，無非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多後，自當脫然有悟處。』又曰：『自一身之中以至萬物之理，理會 得多，自當豁然有箇覺處。』今人務 博者，卻要盡窮天下之理；務約者又謂反身而誠，則天下之物無不在我，此皆不是。且如一百件事，理會 得五六十件了，這三四十件雖未理會 ，也大概可曉 了。某在漳州有訟田者，契數 十本，自崇寧起來 ，事甚難考。其人將 正契藏了，更不可理會 ，某但索四畔眾契比驗，四至昭然。及驗前後所斷 ，情偽更 不能逃。」又說：「嘗有一官人斷 爭田事，被某掇了案，其官人卻來 那穿款處考出。窮理亦只是如此。」義剛同。
先生召諸友至臥內 ，曰：「安卿更有甚說話？」淳曰：「兩 日思量為 學道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著。」曰：「也是如此。理只在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂 向密，又就那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻局促了。」問：「放開底樣 子如何？」曰：「亦只是見得天理是如此，人欲是如此，便做將 去。」「李丈說：『廖倅惠書 有云：「無時不戒慎恐懼 ，則天理無時而不流行；有時而不戒慎恐懼 ，則天理有時而不流行。」』此語如何？」曰：「不如此，也不得。然也不須得將 戒慎恐懼 說得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。今人只見他說得此四箇字重，便作臨事驚恐看了。『如臨深淵，如履薄冰』，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作：「恁地兢謹把捉去，不成便恁地驚恐。學問只是要此心常存。」若不用戒慎恐懼 ，而此理常流通者，惟天地與聖人耳。聖人『不勉而中，不思而得，從 容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於聖人，眾人所以異於賢人，亦只爭這些子境界，存與不存而已。常謂人無有極則處，便是堯 舜周孔，不成說我是從 容中道，不要去戒慎恐懼 ！他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云：「良久，復 問安卿：『適來 所說天理、人欲，正謂如何？』對 曰：『天下事事物物，無非是天理流行。』曰：『如公所說，只是想像箇天理流行，卻無下面許多工夫。』」子思說『尊德性』，又卻說『道問學』；『致廣大』，又卻說『盡精微』；『極高明』，又卻說『道中庸』；『溫 故』，又卻說『知新』；『敦厚』，又卻說『崇禮』，這五句是為 學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在『尊德性』上去，揀 那便宜多底占了，無『道問學』底許多工夫。義剛錄作：「無緊要看了。」恐只是占便宜自了之學，出門動 步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務 末而不究其本。然只去理會 那本，而不理會 那末，義剛作「颺下了那末」。亦不得。時變日新而無窮，安知他日之事，非吾輩之責乎？若是少間事勢 之來 ，當應 也只得應 。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應 變。到那時，卻怕人說道不能應 變，也牽 強去應 ，應 得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認人欲作天理處。若應 變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯了。吾友僻在遠方，無師友講明，又不接四方賢士，又不知遠方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國 ，又大而天下，事業恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰做？不成我只管得自家！若將 此樣 學問去應 變，如何通得許多事情，做出許多事業？學者須是立定此心，汎 觀天下之事，精粗巨細，無不周遍。下梢打成一塊，亦是一箇物事，方可見於用。不是揀 那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見胡文定答曾吉甫書 有『人只要存天理，去人欲』之論，後面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會 為 人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂『天理人欲』，只是一箇大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那箇是天理，那箇是人欲；不可恁地空說，將 大綱來 罩卻，籠統無界分。恐一向暗昧，更動 不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣 做方好，始得。義剛錄云：「然亦大概是如此。如做這湯 瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱 侗說道好，及我問你好處是如何時，你卻又不曉 ，如何恁地得！」今且將 平日看甚書 中，見得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見得又看是如何。於平日做底事，甚麼處是，舉數 段來 ，便見得所以為 天理，所以為 人欲。」淳因舉向年居喪 ，喪 事重難，自始至終，皆自擔 當，全無分文責備 舍弟之意。曰：「此也是合做底。」淳曰：「到臨葬時，同居尊長皆以年月不利為 說，淳皆無所徇。但治壙 事辦，則卜一日為 之。」曰：「此樣 天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊長說得下。」曰：「幸而無齟齬耳。若有不能相從 ，則少加委曲，亦無妨。」淳曰：「大祥次日，族中尊長為 酒食之會 ，淳走避之。後來 聞尊長鎮日相尋 ，又令人皇恐！如何？」曰：「不喫 也好，然此亦無緊要。禮：『君賜之食，則食之；父之友食之，則食之，不避粱肉。』某始嘗疑此。後思之，只是當時一食，後依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長之命，一食亦無妨。若有酒醴，則辭。」義剛同。
是夜再召淳與李丈入臥內 ，曰：「公歸期不久，更有何較量？」淳讀與點說。曰：「大概都是，亦有小小一兩 處病。」又讀廖倅書 所難與點說。先生曰：「有得有失。」又讀淳所回廖倅書 。先生曰：「天下萬物當然之則，便是理；所以然底，便是原頭處。今所說，固是如此。但聖人平日也不曾先說箇天理在那裏，方教人做去湊。只是說眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有見處。」淳曰：「因做工夫後，見得天理也無妨。只是未做工夫，不要先去討見天理否？」曰：「畢竟先討見天理，立定在那裏，則心意便都在上面行，易得將 下面許多工夫放緩了。孔門惟顏子曾子漆雕開曾點見得這箇道理分明。顏子固是天資高，初間『仰之彌高，鑽之彌堅 』，亦自討頭不著。從 『博文約禮』做來 ，『欲罷不能，竭吾才』，方見得『如有所立卓爾』，向來 髣彿 底，到此都合聚了。曾子初亦無討頭處，只管從 下面捱來 捱去，捱到十分處，方悟得一貫。漆雕開曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他見得箇物事。曾點不知是如何，合下便被他綽見得這箇物事。『曾點漆雕開已見大意』，方是程先生恁地說。漆雕開較靜，曾點較明爽，亦未見得他無下學工夫，亦未見得他合殺 是如何。只被孟子喚 做狂，及觀檀弓所載，則下梢只如此而已。曾子父子之學自相反，一是從 下做到，一是從 上見得。子貢亦做得七八分工夫，聖人也要喚醒 他，喚 不上。聖人不是不說這道理，也不是便說這道理，只是說之有時，教人有序。子晦之說無頭。如吾友所說從 原頭來 ，又卻要先見箇天理在前面，方去做，此正是病處。子晦疑得也是，只說不出。吾友合下來 說話，便有此病；是先見『有所立卓爾』，然後『博文約禮』也。若把這天理不放下相似，把一箇空底物，放這邊也無頓處，放那邊也無頓處；放這邊也恐?破，放那邊也恐?破。這天理說得蕩漾，似一塊水銀，滾來 滾去，捉那不著。又如水不沿流?源，合下便要尋 其源，鑿來鑿去，終是鑿不得。下學上達，自有次第。於下學中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第。」淳曰：「下學中，如致知時，亦有理會 那上達底意思否？」曰：「非也。致知，今且就這事上，理會 箇合做底是如何？少間，又就這事上思量合做底，因甚是恁地？便見得這事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便見得這事道理原頭處。逐事都如此理會 ，便件件知得箇原頭處。」淳曰：「件件都知得箇原頭處，湊合來 ，便成一箇物事否？」曰：「不怕不成一箇物事。只管逐件恁地去，千件成千箇物事，萬件成萬箇物事，將 間自然撞著成一箇物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字來 平看，不要得高。第一番，且平看那一重文義是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看來 看去，二十番三十番，便自見得道理有穩處。不可才看一段，便就這一段上要思量到極，要尋 見原頭處。如『天命之謂性』，初且恁地平看過去，便看下面『率性之謂道』；若只反倒這『天命之謂性』一句，便無工夫看『率性之謂道』了。『喜怒哀樂 未發之謂中』，亦且平看過去，便看『發而皆中節謂之和』；若只反倒這未發之中，便又無工夫看中節之和了。」又曰：「聖人教人，只是一法，教萬民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有親，君臣有義』，初只是有兩 句。後來 又就『父子有親』裏面推說許多，『君臣有義』裏面推說許多。而今見得有親有義合恁地，又見得因甚有親，因甚有義，道理所以合恁地。節節推上去，便自見原頭處。只管恁地做工夫去，做得合殺 ，便有采。」又曰：「聖人教人，只是說下面一截，少間到那田地又挨上些子，不曾直說到上面。『子以四教：文、行、忠、信。』又曰：『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。』做得許多，仁自在其中。『志於道，據 於德，依於仁』，又且『游於藝』，不成只一句便了。若只一句便了，何更用許多說話？如『詩三百，一言以蔽之曰：「思無邪。」』聖人何故不只存這一句，餘都刪了？何故編成三百篇，方說『思無邪』？看三百篇中那箇事不說出來 ？」又曰：「莊周列禦寇亦似曾點底意思。他也不是專 學老子，吾儒書 他都看來 ，不知如何被他綽見這箇物事，便放浪去了。今禪學也是恁地。」又曰：「『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。』向見眾人說得玄妙，程先生說得絮。黃作「忉怛」。後來 子細看，方見得眾人說，都似禪了，不似程先生說得穩。」義剛同。
問：「前夜承教誨，不可先討見天理，私心更有少疑，蓋一事各有一箇當然之理，真見得此理，則做此事便確定；不然，則此心末梢又會 變了。不審如何？」曰：「這自是一事之理。前夜所說，只是不合要先見一箇渾淪大底物攤在這裏，方就這裏放出去做那萬事；不是於事都不顧理，一向冥行而已。事親中自有箇事親底道理，事長中自有箇事長底道理；這事自有這箇道理，那事自有那箇道理。各理會 得透，則萬事各成萬箇道理；四面湊合來 ，便只是一箇渾淪道理。而今只先去理會那 一，不去理會 那貫，將 尾作頭，將 頭作尾，沒理會 了。曾子平日工夫，只先就貫上事事做去到極處，夫子方喚 醒他說，我這道理，只用一箇去貫了，曾子便理會 得。不是只要抱一箇渾淪底物事，教他自流出去。」義剛同。
淳有問目段子，先生讀畢，曰：「大概說得也好，只是一樣 意思。」義剛錄云：「先生曰：『末梢自反之說，說「大而化之」做其麼？何故恁地儱 侗！』」又曰：「公說道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便要到那『大而化之』極處，中間許多都把做渣滓，不要理會 。相似把箇利刃截斷 ，中間都不用了，這箇便是大病。曾點漆雕開不曾見他做工夫處，不知當時如何被他逴見這道理。然就二人之中，開卻是要做工夫。『吾斯之未能信』，斯，便是見處；未能信，便是下工夫處。曾點有時是他做工夫，但見得未定。或是他天資高後，被他瞥見得這箇物事，亦不可知。雖是恁地，也須低著頭，隨眾從 『博學、審問、慎思、明辨、篤行』底做工夫，襯貼起來 方實，證驗出來 方穩，不是懸 空見得便了。博學、審問五者工夫，終始離他不得。只是見得後，做得不費力也。如曾子平日用工極是子細，每日三省，只是忠信傳 習底事，何曾說著『一貫』？曾子問一篇都是問喪 、祭變禮微細處。想經禮聖人平日已說底，都一一理會 了，只是變禮未說，也須逐一問過。『一貫』之說，夫子只是謾提醒他。縱未便曉 得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。只是曾子當下便曉 得，何曾只管與他說！如論語中百句，未有數 句說此。孟子自得之說，亦只是說一番，何曾全篇如此說！今卻是懸 虛說一箇物事，不能得了，只要那一去貫，不要從 貫去到那一；如不理會 散錢，只管要去討索來 穿。如此，則中庸只消『天命之謂「性」』一句，及『無聲無臭至矣』一句便了。中間許多『達孝』、『達德』、『九經』之類，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩 去理會 了。如『禮儀三百，威儀三千』，只將 一箇道理都包了，更不用理會 中間許多節目。今須是從 頭平心讀那書 ，許多訓詁名物度數 ，一一去理會 。如禮儀，須自一二三四數 至於三百；威儀，須自一百二百三百數 至三千；逐一理會 過，都恁地通透，始得。若是只恁懸 虛不已，恰似村道說無宗旨底禪樣 ，瀾翻地說去也得，將 來 也解做頌，燒 時也有舍利，只是不濟 得事！│又曰：「一底與貫底，都只是一箇道理。如將 一貫已穿底錢與人，及將 一貫散錢與人，只是一般，都用得，不成道那散底不是錢！」義剛同。泳錄云：「如用一條錢貫一齊穿了。」
問氣 弱膽小之病。曰：「公只去做功夫，到理明而氣 自強，而膽自大矣。」
問：「事各有理，而理各有至當十分處。今看得七八分，只做到七八分處，上面欠了分數 。莫是窮來 窮去，做來 做去，久而且熟，自能長進到十分否？」曰：「雖未能從 容，只是熟後便自會 從 容。」再三詠一「熟」字。
諸友入侍，坐定，先生目淳申前說，曰：「若把這些子道理只管守定在這裏，則相似山林苦行一般，便都無事可做了，所謂『潛心大業』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下學工夫。」曰：「近日陸子靜門人寄得數 篇詩來 ，只將 顏淵曾點數 件事重疊說，其他詩書 禮樂 都不說。如吾友下學，也只是揀那 尖利底說，粗鈍底都掉了。今日下學，明日便要上達！如孟子，從 梁惠王以下都不讀，只揀 告子盡心來 說，只消此兩 篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀；精底便理會 ，粗底便不理會 。書 自是要讀，恁地揀擇 不得。如論語二十篇，只揀 那曾點底意思來 涵泳，都要蓋了。單 單 說箇『風乎舞雩，詠而歸』，只做箇四時景致，論語何用說許多事！前日江西朋友來 問，要尋 箇樂 處。某說：『只是自去尋 ，尋 到那極苦澀 處，便是好消息。人須是尋 到那意思不好處，這便是樂 底意思來 ，卻無不做工夫自然樂 底道理。』而今做工夫，只是平常恁地去理會 ，不要把做差異看了。粗底做粗底理會 ，細底做細底理會 ，不消得揀 擇 。論語孟子恁地揀 擇 了，史書 及世間粗底書 ，如何地看得！」義剛同。 諸友揖退，先生留淳獨語，曰：「何故無所問難？」淳曰：「數 日承先生教誨，已領大意，但當歸去作工夫。」曰：「此別定不再相見。」淳問曰：「己分上事已理會 ，但應 變處更望提誨。」曰：「今且當理會 常，未要理會 變。常底許多道理未能理會 得盡，如何便要理會 變！聖賢說話，許多道理平鋪在那裏，且要闊著心胸平去看，通透後自能應 變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢 ，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周遍。『士而懷 居，不足以為 士矣！』不是塊然守定這物事在一室，關門獨坐便了，便可以為聖賢。自古無不曉 事情底聖賢，亦無不通變底聖賢，亦無關門獨坐底聖賢，聖賢無所不通，無所不能，那箇事理會 不得？如中庸『天下國 家有九經』，便要理會 許多物事。如武王訪箕子陳洪範，自身之視、聽、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時則有五紀，稽之於卜筮，驗之於庶徵，無所不備 。如周禮一部書 ，載周公許多經國 制度，那裏便有國 家當自家做？只是古聖賢許多規模，大體也要識。蓋這道理無所不該，無所不在。且如禮樂 射御書 數 ，許多周旋升降文章品節之繁，豈有妙道精義在？只是也要理會 。理會 得熟時，道理便在上面。又如律曆 、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會 。雖未能洞究其精微，然也要識箇規模大概，道理方浹 洽通透。若只守箇些子，捉定在那裏，把許多都做閑事，便都無事了。如此，只理會 得門內 事，門外事便了不得。所以聖人教人要博學！二字力說。須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方冊 』；『在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。夫子焉不學？而亦何常師之有』！聖人雖是生知，然也事事理會 過，無一之不講。這道理不是只就一件事上理會 見得便了。學時無所不學；理會 時，卻是逐件上理會 去。凡事雖未理會 得詳密，亦有箇大要處；縱詳密處未曉 得，而大要處已被自家見了。今公只就一線上窺見天理，便說天理只恁地樣 子，便要去通那萬事，不知如何得。萃百物，然後觀化工之神；聚眾材，然後知作室之用。於一事一義上，欲窺聖人之用心，非上智不能也。須撒開心胸去理會 。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有箇父子夫婦兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，這裏面又煞多事，事事都合講過。他人未做工夫底，亦不敢向他說。如吾友於己分上已自見得，若不說與公，又可惜了！他人於己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得。而今已有箇本領，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無差失，此固是好。然出而應 天下事，應 這事得時，應 那事又不得。學之大本，中庸大學已說盡了。大學首便說『格物致知』。為 甚要格物致知？便是要無所不格，無所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至於家齊、國 治、天下平，自然滔滔去，都無障礙。」義剛同。 淳稟曰：「伏承教誨，深覺大欠下學工夫。恐遐陬僻郡，孤陋寡聞，易致差迷，無從 就正。望賜下學說一段，以為 朝夕取準 。」曰：「而今也不要先討差處，待到那差地頭，便旋旋理會 。下學只是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方游學一遭，這朋友處相聚三兩 月日，看如何；又那朋友處相聚三兩 月日，看如何。」胡叔器曰：「游學四方固好，恐又隨人轉了。」曰：「要我作甚？義剛錄云：「胡叔器曰：『恐又被不好底人壞 了。』先生曰：『我須是先知得他是甚麼樣 人，及見後與他相處，數 日便見。若是不合，便去。』」不合便去。若恁地隨人轉，又不如只在屋裏孤陋寡聞。」義剛同。 先生問淳曰：「安卿須是『友天下之善士為 未足，又尚論古之人』。須是開闊，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。」
先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸 李丈云：「相聚不過如此，退去反而求之。」次一杯與淳，曰：「安卿更須出來 行一遭。村裏坐，不覺壞 了人。昔陳了翁說，一人棋甚高，或邀之入京參 國 手。日久在側 ，並無所教，但使之隨行攜棋局而已。或人詰其故，國 手曰：『彼棋已精，其高著已盡識之矣。但低著未曾識，教之隨行，亦要都經歷一過。』」 臨行拜別，先生曰：「安卿今年已許人書 會 ，冬間更須出行一遭。」李丈稟曰：「書 解乞且放緩，願早成禮書 ，以幸萬世。」曰：「書 解甚易，只等蔡三哥來 便了。禮書 大段未也。」 安卿問：「先生前日與廖子晦書 云『道不是有箇物事閃閃爍爍在那裏』，固是如此。但所謂『操則存，舍則亡』，畢竟也須是有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂 ，教你心莫胡思亂量，幾 曾捉定有箇物事在那裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「此只是說要得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡』，皆只是見得理如此，不成別有箇物事光爍在那裏！」
漳州陳淳會 問，方有可答，方是疑。賀孫。
賀孫問：「安卿近得書 否？」曰：「緣王子合與他答問，諱他寫將 來 ，以此漳州朋友都無問難來 。」因說：「子合無長進，在學中將 實錄課諸生，全不識輕重先後。許多學者，近來 覺得都不濟 事。」賀孫云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛。」曰：「如做官，科舉，皆害事。」或曰：「若在此說得甚好，做卻如此！」曰：「只緣無人說得好。說得好，乃是知得到；若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得。」因言：「器之昨寫來 問幾 條，已答去。今再說來 ，亦未分曉。 公之為 仁，公不可與仁比並看。公只是無私，纔無私，這仁便流行。程先生云，『唯公為 近之』，卻不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。猶云『知所先後，則近道矣』，不是道在先後上，只知先後，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來 。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」賀孫云：「公是仁之體，仁是理。」曰：「不用恁地說，徒然不分曉 。只要是無私，無私則理無或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼 也是私懼 ，愛 也是私愛 ，惡 也是私惡 ，欲也是私欲。苟能克去己私，擴然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼 、愛 、惡 、欲，莫非公矣。此處煞係利害。顏子所授於夫子，只是『克己復 禮為 仁』。讀書 最忌以己見去說，但欲合己見，不知非本來 旨意。須是且就他頭說，說教分明；有不通處，卻以己意較量。」賀孫。
黃直卿會 看文字，只是氣 象少，間或又有看得不好處。文蔚。 因說正思小學字訓，直卿云：「此等文字亦難做，如『中』，只說得無倚之中，不曾說得無過不及之中。」曰：「便是此等文字難做，如『仁』，只說得偏言之仁，不曾說得包四者之仁。」至。若海錄云：「一部大爾雅。」
先生聞程正思死，哭之哀。賀孫。
有程正思一學生來 謁，坐定，蹙額云：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。」自修。 問功夫節目次第。曰：「尋 常與學者說做工夫甚遲鈍，但積累得多，自有貫通處。且如論孟，須從 頭看，以正文為 正，卻看諸家說狀 得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類有得，則於難處自見得意思。如『養氣 』之說，豈可驟然理會 ？候玩味得七篇了，漸覺得意思。如一件木頭，須先?削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力於其所難，所以未有得而先自困也。」以下訓謨。 問：「謨於鄉曲，自覺委靡隨順處多，恐不免有同流合汙之失。」曰：「『孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。』處鄉曲，固要人情周盡；但須分別是非，不要一面隨順，失了自家。天下事，只有一箇是，一箇非；是底便是，非底便非。」問：「是非自有公論？」曰：「如此說，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一箇公論？才說有箇公論，便又有箇私論也！此卻不可不察。」
「謨於私欲，未能無之。但此意萌動 時，卻知用力克除，覺方寸累省，頗勝 前日，更當如何？」曰：「此只是強自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺察，病痛出來 ，不可不知也。」問：「五峰所謂『天理人欲同行異情』，莫須這裏要分別否？」曰：「『同行異情』，只如飢食渴飲等事，在聖賢無非天理，在小人無非私欲，所謂『同行異情』者如此。此事若不曾尋 著本領，只是說得他名義而已。說得名義儘分曉 ，畢竟無與我事。須就自家身上實見得私欲萌動 時如何，天理發見時如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，?萬古而不泯；任其如何蔽錮，而天理常自若，無時不自私意中發出，但人不自覺。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時出來 。但只於這箇道理發見處，當下認取，簇合零星，漸成片段。到得自家好底意思日長月益，則天理自然純固；向之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復 萌動矣 。若專 務 克治私欲，而不能充長善端，則吾心所謂私欲者日相鬥敵 ，縱一時按伏得下，又當復 作矣。初不道隔去私意後，別尋 一箇道理主執 而行；才如此，又只是自家私意。只如一件事，見得如此為 是，如此為 非，便從 是處行將 去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔，只這知悔處便是天理。孟子說『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱 生焉』；既曰『旦晝梏亡』，又曰『夜氣 所存』。如說『求放心』，心既放了，如何又求得？只為 這些道理根於一性者，渾然至善，故發於日用者，多是善底。道理只要人自識得，雖至惡 人，亦只患他頑然不知省悟；若心裏稍知不穩，便從 這裏改過，亦豈不可做好人？孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希 ！庶民去之，君子存之。』去，只是去著這些子，存，只是存著這些子，學者所當深察也。」謨再三稱贊。先生曰：「未可如此便做領略過去。有些說話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若只一時以為 說得明白，便道是了，又恐只做一場 話說。」
寒泉之別，請所以教。曰：「議論只是如此，但須務 實。」請益。曰：「須是下真實工夫。」未幾 ，復以 書 來 ，曰：「臨別所說務 實一事，途中曾致思否？今日學者不能進步，病痛全在此處，不可不知也！」 既受詩傳 ，併 力抄錄，頗疏侍教。先生曰：「朋友來 此，多被冊 子困倒，反不曾做得工夫。何不且過此說話？彼皆紙上語爾。有所面言，資益為 多。」又問：「與周茂元同邸，所論何事？」曰：「周宰云：『先生著書 立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從 此力行，不解有差。』」曰：「周宰才質甚敏，只有些粗疏，不肯去細密處求，說此便可見。載之簡牘 ，縱說得甚分明，那似當面議論，一言半句，便有通達處？所謂『共君一夜話，勝 讀十年書 』。若說到透徹 處，何止十年之功也！」 問：「未知學問，知有人欲，不知有天理；既知學問，則克己工夫有著力處。然應 事接物之際，苟失存主，則心不在焉；及既知覺，已為 間斷 。故因天理發見而收合善端，便成片段。雖承見教如此，而工夫最難。」曰：「此亦學者常理，雖顏子亦不能無間斷 。正要常常點檢，力加持守，使動 靜如一，則工夫自然接續。」問：「中庸或問所謂『誠者物之終始』，以理之實而言也；『不誠無物』，以此心不實而言也。謂此心不存，則見於行事雖不悖理，亦為 不實，正謂此歟？」曰：「大學所謂『知至、意誠』者，必須知至，然後能誠其意也。今之學者只說操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事於操存也！某嘗謂『誠意』一節，正是聖、凡分別關隘去處。若能誠意，則是透得此關後，滔滔然自在，去為 君子；不然，則崎嶇 反側 ，不免為 小人之歸也。」「致知所以先於誠意者，如何？」曰：「致知者，須是知得盡，尤要親切。尋 常只將 『知至』之『至』作『盡』字說，近來 看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然後貫通得誠意底意思，如程先生所謂『真知』者是也。」
舜弼以書 來 問仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書 略曰：「所謂仁之德，即程子『穀種』之說，愛 之理也。愛 乃仁之已發，仁乃愛 之未發。若於此認得，方可說與天地萬物同體。不然，恐無交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為 二也。」因云：「舜弼為 學，自來 不切己體認，卻只是尋 得三兩 字來 撐拄 ，亦只說得箇皮殼 子。」?。
日同舜弼遊屏山歸，因說山園甚佳。曰：「園雖佳，而人之志則荒矣！」方子。 問：「尋 常於存養時，若抬起心，則急迫而難久；才放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可？」曰：「只是君元不曾放得下也。」以下訓柄。
問：「凡人之心，不存則亡，而無不存不亡之時；故一息之頃不加提省之力，則淪於亡而不自覺。天下之事，不是則非，而無不是不非之處；故一事之微，不加精察之功，則陷於惡 而不自知。柄近見如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初學後亦未能便如此也。」
魏元壽 問大學。先生因云：「今學者不會 看文章，多是先立私意，自主張己說；只借聖人言語做起頭，便自把己意接說將 去。病痛專 在這上，不可不戒。」又云：「近有一學者來 ，欲說『皇極』。某令他說看，都不相近，只做一箇『大中』字說了，便更無可說處。不知自孔孟以後千數 百年間，讀書 底更不仔細把聖人言語略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計較，都不會 略略回心轉意去看，把聖賢思量，不知是在天地間做甚麼也！」時舉。訓椿。 「學者精神短底，看義理只到得半途，便以為 前面沒了。」必大曰：「若工夫不已，亦須有向進。」曰：「須知得前面有，方肯做工夫。今之學者，大概有二病：一以為 古聖賢亦只此是了，故不肯做工夫；一則自謂做聖賢事不得，不肯做工夫。」以下訓必大。
拜違，先生曰：「所當講者，亦略備 矣。更宜愛惜 光陰，以副願望。」又曰：「別後正好自做工夫，趲積下。一旦相見，庶可舉出商量，勝 如旋來 理會 。」 必大初見，曰：「必大日來 讀大學之書 ，見得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見得道理合如此，然反而?括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣向來 自待，未免有失之姑息處。始謂氣 習物欲之蔽，不能頓革，當以漸銷鑠之而已。不知病根未盡除，則為 善去惡 之際固已為 之繫累，不能勇決。操存少懈，則其隱伏於中者往往紛起，而不自覺其動 於惡 者，固多有之。今須是將 此等意思便與一刀兩 斷 ，勿復 凝滯 。於道理合如此處便擔 當著做，不得遲疑，庶可補既往之過，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之說，遂只知於事之大者致察，而於小者苟且放過。德之不修，實此為 病。張子曰：『纖惡 必除，善斯成性矣。察惡 未盡，雖善必粗矣。』學者須是毫髮不得放過，德乃可進。」曰：「若能如此，善莫大焉。以小惡 為 無傷 ，是誠不可。」
某一生與人說話多矣。會 看文字，曉 解明快者，卻是吳 伯豐。方望此人有所成就，忽去年報 其死，可惜！可惜！若稍假之年，其進未可量也。伯豐有才氣 ，為學精苦，守官治事皆有方法。僩。
「吳 伯豐好箇人，近日死了，可惜！頗留意，也展托得開。江西如萬正淳亦純實，只是昏鈍，與他說，都會 不得。」因問：「『展托得開』，向來 明道有此語，莫是擴充得去否？」曰：「適說吳 伯豐，只是據 他才也展托得行。渠與沈是親，近日力要收拾，它更不為 屈，可取。」德明。
問：「嘗讀何書 ？」曰：「讀語孟。」曰：「如今看一件書 ，須是著力至誠去看一番，將 聖賢說底一句一字都理會 過。直要見聖賢語脈所在，這一句一字是如何道理，及看聖賢因何如此說。直是用力與他理會 ，如做冤讎相似，理會 教分曉 ，然後將 來 玩味，方盡見得意思出來 。若是泛濫看過，今次又見是好，明次又見是好，終是無功夫，不得力。」以下訓?。 議論中譬如常有一條線子纏縛，所以不索性，無那精密潔白底意思。若是實見得，便自一言半句，斷 得分明。 先生問?與伯豐、正淳：「此去做甚工夫？」伯豐曰：「政欲請教，先易後詩，可否？」曰：「既嘗讀詩，不若先詩後易。」?曰：「亦欲看詩。」曰：「觀詩之法，且虛心熟讀尋 繹之，不要被舊說粘定，看得不活。伊川解詩，亦說得義理多了。詩本只是恁他說話，一章言了，次章又從 而歎詠之，雖別無義，而意味深長。不可於名物上尋 義理。後人往往見其言只如此平淡，只管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，只管將 物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說。唯上蔡云『詩在識六義體面，卻諷味以得之』，深得詩之綱領，他人所不及。所謂『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之義。後人讀詩，便要去捉將 志來 ，以至束縛之。呂 氏詩記有一條收數 說者，卻不定。云，此說非詩本意，然自有箇安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來 底都是，如所謂『要識人情之正』。夫『詩可以觀』者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無可觀。今不若且置小序于後，熟讀正文。如收得一詩，其間說香，說白，說寒時開，雖無題目，其為 梅花詩必矣。每日看一經外，大學論語孟子中庸四書 ，自依次序循環看。然史亦不可不看。若只看通鑑，通鑑都是連長記去，一事只一處說，別無互見；又散在編年，雖是大事，其初卻小，後來 漸漸做得大。故人初看時不曾著精神，只管看向後去，卻記不得，不若先草草看正史一過。正史各有傳 ，可見始末，又有他傳 可互攷，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑑。亦須作綱目，隨其大事劄記某年有某事之類，準 春秋經文書 之。溫 公亦有本朝大事記，附稽古錄後。」
先生問?及二友：「俱嘗看易傳 ，看得如何是好？何處是緊要？看得愛 也不愛 ？愛 者是愛 他甚處？」?等各對 訖。先生曰：「如此，只是鶻盧提看，元不曾實得其味。此書 自是難看，須經歷世故多，識盡人情物理，方看得入。蓋此書 平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當著，可知讀時無味。蓋他說得闊遠，未有底事，預包在此。學者須先讀詩書 他經，有箇見處，及曾經歷過此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學者所以未可便看。某屢 問讀易傳 人，往往皆無所得，可見此書 難讀。如論語所載，皆是事親、取友、居鄉黨，目下便用得者，所言皆對 著學者即今實事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目；『欲明明德』以下一段，又總括了傳 中許多事；一如鎖子骨，才提起，便總統得來 。所以教學者且看二三書 。若易傳 ，則卒乍裏面無提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜，所以看者無箇貫穿處。蓋自孔子所傳 時，解『元亨利貞』已與文王之詞不同，伊川之說又與經文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實指此物而言，固自難曉 。伊川又別發明出義理來 。今須先得經文本意了，則看程傳 ，便不至如門扇無臼，轉動 不得。亦是一箇大底胸次，識得世事多者，方看得出。大抵程傳 所以好者，其言平正，直是精密，無少過處，不比他處有抑揚，讀者易發越。如上蔡論語，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說有過處，啟 發得人，看者易入。若程傳 ，則不見其抑揚，略不驚人，非深於義理者未易看也。」人傑 錄略，見易類。
淳冬至以書 及自警詩為 贄見。翌日入郡齋，問功夫大要。曰：「學固在乎讀書 ，而亦不專 在乎讀書 。公詩甚好，可見亦曾用工夫。然以何為 要？有要則三十五章可以一貫。若皆以為 要，又成許多頭緒，便如東西南北禦寇一般。」曰：「晚生妄意未知折衷，惟先生教之。」先生問：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫。」「己上如何用工夫？」曰：「只日用間察其天理、人欲之辨。」「如何察之？」曰：「只就秉彝良心處察之。」曰：「心豈直是發？莫非心也。今這裏說話也是心，對 坐也是心，動 作也是心。何者不是心？然則緊要著力在何處？」扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰：「凡看道理，須要窮箇根源來 處。如為 人父，如何便止於慈？為人 子，如何便止於孝？為 人君，為 人臣，如何便止於仁，止於敬？如論孝，須窮箇孝根原來 處；論慈，須窮箇慈根原來 處。仁敬亦然。凡道理皆從 根原處來 窮究，方見得確定，不可只道我操修踐履便了。多見士人有謹守資質好者，此固是好。及到講論義理，便偏執 己見，自立一般門戶 ，移轉不得，又大可慮。道理要見得真，須是表裏首末，極其透徹 ，無有不盡；真見得是如此，決然不可移易，始得。不可只窺見一班半點，便以為 是。如為 人父，須真知是決然止於慈而不可易；為 人子，須真知是決然止於孝而不可易。善，須真見得是善，方始決然必做；惡 ，須真見得是惡 ，方始決然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自家真見得是不好；好底文字固是好，須自家真見得是好。聖賢言語，須是真看得十分透徹 ，如從 他肚裏穿過，一字或輕或重移易不得，始是。看理徹 ，則我與理一。然一下未能徹 ，須是浹 洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數 千年，真是昭昭在天地間，前聖後聖相傳 ，所以斷 然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；顏子之所樂 者，樂 乎此也。圓轉處儘圓轉，直截處儘直截。先知所以覺後知，先覺所以覺後覺。」問：「顏子之樂 ，只是天地間至富至貴底道理樂 去。樂 可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，須是窮究萬理，要令極徹 。」已而曰：「程子謂：『將 這身來 放在萬物中一例看，大小大快活！』又謂：『人於天地間並無窒礙處，大小大快活！』此便是顏子樂 處。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹 ，無有不盡；則與萬物為 一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂 ！」以下訓淳。饒錄作五段。
問：「日用間今且如何用工夫？」曰：「大綱只是恁地。窮究根原來 處，直要透徹 。又且須『敬以直內， 義以方外』，此二句為 要。」
「『擇 善而固執 之』，如致知、格物，便是擇 善；誠意、正心、修身，便是固執 ；只此二事而已。」淳舉南軒謂：「知與行互相發。」曰：「知與行須是齊頭做，方能互相發。程子曰『涵養須用敬，進學則在致知』，下『須』字『在』字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行。有一般人儘聰明，知得而行不及，是資質弱；又有一般人儘行得而知不得。」因問：「淳資質懦弱，行意常緩於知，克己不嚴 ，進道不勇，不審何以能嚴 能勇？」曰：「大綱亦只是適間所說。於那根原來處真能透徹 ，這箇自都了。」 問：「靜坐觀書 ，則義理浹 洽；到幹 事後，看義理又生；如何？」曰：「只是未熟。」
問：「看道理，須尋 根原來 處，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，萬理完具；總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬善。大綱只如此，然就其中須件件要徹 。」曰：「固是如此，又須看性所因是如何？」曰：「當初天地間元有這箇渾然道理，人生稟得便是性。」曰：「性只是理，萬理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來 便為 我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官；性如官職，官便有職事。」
天下萬事都是合做底，而今也不能殺 定合做甚底事。聖賢教人，也不曾殺 定教人如何做。只自家日用間，看甚事來 便做工夫。今日一樣 事來 ，明日又一樣 事來， 預定不得。若指定是事親，而又有事長；指定是事長，而又有事君。只日用間看有甚事來 ，便做工夫。
這道理不是如堆金積寶在這裏，便把分付與人去，亦只是說一箇路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無奈何。須是自著力，著些精彩去做，容易不得。
譬如十里地頭，自家行到五里，見人說十里地頭事，便把為 是，更不進去。那人說固不我欺，然自家不親到那裏，不見得真，終是信不過。
須是理會 得七八分功夫了，被人決一決，便有益；說十分話，便領得。若不曾做工夫，雖說十分話，亦了不得。
若道生做一世人，不可汎 汎 隨流，須當了得人道，便有可望。若道不如且過了一生，更不在說。須思量到如何便超凡而達聖，今日為 鄉人，明日為 聖賢，如何會 到此，便一聳拔！聳身著力言。如此，方有長進。若理會 得也好，理會 不得也好，便悠悠了！
讀書 理會 一件了，又一件。不止是讀書 ，如遇一件事，且就這事上思量合當如何做，處得來 當，方理會別一件。書 不可只就皮膚上看，事亦不可只就皮膚上理會 。天下無書 不是合讀底，無事不是合做底。若一箇書不 讀，這裏便缺此一書 之理；一件事不做，這裏便缺此一事之理。大而天地陰陽，細而昆蟲草木，皆當理會 。一物不理會 ，這裏便缺此一物之理。
天下無不可說底道理。如為 人謀而忠，朋友交而信，傳 而習，亦都是眼前底事，皆可說。只有一箇熟處說不得。除了熟之外，無不可說者。未熟時，頓放這裏又不穩帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從 這裏更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無不是，所謂「居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原」。譬如梨柿，生時酸澀 喫 不得，到熟後，自是一般甘美。相去大遠，只在熟與不熟之間。宇錄同。
謂淳曰：「大學已是讀過書 ，宜朝夕常常溫 誦勿忘。」 講究義理，不下得工夫也不得；如舉業不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯 方學文，煞用力，到所謂「若人之言固當然者」，這處便是悟。做文章合當如此，亦只是熟，便如此。恰如自家們講究義理到熟處，悟得為 人父，確然是止於慈；為 人子，確然是止於孝。老蘇文豪傑 ，只是熟。子由取他便遠。
問：「看文字只就本句，固是見得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹 ，如何？」曰：「須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯，於未推時已錯了！」
學，則處事都是理；不學，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「堯 舜性之」，此理元無失；「湯 武反之」，已有些子失，但復 其舊底，學只是復 其舊底而已。蓋向也交割得來 ，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以為 急。不學，則只是硬隄防，處事不見理，一向任私意；平時卻也勉強去得，到臨事變，便亂了。
問：「持敬致知，互相發明否？」曰：「古人如此說，必須是如此。更問他發明與不發明要如何？古人言語寫在冊 子上，不解錯了。只如此做工夫，便見得滋味。不做持敬，只說持敬作甚？不做致知，只說致知作甚？譬如他人做得飯熟，盛在碗裏，自是好喫 ，不解毒人，是定。自家但喫 將 去，便知滋味，何用問人？不成自家這一邊做得些小持敬工夫，計會 那一邊致知發明與未發明；那一邊做得些小致知工夫，又來 計會 這一邊持敬發明與未發明。如此，有甚了期？」季文問：「持敬、致知，莫是並行而不相礙否？」曰：「也不須如此，都要做將 去。」 看道理須要就那大處看，便前面開闊。不要就壁角裏，地步窄，一步便觸，無處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將 自家日用底與他勘驗，須漸漸有見處，前頭漸漸開闊。那箇大壇 場 ，不去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，縱理會 得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩，須看那「周公東征，四國 是皇」，見得周公用心始得。
諸友問疾，請退。先生曰：「堯 卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項工夫，大頭項疑難，可商量處？」淳曰：「數 年來 見得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞著這事，以理斷 定，便小心盡力做到尾去。兩 三番後，此心磨刮出來 ，便漸漸堅 定。雖有大底，不見其為 大；難底，不見其為 難；至磽确至勞 苦處，不見其為 磽确勞 苦；橫逆境界，不見其有憾恨底意；可愛 羨難割捨 底，不見其有粘滯 底意。見面前只是理，覺如水到船浮，不至有甚慳澀 ；而夫子與點之意，顏子樂 底意，漆雕開信底意，中庸鳶飛魚躍底意，周子洒落及程子活潑潑底意，覺見都在面前，真箇是如此！而『禮儀三百，威儀三千』，亦無一節文非天理流行。易三百八十四爻時義，便正是就日用上剖析箇天理流行底條目。前聖後哲，都是一揆。而其所以為 此理之大處，卻只在人倫；而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無時而不流行。而所以為 主敬工夫，直時不可少時放斷 。心常敬，則常仁。」先生曰：「恁地汎 說也容易。」久之，曰：「只恐勞 心落在無涯可測之處。」因問：「向來 所呈與點說一段如何？」曰：「某平生便是不愛 人說此話。論語一部自『學而時習之』至『堯 曰』，都是做工夫處。不成只說了『與點』，便將 許多都掉了。聖賢說事親便要如此，事君便要如此，事長便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹 洽，自然見得在面前。若都掉了，只管說『與點』，正如喫 饅頭，只撮箇尖處，不喫 下面餡子，許多滋味都不見。向來 此等無人曉 得，說出來 也好。今說得多了，都是好笑，不成模樣 ！近來 覺見說這樣 話，都是閑說，不是真積實見。昨廖子晦亦說『與點』及鬼神，反覆問難，轉見支離沒合殺 了。聖賢教人，無非下學工夫。一貫之旨，如何不便說與曾子，直待他事事都曉 得，方說與他？子貢是多少聰明！到後來 方與說：『女以予為 多學而識之者與？』曰：『然，非與？』曰：『非也，予一以貫之。』此意是如何？萬理雖只是一理，學者且要去萬理中千頭百緒都理會 ，四面湊合來 ，自見得是一理。不去理會 那萬理，只管去理會 那一理，說『與點』，顏子之樂 如何。程先生語錄事事都說，只有一兩 處說此，何故說得恁地少？而今學者何故說得恁地多？只是空想象。程先生曰：『學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。』恐人不曉 栽培，更說『如求經義，皆栽培之意』。呂 晉伯問伊川：『語孟，且將 緊要處理會 如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，終不浹 洽。』後來 晉伯終身坐此病，說得孤單 ，入禪學去。聖賢立言垂教，無非著實。如『博我以文，約我以禮』；如『尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫 故而知新，敦厚以崇禮』；如『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』；如『君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉』等類，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會 。若實見得，只說一兩 段，亦見得許多道理。不要將 一箇大底言語都來 罩了，其間自有輕重不去照管，說大底說得太大，說小底又說得都無巴鼻。如昨日說破斧詩，恐平日恁地枉用心處多。」淳曰：「昨聞先生教誨，其他似此樣 處，無所疑矣。」曰：「學問不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡 邪正，須要十分是當，方與聖賢契合。如破斧詩，恁地說也不錯，只是不好。說得一角，不落正腔窠，喎 斜了。若恁地看道理淺了，不濟 事。恰似撐 船放淺處，不向深流，運動 不得，須是運動 游泳於其中。」淳又曰：「聖人千言萬語，都是日用間本分合做底工夫。只是立談之頃，要見總會 處，未易以一言決。」曰：「不要說總會 。如『博我以文，約我以禮』，博文便是要一一去用工，何曾說總會 處？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是總會 處。如顏子『克己復 禮』，亦須是『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動 』，不成只守箇克己復 禮，將 下面許多都除了！如公說易，只大綱說箇三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；聖人何故作許多十翼，從 頭說『大哉乾元』云云，『至哉坤元』云云？聖賢之學，非老氏之比。老氏說『通於一，萬事畢』，其他都不說。少間又和那一都要無了，方好。學者固是要見總會 處。而今只管說箇總會 處，如『與點』之類，只恐孤單 沒合殺 ，下梢流入釋老去，如何會有 『詠而歸』底意思！」義剛同。
晚再入臥內 ，淳稟曰：「適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要『下學而上達』。『下學而上達』，固相對 是兩 事，然下學卻當大段多著工夫。」曰：「聖賢教人，多說下學事，少說上達事。說下學工夫要多也好，但只理會 下學，又局促了。須事事理會 過，將 來 也要知箇貫通處。不要理會 下學，只理會 上達，即都無事可做，恐孤單 枯燥。程先生曰：『但是自然，更無玩索。』既是自然，便都無可理會 了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然後到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會 熟？如『一以貫之』，是聖人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會 那貫；譬如討一條錢索在此，都無錢可穿。」又問：「為 學工夫，大概在身則有箇心，心之體為 性，心之用為 情；外則目視耳聽，手持足履，在事則自事親事長以至於待人接物，洒埽應 對 ，飲食寢處，件件都是合做工夫處。聖賢千言萬語，便只是其中細碎條目。」曰：「講論時是如此講論，做工夫時須是著實去做。道理聖人都說盡了。論語中有許多，詩書 中有許多，須是一一與理會 過方得。程先生謂『或讀書 講明道義，或論古今人物而別其是非，或應 接事物而處其當否』，如何而為 孝，如何而為忠 ，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會， 不只是箇一便都了。」胡叔器因問：「下學莫只是就切近處求否？」曰：「也不須恁地揀 ，事到面前，便與他理會 。且如讀書 ：讀第一章，便與他理會 第一章；讀第二章，便與他理會 第二章。今日撞著這事，便與他理會 這事；明日撞著那事，便理會 那事。萬事只是一理，不成只揀 大底要底理會 ，其他都不管。譬如海水，一灣一 曲，一洲一渚，無非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多後，自當脫然有悟處。』又曰：『自一身之中以至萬物之理，理會 得多，自當豁然有箇覺處。』今人務 博者，卻要盡窮天下之理；務約者又謂反身而誠，則天下之物無不在我，此皆不是。且如一百件事，理會 得五六十件了，這三四十件雖未理會 ，也大概可曉 了。某在漳州有訟田者，契數 十本，自崇寧起來 ，事甚難考。其人將 正契藏了，更不可理會 ，某但索四畔眾契比驗，四至昭然。及驗前後所斷 ，情偽更 不能逃。」又說：「嘗有一官人斷 爭田事，被某掇了案，其官人卻來 那穿款處考出。窮理亦只是如此。」義剛同。
先生召諸友至臥內 ，曰：「安卿更有甚說話？」淳曰：「兩 日思量為 學道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著。」曰：「也是如此。理只在事物之中。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂 向密，又就那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻局促了。」問：「放開底樣 子如何？」曰：「亦只是見得天理是如此，人欲是如此，便做將 去。」「李丈說：『廖倅惠書 有云：「無時不戒慎恐懼 ，則天理無時而不流行；有時而不戒慎恐懼 ，則天理有時而不流行。」』此語如何？」曰：「不如此，也不得。然也不須得將 戒慎恐懼 說得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。今人只見他說得此四箇字重，便作臨事驚恐看了。『如臨深淵，如履薄冰』，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作：「恁地兢謹把捉去，不成便恁地驚恐。學問只是要此心常存。」若不用戒慎恐懼 ，而此理常流通者，惟天地與聖人耳。聖人『不勉而中，不思而得，從 容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於聖人，眾人所以異於賢人，亦只爭這些子境界，存與不存而已。常謂人無有極則處，便是堯 舜周孔，不成說我是從 容中道，不要去戒慎恐懼 ！他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云：「良久，復 問安卿：『適來 所說天理、人欲，正謂如何？』對 曰：『天下事事物物，無非是天理流行。』曰：『如公所說，只是想像箇天理流行，卻無下面許多工夫。』」子思說『尊德性』，又卻說『道問學』；『致廣大』，又卻說『盡精微』；『極高明』，又卻說『道中庸』；『溫 故』，又卻說『知新』；『敦厚』，又卻說『崇禮』，這五句是為 學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在『尊德性』上去，揀 那便宜多底占了，無『道問學』底許多工夫。義剛錄作：「無緊要看了。」恐只是占便宜自了之學，出門動 步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務 末而不究其本。然只去理會 那本，而不理會 那末，義剛作「颺下了那末」。亦不得。時變日新而無窮，安知他日之事，非吾輩之責乎？若是少間事勢 之來 ，當應 也只得應 。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應 變。到那時，卻怕人說道不能應 變，也牽 強去應 ，應 得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認人欲作天理處。若應 變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯了。吾友僻在遠方，無師友講明，又不接四方賢士，又不知遠方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國 ，又大而天下，事業恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰做？不成我只管得自家！若將 此樣 學問去應 變，如何通得許多事情，做出許多事業？學者須是立定此心，汎 觀天下之事，精粗巨細，無不周遍。下梢打成一塊，亦是一箇物事，方可見於用。不是揀 那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見胡文定答曾吉甫書 有『人只要存天理，去人欲』之論，後面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會 為 人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂『天理人欲』，只是一箇大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那箇是天理，那箇是人欲；不可恁地空說，將 大綱來 罩卻，籠統無界分。恐一向暗昧，更動 不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣 做方好，始得。義剛錄云：「然亦大概是如此。如做這湯 瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱 侗說道好，及我問你好處是如何時，你卻又不曉 ，如何恁地得！」今且將 平日看甚書 中，見得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見得又看是如何。於平日做底事，甚麼處是，舉數 段來 ，便見得所以為 天理，所以為 人欲。」淳因舉向年居喪 ，喪 事重難，自始至終，皆自擔 當，全無分文責備 舍弟之意。曰：「此也是合做底。」淳曰：「到臨葬時，同居尊長皆以年月不利為 說，淳皆無所徇。但治壙 事辦，則卜一日為 之。」曰：「此樣 天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊長說得下。」曰：「幸而無齟齬耳。若有不能相從 ，則少加委曲，亦無妨。」淳曰：「大祥次日，族中尊長為 酒食之會 ，淳走避之。後來 聞尊長鎮日相尋 ，又令人皇恐！如何？」曰：「不喫 也好，然此亦無緊要。禮：『君賜之食，則食之；父之友食之，則食之，不避粱肉。』某始嘗疑此。後思之，只是當時一食，後依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長之命，一食亦無妨。若有酒醴，則辭。」義剛同。
是夜再召淳與李丈入臥內 ，曰：「公歸期不久，更有何較量？」淳讀與點說。曰：「大概都是，亦有小小一兩 處病。」又讀廖倅書 所難與點說。先生曰：「有得有失。」又讀淳所回廖倅書 。先生曰：「天下萬物當然之則，便是理；所以然底，便是原頭處。今所說，固是如此。但聖人平日也不曾先說箇天理在那裏，方教人做去湊。只是說眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有見處。」淳曰：「因做工夫後，見得天理也無妨。只是未做工夫，不要先去討見天理否？」曰：「畢竟先討見天理，立定在那裏，則心意便都在上面行，易得將 下面許多工夫放緩了。孔門惟顏子曾子漆雕開曾點見得這箇道理分明。顏子固是天資高，初間『仰之彌高，鑽之彌堅 』，亦自討頭不著。從 『博文約禮』做來 ，『欲罷不能，竭吾才』，方見得『如有所立卓爾』，向來 髣彿 底，到此都合聚了。曾子初亦無討頭處，只管從 下面捱來 捱去，捱到十分處，方悟得一貫。漆雕開曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他見得箇物事。曾點不知是如何，合下便被他綽見得這箇物事。『曾點漆雕開已見大意』，方是程先生恁地說。漆雕開較靜，曾點較明爽，亦未見得他無下學工夫，亦未見得他合殺 是如何。只被孟子喚 做狂，及觀檀弓所載，則下梢只如此而已。曾子父子之學自相反，一是從 下做到，一是從 上見得。子貢亦做得七八分工夫，聖人也要喚醒 他，喚 不上。聖人不是不說這道理，也不是便說這道理，只是說之有時，教人有序。子晦之說無頭。如吾友所說從 原頭來 ，又卻要先見箇天理在前面，方去做，此正是病處。子晦疑得也是，只說不出。吾友合下來 說話，便有此病；是先見『有所立卓爾』，然後『博文約禮』也。若把這天理不放下相似，把一箇空底物，放這邊也無頓處，放那邊也無頓處；放這邊也恐?破，放那邊也恐?破。這天理說得蕩漾，似一塊水銀，滾來 滾去，捉那不著。又如水不沿流?源，合下便要尋 其源，鑿來鑿去，終是鑿不得。下學上達，自有次第。於下學中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第。」淳曰：「下學中，如致知時，亦有理會 那上達底意思否？」曰：「非也。致知，今且就這事上，理會 箇合做底是如何？少間，又就這事上思量合做底，因甚是恁地？便見得這事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便見得這事道理原頭處。逐事都如此理會 ，便件件知得箇原頭處。」淳曰：「件件都知得箇原頭處，湊合來 ，便成一箇物事否？」曰：「不怕不成一箇物事。只管逐件恁地去，千件成千箇物事，萬件成萬箇物事，將 間自然撞著成一箇物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字來 平看，不要得高。第一番，且平看那一重文義是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看來 看去，二十番三十番，便自見得道理有穩處。不可才看一段，便就這一段上要思量到極，要尋 見原頭處。如『天命之謂性』，初且恁地平看過去，便看下面『率性之謂道』；若只反倒這『天命之謂性』一句，便無工夫看『率性之謂道』了。『喜怒哀樂 未發之謂中』，亦且平看過去，便看『發而皆中節謂之和』；若只反倒這未發之中，便又無工夫看中節之和了。」又曰：「聖人教人，只是一法，教萬民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有親，君臣有義』，初只是有兩 句。後來 又就『父子有親』裏面推說許多，『君臣有義』裏面推說許多。而今見得有親有義合恁地，又見得因甚有親，因甚有義，道理所以合恁地。節節推上去，便自見原頭處。只管恁地做工夫去，做得合殺 ，便有采。」又曰：「聖人教人，只是說下面一截，少間到那田地又挨上些子，不曾直說到上面。『子以四教：文、行、忠、信。』又曰：『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。』做得許多，仁自在其中。『志於道，據 於德，依於仁』，又且『游於藝』，不成只一句便了。若只一句便了，何更用許多說話？如『詩三百，一言以蔽之曰：「思無邪。」』聖人何故不只存這一句，餘都刪了？何故編成三百篇，方說『思無邪』？看三百篇中那箇事不說出來 ？」又曰：「莊周列禦寇亦似曾點底意思。他也不是專 學老子，吾儒書 他都看來 ，不知如何被他綽見這箇物事，便放浪去了。今禪學也是恁地。」又曰：「『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。』向見眾人說得玄妙，程先生說得絮。黃作「忉怛」。後來 子細看，方見得眾人說，都似禪了，不似程先生說得穩。」義剛同。
問：「前夜承教誨，不可先討見天理，私心更有少疑，蓋一事各有一箇當然之理，真見得此理，則做此事便確定；不然，則此心末梢又會 變了。不審如何？」曰：「這自是一事之理。前夜所說，只是不合要先見一箇渾淪大底物攤在這裏，方就這裏放出去做那萬事；不是於事都不顧理，一向冥行而已。事親中自有箇事親底道理，事長中自有箇事長底道理；這事自有這箇道理，那事自有那箇道理。各理會 得透，則萬事各成萬箇道理；四面湊合來 ，便只是一箇渾淪道理。而今只先去理會那 一，不去理會 那貫，將 尾作頭，將 頭作尾，沒理會 了。曾子平日工夫，只先就貫上事事做去到極處，夫子方喚 醒他說，我這道理，只用一箇去貫了，曾子便理會 得。不是只要抱一箇渾淪底物事，教他自流出去。」義剛同。
淳有問目段子，先生讀畢，曰：「大概說得也好，只是一樣 意思。」義剛錄云：「先生曰：『末梢自反之說，說「大而化之」做其麼？何故恁地儱 侗！』」又曰：「公說道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便要到那『大而化之』極處，中間許多都把做渣滓，不要理會 。相似把箇利刃截斷 ，中間都不用了，這箇便是大病。曾點漆雕開不曾見他做工夫處，不知當時如何被他逴見這道理。然就二人之中，開卻是要做工夫。『吾斯之未能信』，斯，便是見處；未能信，便是下工夫處。曾點有時是他做工夫，但見得未定。或是他天資高後，被他瞥見得這箇物事，亦不可知。雖是恁地，也須低著頭，隨眾從 『博學、審問、慎思、明辨、篤行』底做工夫，襯貼起來 方實，證驗出來 方穩，不是懸 空見得便了。博學、審問五者工夫，終始離他不得。只是見得後，做得不費力也。如曾子平日用工極是子細，每日三省，只是忠信傳 習底事，何曾說著『一貫』？曾子問一篇都是問喪 、祭變禮微細處。想經禮聖人平日已說底，都一一理會 了，只是變禮未說，也須逐一問過。『一貫』之說，夫子只是謾提醒他。縱未便曉 得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。只是曾子當下便曉 得，何曾只管與他說！如論語中百句，未有數 句說此。孟子自得之說，亦只是說一番，何曾全篇如此說！今卻是懸 虛說一箇物事，不能得了，只要那一去貫，不要從 貫去到那一；如不理會 散錢，只管要去討索來 穿。如此，則中庸只消『天命之謂「性」』一句，及『無聲無臭至矣』一句便了。中間許多『達孝』、『達德』、『九經』之類，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩 去理會 了。如『禮儀三百，威儀三千』，只將 一箇道理都包了，更不用理會 中間許多節目。今須是從 頭平心讀那書 ，許多訓詁名物度數 ，一一去理會 。如禮儀，須自一二三四數 至於三百；威儀，須自一百二百三百數 至三千；逐一理會 過，都恁地通透，始得。若是只恁懸 虛不已，恰似村道說無宗旨底禪樣 ，瀾翻地說去也得，將 來 也解做頌，燒 時也有舍利，只是不濟 得事！│又曰：「一底與貫底，都只是一箇道理。如將 一貫已穿底錢與人，及將 一貫散錢與人，只是一般，都用得，不成道那散底不是錢！」義剛同。泳錄云：「如用一條錢貫一齊穿了。」
問氣 弱膽小之病。曰：「公只去做功夫，到理明而氣 自強，而膽自大矣。」
問：「事各有理，而理各有至當十分處。今看得七八分，只做到七八分處，上面欠了分數 。莫是窮來 窮去，做來 做去，久而且熟，自能長進到十分否？」曰：「雖未能從 容，只是熟後便自會 從 容。」再三詠一「熟」字。
諸友入侍，坐定，先生目淳申前說，曰：「若把這些子道理只管守定在這裏，則相似山林苦行一般，便都無事可做了，所謂『潛心大業』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下學工夫。」曰：「近日陸子靜門人寄得數 篇詩來 ，只將 顏淵曾點數 件事重疊說，其他詩書 禮樂 都不說。如吾友下學，也只是揀那 尖利底說，粗鈍底都掉了。今日下學，明日便要上達！如孟子，從 梁惠王以下都不讀，只揀 告子盡心來 說，只消此兩 篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀；精底便理會 ，粗底便不理會 。書 自是要讀，恁地揀擇 不得。如論語二十篇，只揀 那曾點底意思來 涵泳，都要蓋了。單 單 說箇『風乎舞雩，詠而歸』，只做箇四時景致，論語何用說許多事！前日江西朋友來 問，要尋 箇樂 處。某說：『只是自去尋 ，尋 到那極苦澀 處，便是好消息。人須是尋 到那意思不好處，這便是樂 底意思來 ，卻無不做工夫自然樂 底道理。』而今做工夫，只是平常恁地去理會 ，不要把做差異看了。粗底做粗底理會 ，細底做細底理會 ，不消得揀 擇 。論語孟子恁地揀 擇 了，史書 及世間粗底書 ，如何地看得！」義剛同。 諸友揖退，先生留淳獨語，曰：「何故無所問難？」淳曰：「數 日承先生教誨，已領大意，但當歸去作工夫。」曰：「此別定不再相見。」淳問曰：「己分上事已理會 ，但應 變處更望提誨。」曰：「今且當理會 常，未要理會 變。常底許多道理未能理會 得盡，如何便要理會 變！聖賢說話，許多道理平鋪在那裏，且要闊著心胸平去看，通透後自能應 變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢 ，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周遍。『士而懷 居，不足以為 士矣！』不是塊然守定這物事在一室，關門獨坐便了，便可以為聖賢。自古無不曉 事情底聖賢，亦無不通變底聖賢，亦無關門獨坐底聖賢，聖賢無所不通，無所不能，那箇事理會 不得？如中庸『天下國 家有九經』，便要理會 許多物事。如武王訪箕子陳洪範，自身之視、聽、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時則有五紀，稽之於卜筮，驗之於庶徵，無所不備 。如周禮一部書 ，載周公許多經國 制度，那裏便有國 家當自家做？只是古聖賢許多規模，大體也要識。蓋這道理無所不該，無所不在。且如禮樂 射御書 數 ，許多周旋升降文章品節之繁，豈有妙道精義在？只是也要理會 。理會 得熟時，道理便在上面。又如律曆 、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會 。雖未能洞究其精微，然也要識箇規模大概，道理方浹 洽通透。若只守箇些子，捉定在那裏，把許多都做閑事，便都無事了。如此，只理會 得門內 事，門外事便了不得。所以聖人教人要博學！二字力說。須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方冊 』；『在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。夫子焉不學？而亦何常師之有』！聖人雖是生知，然也事事理會 過，無一之不講。這道理不是只就一件事上理會 見得便了。學時無所不學；理會 時，卻是逐件上理會 去。凡事雖未理會 得詳密，亦有箇大要處；縱詳密處未曉 得，而大要處已被自家見了。今公只就一線上窺見天理，便說天理只恁地樣 子，便要去通那萬事，不知如何得。萃百物，然後觀化工之神；聚眾材，然後知作室之用。於一事一義上，欲窺聖人之用心，非上智不能也。須撒開心胸去理會 。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有箇父子夫婦兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，這裏面又煞多事，事事都合講過。他人未做工夫底，亦不敢向他說。如吾友於己分上已自見得，若不說與公，又可惜了！他人於己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得。而今已有箇本領，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無差失，此固是好。然出而應 天下事，應 這事得時，應 那事又不得。學之大本，中庸大學已說盡了。大學首便說『格物致知』。為 甚要格物致知？便是要無所不格，無所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至於家齊、國 治、天下平，自然滔滔去，都無障礙。」義剛同。 淳稟曰：「伏承教誨，深覺大欠下學工夫。恐遐陬僻郡，孤陋寡聞，易致差迷，無從 就正。望賜下學說一段，以為 朝夕取準 。」曰：「而今也不要先討差處，待到那差地頭，便旋旋理會 。下學只是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方游學一遭，這朋友處相聚三兩 月日，看如何；又那朋友處相聚三兩 月日，看如何。」胡叔器曰：「游學四方固好，恐又隨人轉了。」曰：「要我作甚？義剛錄云：「胡叔器曰：『恐又被不好底人壞 了。』先生曰：『我須是先知得他是甚麼樣 人，及見後與他相處，數 日便見。若是不合，便去。』」不合便去。若恁地隨人轉，又不如只在屋裏孤陋寡聞。」義剛同。 先生問淳曰：「安卿須是『友天下之善士為 未足，又尚論古之人』。須是開闊，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。」
先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸 李丈云：「相聚不過如此，退去反而求之。」次一杯與淳，曰：「安卿更須出來 行一遭。村裏坐，不覺壞 了人。昔陳了翁說，一人棋甚高，或邀之入京參 國 手。日久在側 ，並無所教，但使之隨行攜棋局而已。或人詰其故，國 手曰：『彼棋已精，其高著已盡識之矣。但低著未曾識，教之隨行，亦要都經歷一過。』」 臨行拜別，先生曰：「安卿今年已許人書 會 ，冬間更須出行一遭。」李丈稟曰：「書 解乞且放緩，願早成禮書 ，以幸萬世。」曰：「書 解甚易，只等蔡三哥來 便了。禮書 大段未也。」 安卿問：「先生前日與廖子晦書 云『道不是有箇物事閃閃爍爍在那裏』，固是如此。但所謂『操則存，舍則亡』，畢竟也須是有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂 ，教你心莫胡思亂量，幾 曾捉定有箇物事在那裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「此只是說要得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡』，皆只是見得理如此，不成別有箇物事光爍在那裏！」
漳州陳淳會 問，方有可答，方是疑。賀孫。
賀孫問：「安卿近得書 否？」曰：「緣王子合與他答問，諱他寫將 來 ，以此漳州朋友都無問難來 。」因說：「子合無長進，在學中將 實錄課諸生，全不識輕重先後。許多學者，近來 覺得都不濟 事。」賀孫云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛。」曰：「如做官，科舉，皆害事。」或曰：「若在此說得甚好，做卻如此！」曰：「只緣無人說得好。說得好，乃是知得到；若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得。」因言：「器之昨寫來 問幾 條，已答去。今再說來 ，亦未分曉。 公之為 仁，公不可與仁比並看。公只是無私，纔無私，這仁便流行。程先生云，『唯公為 近之』，卻不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。猶云『知所先後，則近道矣』，不是道在先後上，只知先後，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來 。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」賀孫云：「公是仁之體，仁是理。」曰：「不用恁地說，徒然不分曉 。只要是無私，無私則理無或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼 也是私懼 ，愛 也是私愛 ，惡 也是私惡 ，欲也是私欲。苟能克去己私，擴然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼 、愛 、惡 、欲，莫非公矣。此處煞係利害。顏子所授於夫子，只是『克己復 禮為 仁』。讀書 最忌以己見去說，但欲合己見，不知非本來 旨意。須是且就他頭說，說教分明；有不通處，卻以己意較量。」賀孫。