附录二
庄子天下篇述义
天下之治方术者多矣，皆以其有，为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？
案：宣颖以“有”字句绝，“为”字属下读，是也；诸家以“有为”连读者失之。道术者，本书齐物论云“已而不知其然之谓道”，在宥云“一而不可不易者道也”，天地云“夫道：覆载万物者也”，并是庄子自立所诠。天地又云“行于万物者道也”，则又道术之定诂。由是欲建一行而使万物毕出于是者亦谓之道术。下文墨翟、禽滑厘诸子并欲建立道术者也。庄子因平议之。
曰，无乎不在。
案：此答前问也。知北游云“东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在”。无所不在者，犹无处不在也。知北游又云“道在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”。又云“夫子之问也，固不及质”。此即密严所云“如来非蕴，亦非异蕴。非依蕴，亦非不依蕴。非生，非灭。非知，非所知。非根，非境”。又所谓“如是于蕴界处诸行之中，内外循求，不见如来”。蕴中无如来，乃至分析至于极微，皆悉不见也。“无乎不在”者，瑜伽所谓“遍行真如，谓此真如二空所显，无有一法而不在故”。
曰：神何由降？明何由出？
案：此又申问。神明者，列御寇云“明者唯为之使，神者征之”，是其义也。此问神明何由降出，郭象注云“神明由事感而后降出”。乃答出降因由。事感即无明突起。
圣有所生，王有所成，皆原于一。 案：此下皆是答语。无曰字简别者，古书多此例。（详俞先生樾古书疑义举例。）“圣王”已见天地。此言“圣王”，对上“神明”。此言“生”“成”，对上“降”“出”。又下文云“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发”。圣王别内外者，“圣”是“相大”，谓“如来臧”具足无量性功德故；“王”是“用大”，谓能生一切世、出世间善因果故。“相”“用”之异，故别内外。“圣有所生、王有所成，皆原于一”者。一即天地“一之所起”之一。彼文曰“太初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。且然无闲谓之命”。一之所起，谓突然自起，能所未形，故谓之一。“无明”与“体大”不殊也。“无明”虽起而“能”“所”未形，故曰“且然无间”。“命”者，字当作“令”。令字于文，二●相合。荀子所谓“节遇谓之命”也。二●相合为令，即喻“缘起”矣。上文郭注云“神明由事感而后降出”，亦知之以此矣。又心性不生不灭，一切诸法，唯依妄念而有差别。若离心念，则无一切境界之相。是故一切心识之相，皆是“无明”。“无明”之相，不离觉性。故“一”者，又复即是“体大”，谓一切法“真如平等”，不增不减故；谓“法性”从无始来，唯是一心，无一一法而非心故；谓诸法从本已来，平等一味，独存真理。无二体故；为“相”“用”所依故。故云“圣有所生，王有所成。皆原于一”也。
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩、以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决；其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜臧老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
案：郭于“谓之圣人”下出注云：“凡此四名，一人耳，所自言之异”。又“谓之君子”下出注云：“此四名之粗迹，而贤人君子之所服膺也”。又“皆有以养民之理也”下出注云：“民理既然，故圣贤不逆”。此注颇谛。窃谓“不离于宗”至于“民之理也”，通是一人，大区则三：“天人”一也，“神人”、“至人”二也，“圣人”、“君子”、“民”三也。小区则六，具如本文。如次言之。初大区三者，佛地经卷七云：“自性法受用，变化差别转”。论云：“虽诸如来所依清净法界体性无有差别，而有三身种种相异，转变不同，故名差别”。成唯识论十之三云：“如是法身，有三相别：（一）‘自性身’：谓诸如来真净法界、受用变化平等所依，离相寂然，绝诸戏论，具无边际真常功德，是一切平等实性，即此自性，亦名‘法身’，大功德法所依止故。（二）‘受用身’：此有二种：一、‘自受用’：谓诸如来三无数劫，修集无量福慧资粮，所起无边真实功德，及极圆净常遍色身，相续湛然，尽未来际，恒自受用广大法乐；二、‘ 他受用’：谓诸如来由平等智。示现微妙净法功德身，居纯净土，为住‘十地’诸菩萨众、现大神通，转正法轮，决众疑网，令彼受用大乘法乐；合此二种，名‘受用身’。（三）‘变化身’：谓诸如来由成事智，变现无量随类化身，居净、秽土、为未登地诸菩萨众、二乘异生，称彼机宜，现通说法，令各获得诸利乐事。”此中“天人”，当彼经“自性身”，亦名“法身”。寻唯识述记六十云：“言法身者，非三身中之法身也”，盖佛地属果义边，故摄大乘论一云，三种佛身：一“自性身”，二“受用身”，三“变化身”。说名彼果智体。然因果义虽差别，其为平等一相，超过一切寻思戏论，抑无以异。又妙光别“宗”“体”不同：“宗”是“因果”，“体”非“因果”。观庄生云：“明白于天地之德者，此之谓大本大宗”。“宗”，亦谓“因果”。然宗体若异，亦复不然。宗非显体之宗，宗则邪倒无印。体非宗家之体，体则狭而不周故。然则不一而一，不二而二也。此中“神人”、“至人”，当彼经“受用身”。此中“圣人”、“君子”、“民”，当彼经“变化身”。如是大区为三。次小区为六者，依彼论“法身”止一，此中“天人”当之。“受用身”有二种，一“自受用”，二“他受用”，此中“至人”当彼“自受用”，“神人”当彼“他受用”。又依观佛三昧海经云“佛化身有三类：一“大化身”，谓如来为应“十地”已前诸菩萨演说妙法，令其修进向于佛果，故化现千丈大身也；二“小化身”，谓如来为应二乘凡夫说于“四谛”等法，令其舍妄归真而得开悟，故化丈六小身也；三“随类不定”，谓如来誓愿弘深，慈悲普覆，随诸种类，有感即应。或现大身满虚空中，或现小身丈六八尺等。此言变化，亦开三类：此中“圣人”，当彼经“大身”。此中“君子”，当彼“小身”。此中“民”者，当彼“不定身”。如是小区则六。复次，对校六身相用，亦如本次。初，总释人称。人者，于文当作●，象人之身，侧视之形。彼经用“身”字，身乃怀妊之象。诗所谓“太任有身”者也。“人”正、“身”借，合如此文。已明人称，次说“天人”。文云：“不离于宗，谓之天人”。又天道云：“明白于天地之德者，此之谓大本大宗”。则庄生自诠宗义，毋烦更详。佛法以法体为宗本法。起信论云：“心真如者，即是一法界大总相法门体。”龙树释摩诃衍论云：“一切诸法唯一心之量甚深宗”。又云：“一切法本来唯心，实无于念，即是第一自宗正理”。（佛书宗名本取庄书）此彼合符，其义可征。天者，自然之异名。（老子“道法自然”，本书天地云“道兼于天”、是天即自然，然与楞伽中说摩陀罗论师言“自在天”，无因论师说“自然生”者有别。往昔沙门不憭于此，因诬庄生为外道。）天地云：“无为为之之谓天”，亦庄生自诠“天”义也。无为为之，非谓若孔雀等种种画色，皆无人作，自然而有。（即无因论师说）起信论云：“真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，从本已来，性自满足一切功德。名为‘如来臧’，亦名‘如来法身’”。龙树释云：“人自是五，（谓人夫等）真自唯一，所以者何？真如自体，无有增减，亦无大、小，亦无有、无，亦无“中”、“边”，亦无去、来，从本已来，一自成一，同自作同，厌异舍别，唯一真故。如是无量性之功德，从‘具缚地’乃至‘无上大觉智地’，具足圆满，无所少阙。所以者何？如是诸德，从无始来，自然本有，非假缘力而建立故。论说体相，亦契庄生所谓“天”义。故约此云“天”者，平等一际，一切功德自然本有之义也。“不离于宗”。即是离于诸相，义可反征。“不离于宗，谓之天人”，即彼经云：“诸佛法身不应寻思，非寻思境，超过一切寻思戏论”。亦即彼论云：“是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名‘真如’。已明“天人”，次说“神人”。文云：“不离于精，谓之神人”。精者，秋水云：“夫精粗者，期于有形者也”。又云：“可以言论者，物之粗也”。夫“精、神”亦屡显前文。又本书“精”、“神”连文。如刻意云：“精神四达”，是也。此虽“精”、“神”分属上下句中，而实一义。“神”以引出万物为义。此云：“如来”为“他受用”，示现微妙净功德身，为住十地菩萨众现大神通，转正法轮，能令十地菩萨出离缚障，向于佛果，成办如是受用事，又复不能起现一切自在作用，即非佛果。故云：“不离于精，谓之神人”。又复如孟子尽心云：“大而化之之谓圣。圣而不可知之谓神”。此说“神”、“圣”差别，与佛书言“受用身”即“后得智”。即由此智殊胜力故。“变化身”即“后得智”之差别，即能变化名“变化身”。此增上力之所显现同。（见摄大乘论一“无性”释）已明“神人”，复说“至人”。文云：“不离于真，谓之至人”。真者，说文云：“仙人变形而登天也”。仙者，说文云：“长生●去”。本书天地云：“千岁厌世，去而上仙”。是“仙”者，出世间，解脱生死，而得“无生法忍”者也。然此义晚出。“真”，为颠倒之“颠”本字。颠倒为变声连语，义无二致。倒之初文为“●”。“真”、“●”实非异文。此土故书真伪字皆作诚。变形即得“解脱身”。登天即归法界。至者极义。即谓极圆、净、常、遍。“不离于真，谓之至人”者，谓经劫修持，至于变形登天，恒自受用广大法乐、恒不离舍。所现极圆净常遍色身也。已明“至人”，复说“圣人”。文云：“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人”。在宥云：“中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋”。佛地经论云：“又法身者，能起一切自在作用”。此云神而不可不为者，天也。谓天有自在作用，不为即是起念相违。故云“观于天而不助”。（天即体大）功德无量，得而不高，应不圆满。故云“中而不可不高者，德也”。（中借为得）自然成就，虽累不加。故云“成于德而不累”。（德即相大）生一切用。故云“一而不可不易者，道也”。自然生起，非待作意。故云“出于道而不谋”。（道即用大）此云“以天为宗、以德为本，以道为门”，义准可知。谓具三者而后能变化也。“兆”字，陆德明云：“本作‘逃’。疑当为“●”。说文云：“●、分也”。本“八”之茂文。“八”，本“臂”字，而借为“分”。此“●于变化”，谓分别变化也。分别变化：谓为化地前，则现千丈大身；为化二乘凡夫，则现丈六小身；为化一切众生，则或现大身，满虚空中，或现小身，丈六八尺等。如是分别变化，而止一身。“圣”者，说文“通也”。风俗通云：“圣者，声也”。言闻声知情，声●实一义也。论语记孔子自说“六十而耳顺”，寻“耳顺”者，谓到耳无不通顺，微与佛法说“九地菩萨”得“四无碍解”相应。又楞严说观世音菩萨从闻、思、修入“三摩地”，成三十二应，入诸国土，令各成就。以六根唯耳最利故。然则“圣人”之为称，以耳根入者，无不通与。华梵修悟，不以地齐之殊而有其契。此云“●于变化，谓之圣人”。与楞严说又相符合也。又复本书在宥云：“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无向，行乎无方”。详“大人”即是“圣人”殊称。史记索隐二十六引易干卦向秀注云：“圣人在位，谓之大人”。论语“畏大人”集解云：“大人即圣人”，是其证也。（易“大人虎变，君子豹变”，义尤与此合。）“教”者，说文云：“上所施、下所效也”。是大人之教，即谓如来应十地已前诸菩萨众，演说好法，令其修进向于佛果也。若“形之于影”云云，又与变现无量随类化身称彼机宜，事相亦同。然则大人即是千丈大身，义无二致。已明“圣人”，须说“君子”。文云：“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。”仁、义、礼、乐，并如常释。“恩”者，说文云：“惠也”。“惠”，“仁”也。然则“以仁为恩”，即是以仁为爱人利物也。（“爱人利物之谓仁”，见天地。）“理”者，本治玉之名。（说文：理，治玉也。）治玉别其条理，引申遂为“界”义。“以义为理”，谓爱人利物以各称其宜为界也。“以礼为行”者，谓以“礼”行其“仁”也。“以乐为和”者，“和”、“龢”一字。龢者，调也。（说文）谓“以乐乐物而使相调”也。此文前以仁、义、礼、乐四事平列，下云“熏然慈仁”，独举一事，不及彼三者，“仁”有“通”、“别”二义。盖此土言“仁”，有专指一行，有兼该万德。先贤有云，孔独言仁，孟兼说义，非孟异孔，一谈通相，一开别度耳。至程颢云：“礼、义、智、信皆仁也”。先贤亦共赞其说，许其知言也。彼知者，以论语所记，贤人每问于仁，圣人答止他目也。若以佛法相校，则菩萨行中一“波罗密”具一切“波罗密”者，即当此土所言通相之仁矣。（略本章炳麟说）此文上下二“仁”字义分“通”、“别”。下之“仁”字是通义，摄上之四事。熏义如芬，言其慈仁若芬香四布。“君子”者，在宥云：“睹有者昔之君子”。又礼记哀公问云：“君子也者，人之成名也”。管子侈靡云：“君子者，勉于纠人者也”。然则有见于有而未睹于无，以其说成名，而能纠邪以入正理也，斯谓之君子矣。于佛法当“小乘菩萨”。（一切有部是小乘法）如来为应二乘凡夫说于四谛等法，故化小乘菩萨。（经言为声闻说“四谛”乃至“六度”。按三藏教诠生灭四谛六诠事六度行、此属小乘。）则此事相无殊。又复君子不言人者，省词。知者，论语“君子人与？君子人也”。以彼例此，理亦应然。已明“君子”，其次说“民”。文云：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也。百官以此相齿，以事为常。以衣食为主，蕃息畜臧，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。寻郭象以“皆有以养”读绝，诸家并从。惟林希逸云：“凡其分官列职，为政为教，皆是养民之理”，则以“皆有以养民之理也”一句读绝，于义未谛，仍从旧读。又诸家于“君子”以上分为五等。“以法为分”以下。视同通论。独宣颖知亦与上五等为类，孤识卓然，然又分“百官以此相齿”以上为第六等人，“以事为常”以下为第七等人，则智者之失矣。此文“以法为分”五句，犹上文“以天为宗”三句、“以仁为恩”四句。“百官以此相齿”以下，亦犹上文“兆于变化，谓之圣人”二句、“熏然慈仁，谓之君子”二句也。不得列为二等。较然易明。“以法为分”者，说文：“?，刑也。平之如水，从水。廌所以触不直者去之，从‘廌’、‘去’”。是法者，轨于正理之义也。“分”，说文别也。“以法为分”者，谓以轨于正理为分别也。“以名为表”者，“名”、“明”一字。释名：“名，明也。名实使分明也”。荀子正名：“名也者，所以期累实也”。春秋繁露深察名号：“名之为言真也”，又“名者，大理之首章也”。本书逍遥游：“名者，实之宾也”。天运：“名，公器也”。详此诸文，名之为义，所以区别其实，使之不得游谬者也。“表”，说文“上衣也”，以声近借为“标”。（周礼肆师表●盛告絜，注云：故书表为剽。案剽亦从票声，故借为标。墨子非命上“故言必有三表”，洪颐烜据非命中、非命下皆作“言有三法”，谓“法”说文作“?”，“表”古文作“●”，字形相近，因误为“表”。然荀子韩子皆有表字，义亦相同，未必皆是“法”字之误。或墨子本作●字，后人不识，度文义改为“?”字。）说文：“标，木杪末也。”居木之最高，引申则为标举、标准。又望末可以知本，“以名为表”者，谓“以名为标”，可以核实，使之不游谬也。“以参为验”者，“参”，释文云：“本又作操，盖本有作掺者”。●书●多作●，故讹为操。然作“参”者正。参，说文“商星也”。古书多借为“三”。又参星形相差次，故引申为参差。又西方七宿最明大者莫如参，故古人多用以纪时。（本汪中说）复有参准之义。管子君臣上“若望参表”，是也。此文“参”字，實兼三准二义。古书言数之多者，辄以三为节，（本汪中说）明不以一二然即为阅实，此三义也。三者相同，乃成定例，此准义也。“验”借为“譣”。说文云：“问也”。“以参为验”者，谓以多例为譣问也。“以稽为决”者，“稽”借为“计”。说文：“计，合也”。“合也”当作“?也”。“?”为核计之核本字。“决”当为“夬”。说文：“夬，分决也”。“以稽为决”者，谓以会合而后决断也。“其数一二三四是也”。“其”，犹若也。（详经传释词五）“四”当作“?”，谓由上四者而得事理，若数一二三?是也，言其易明。旧说谓一二三四即上四者，失之。（王闿运谓：法不出奇耦参倍，尚不必至五而数穷矣。亦曲说。）“百官以此相齿”，“百官”犹百工，谓百工皆以上陈四者相齿序也。“以事为常”以下本文已明，不须释也。
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，大小精粗，其运无乎不在。 案：章炳麟云：“醇”借为“准”。易曰：“易与天地准”。“配神明，准天地”，二句意同。“古之人”，谓古之内圣外王者也。“本数”、“末度”，成疏谓“仁义”与“名法”也。寻天运记孔子云：吾求之于度数，五年而未得也。此云“数度”，义不殊彼。又天道云：礼法度数，形名比详，治之末也。礼法、形名、度数、比详为偶语，则知“度数”谓礼法、形名矣。“六通四辟”（“辟”当从或本作“辟”），义见天运。“运”，说文：“移徙也”。引申为“行”。言内圣外王之道，其行无所不在。
其明而在数度者，旧法世传之，史尚多有之。 案：此言旧法世既传之，而史官所掌亦多有之也。“尚”即“掌”之省文。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉。即“史尚多有之”也。
其在于诗书礼乐者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之，诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。
释文云：“道，音导”。案：春秋繁露云：“诗、书具其志，礼、乐纯其养，易、春秋明其知”。史记自序云：“易着天地阴阳四时五行，故长于变；礼经纪人伦，故长于行；书记先王之事，故长于政；诗记山川、溪谷、禽兽、草木、牝牡、雌雄，故长于风；乐乐所以立，故长于和；春秋辨是非，故长于治人”。然此是注文误入。
其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
案：王念孙云，郭象断天下多得一为句。释文云：“得一”，偏得一端。案：“天下多得一察焉以自好”，当作一句读。下文云：“天下之人各为其所欲焉以自为方”，句法正同。一察谓察其一端，而不知其全体。俞先生樾云：当从王读，惟察当读为际。一际，犹一边也。广雅释诂：“际”、“边”并训“方”。是“际”与“边”同义。得其一际，即得其一边。察际并从祭声，故得通用。
“譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、犹有家众技也”。
案：孙诒让云：“有”当从成玄英本作“百”。上文云：百家之家，时或称而道之。下文云：夫百家往而不返，必不合矣。是其证。
皆有所长、时有所用。虽然，不该不遍。
案：“该”借为“?”。说文：“?，一蓺也”。说详天道。
一曲之士也，判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。
案：礼记乡饮酒义，“愁以时察守义者也”。注云：“察或为杀”。说苑正谏：“若以鬼道谏我，我则杀之”。俞先生樾据记注证“杀”字为“察”之误。此“察”、“杀”交讹之证。此“察”字当为“●”说文：●、●●，散之也。此与判析连类。是察古人之全，谓析古人之全也。
是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫。
百家?而不返，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。
案：“郁”借为“宛”。礼记内则“兔为宛脾”。注“宛”或作“郁”。是其例证。说文：“宛，屈草自覆也。”注云：“裂，分离也。道术流弊，遂各奋其方，或以主物，则物离性以从其上而性命丧矣。”案：“纯”借为“醇”，此谓古之人得其全，（全谓道术）故内圣外王。后之学者，不得其全而道术分裂矣。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于度数，以绳墨自矫，而备世之急。 案：侈当读为哆，（说文：哆，张口也。）与靡晖为韵。“晖”借为“●”，或借为“晖”，或借为“翚”。说文：●，大目出也。●，大口也。翚，大飞也。并有大义，与侈、靡义同。“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度”，并不张大之意。故下云“以绳墨自矫，而备世之急也”。
古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之，为之大过，己之大循。 案：“为之大过”，谓“节用，生不歌，死无服”，大过于己也。己之大循者、谓“泛爱、兼利而非斗，其道不怒”，大顺于人也。
作为非乐，命之曰节用，生不歌，死无服，墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同。
案：章炳麟云：“又好学而博”为句，“不异”为句，“不与先王同”为句。言墨子既不苟于立异，亦不一切从同。不异者，尊天、敬鬼、尚俭，皆清庙之守所有事也。不同者，节葬、非乐，非古制本然也。
毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等：天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人。以此自行，固不爱己。未败墨子道。 案：章炳麟谓“未”借为“非”，是也。“败”如字。本或作毁者。说文：“败，毁也”。“非败墨子道”，犹言非毁墨子之道乎？即自攻之意。古书有反言省乎字例。尚书西伯戡黎篇：“我生不有命在天”。史记于句末有“乎”字。老子“其犹?钥乎？”易州唐景龙二年刻石本无“乎”字。“抱一能无离乎……”六句，伪河上公本并无“乎”字，并其证也。“以此教人，恐不爱人，以此自行，固不爱己”。明其与墨子泛爱、兼利之道舛，故云非败墨子之道乎。 虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。
案：“觳”读如李斯传“方作觳抵优俳之观”之觳。正字当为“触”。说文：触，抵也。触从角，蜀声。蜀声、●声并侯类通借。此言生勤而死薄，其道相抵触也。
使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣。
注云：“王者必合天下之欢心而与物俱往也”。案：王者，往也。其道无所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。 墨子称道曰：昔者，禹之湮洪水，决江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者无数。
案：俞先生樾云：“名山”当作“名川”，字之误也。名川支川，犹言大水小水。下文禹亲操稿耜而九杂天下之川，可见此文专以川言。襄十一年左传“名山”“名川”，是山川并得言名。学者多见名山，少见名川，故误改之耳。吕氏春秋有始览、淮南子地形篇并曰：“名川六百”。郭庆藩云：“名川，大川也”，见淮南地形篇高注。鲁语：“取名鱼”。韦注：“名鱼，大鱼也”。亦“名”训“大”之证。案俞、郭二说是也。性●本正作“名川”。
禹亲自操稿耜而九杂天下之川。 释文云：“稿，旧古考反。崔、郭音托，字则应作橐。崔云：囊也，司马云：盛土器也。耜，释名：耜，似也，似齿断物。三苍云：耒头铁也。崔云：棰也。司马云：盛水器也。九，本亦作鸠，聚也。杂，本或作?，音同。崔云：所治非一，故云杂也”。章炳麟云：“九，当从别本，鸠字之义，然作九者是故书。‘杂’借为‘集’”。奚侗云：“九，当为●。‘●’讹为‘勼’，因讹为‘九’。说文：●，?遍也。‘杂’借为‘?’。言禹亲操稿耜而●遍天下之川也。韩非子五蠹：‘禹之王天下也，身执耒臿以为民先’。御览引作木臿。淮南要略：‘禹身执虆垂，以为民先’。御览引作畚插。以彼校此，知非稿耜也”。案：“稿”当依释文云作“橐”，形近而讹。“耜”，说文作“台”，云：耒端也。然此字当作●。说文云：臿也。或从里，作梩。古书多用梩。后人不识●字，因误为台，复改为耜矣。橐以盛土，●以刺土，两者皆谓治水之器，“九”，当作“勼”，说文云：聚也，从●、九声，读若鸠。此作九者，省文。或作鸠者，假读若字也。然此九字疑借为救。尚书尧典：“方鸠僝功”，说文人部引“鸠”作“救”。（唐写本经典释文亦作救，盖古作救，不作鸠也。）此九声、求声通假之证。说文：救、止也。“杂”，释文云：本或作“?”，字书所无，疑是“籴”字烂脱右边，或六朝俗书省讹。籴，杂、宵谈二类对转（形亦相近）或本有作籴者也。陈景元庄子阙误所据本，“杂”作“涤”，云：江南李氏本旧作“杂”。案“籴”与“涤”声同，可证。然疑杂声与压声同在谈类，借为“压”字。说文：压，一曰●，补也。止压天下之川，即上文所云湮洪水也。书尧典“共工方鸠僝功”，方即防之省文。（作“旁”者借字）鸠为救之借字。谓防救具功也。（伪孔传训僝为见，以方鸠僝功为方万聚见其功，曲说。史记尧本纪作共工旁聚布功。以聚代鸠本尔雅，亦不可解。）与此救压义正同。若以“聚集”解“九杂”，则聚集天下之水，词义未完，必如马其昶云：“洪水泛滥，故聚之川以归于海”，而后义始全矣。
腓无胈。
王闿运云：“胈”字字书所无。韦昭曰：股上小毛。案：“胈”不知是何解。说文：“腓，胫●也。●，腓肠也”。段玉裁谓腓肠，言胫骨后之肉也。疑腓无胈者，谓胫●无肉。史记司马相如传称禹之勤民，躬胝无胈，肤胈不生毛。徐广云：“胈，踵也”。寻说文：胝，腄也。腄，跟胝也。（依段本）跟，足踵也。是胝已谓踵。胝无胈，盖谓踵上无肉。又史记司马相如传索隐引庄子云：“禹腓无胈，胫不生毛”。李颐云：“胈，白肉也”。则李注不以为毛，腓无白肉，于理亦切。（韩非子五蠹：“禹之王天下也，身执耒臿以为民先，股无肢，胫不生毛”。顾广圻云：“肢”当作“胈”。） 胫无毛，沐甚雨，栉疾风。
释文云：“甚，如字。崔本作湛，音?”。郭庆藩云：崔本“甚”作“湛”，是也。论衡明雩篇：“久雨为湛”。案：“甚”即“湛”之省，“湛”借为“?”。
置万国，禹大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹺为服。
释文云：“李云麻曰屩，木曰屐。屐与跂同，屩与蹺同”。案：“跂”借为“屐”，“蹺”借为“屩”。
日夜不休。以自苦为极。
注云：“谓自苦为尽理之道”。案：郭说是也。
曰：不能如此，非禹之道也，不足谓墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦获已齿邓陵子之属，俱诵墨经而倍谲不同，相谓“别墨”。
案：韩非子显学“自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，（孙诒让据元和姓纂，谓唐本“相”或作“伯”，或当作“柏”，与“相”形近。）有邓陵氏之墨”。相里、邓陵与此同。五侯，孙诒让谓盖姓五，“五”与“伍”同。古书伍子胥多作五，非五人也。苦获已齿，释文引李云：二人姓字也。（孙诒让云“姓字”当作“姓名”）墨经，鲁胜墨辩序云：“墨子著书作辩经以立名本”。又云：“墨辩有上、下经，经各有说，凡四篇”。毕沅谓经上下、经说上下及亲士修身六篇。孙诒让谓即墨辩，今书经说四篇及大取、小取二篇。然玉海引中兴馆阁书目云：“一本自亲士至上同凡十三篇”。宋濂诸子辩云：“上卷七篇号曰经，下卷六篇号曰论，共十三篇”。宋所见盖即书目所着录之十三篇。又黄氏日抄云：“墨子之书凡二，其后以‘论’称者多衍复，其前以‘经’称者善文法”。是墨子书自有“经”、“论”之别。经乃亲士至尚同七篇，章采田亦曰：“似本书所谓‘墨经’，即鲁胜所谓‘墨辩’，而亲士、修身、所染、法仪、七患、辞过、三辩七篇为‘墨经’。”（史微原墨）窃谓此谓“墨经”，必指墨书之经上、下，故下文有“以坚白同异之辩相訾”云云。经上、下，经说是墨子所作。如韩非说储之有经说也。墨学近出于史官而远源于秩宗，礼以辩名为先，则墨子有经上、下，不与其学相背。至宋书目所称十三篇，既不合于汉志，而“经”、“论”之别，复不知何据，当从阙疑。若此谓“经”，必不宜以他篇当之，辨文自当憭然也。（“墨辩”鲁胜所立名。胜云：墨子著书作“辩经”，或“经”上本有“辩”字。）“倍谲”当作“倍适”。荀子儒效：“若夫谪德而定次”，下文作“谲德而序位”。●字，字书所无，盖即谪字之讹。谪、借为谲也。此则借谲为适。文心雕龙正纬：“经正纬奇，倍擿千里”，是其证也。（“擿”，当为“适”。）“倍”，说文：反也。“适”，说文：之也。“倍适”犹言背行。孙诒让云：“方言：适，忤也。倍适犹背忤也”。亦通。（孙说见文心雕龙札移）郭庆藩谓“倍谲”，“背鐍”之借字。据汉书天文志注引孟康说为证。然淮南览冥：“臣心乖则背谲见于天”。吕氏春秋：明理有“倍僪”。（毕校云：亦作“背鐍”，又作“背谲”，汉志作“背穴”。）上承“君臣相贼，长少相杀，父子相忍，兄弟相诬，知交相倒，夫妻相冒”。意与淮南同。是星名倍谲，亦取反适之义。孟康形如半鐍、如滈气刺日为鐍，皆不可据。
以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。
释文云：“‘巨子’，向、崔本作‘钜’。向云：墨家号其道理成者为‘巨子’，若儒家之‘硕儒’”。王闿运云：“巨子，矩也。墨工制器，所至执矩以往，海外遂奉祀之。今耶稣天教所奉十字架也。有师弟无父子是也”。案：坚、白、同、异是四事，“訾”借为“呰”。说详山木。说文：“呰、诃也”。此谓以坚白同异之辩相诋诃也。“觭”，说文：“角，一俛一仰也”。引申为不耦。“偶”当作“耦”。说文：“耕广五寸为伐，二伐为耦”。引申为匹耦。“忤”借为“伍”，周礼壶涿氏。午贯象齿。注：故书午为五。左成十七年传：“夷羊五”。晋语作“夷阳午”。盖五、午声并鱼类通假。“伍”，说文：“相差伍也”。引申有同义。故此释文云：午，同也。应当作●。此谓以觭耦不忤之辞相应和也。“巨”，说文：“规巨也，从工，象手持之”。巨子盖是执墨家之法者。王谓耶稣教所奉十字架，此附会也。
皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者必自苦，以腓无胈，胫无毛，相进而已矣。
马其昶云：“进，谓自勉强也”。案：胫，●也。●，段玉裁谓言胫骨后之肉也。疑腓无胈者，谓胫●无肉。史记司马相如传称：“禹之勤民，躬胝无胈，肤不生毛”。徐广云：“肢，踵也”。寻说文：“胝，腄也。跟，足踵也”。是胝已谓踵。胝无胈，盖谓踵上无肉。又史记司马相如传索隐引庄子云：“禹腓无胈，胫不生毛。胈，白肉也”。则李注不以为毛，腓无白肉，于理亦切。“进”，读为“尽”。伪列子天瑞：“终进乎不知也”。注：“进当为尽”。汉书高帝纪：“萧何为主吏，主进”。集注云：“进字本作赆”。此其例证。“必自苦，以腓无胈，胫无毛，相进而已矣”，即上文“以自苦为极”也。 乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也！将求之不得也。虽枯槁不舍也。
俞樾云：“真天下之好也”。谓其真好天下也。即所谓墨子兼爱也。下文曰：“将求之不得也，虽枯槁不舍也”。此求字即心诚求之之求。求之不得，虽枯槁不舍，即所谓“摩顶放踵利天下为之”也。郭注未得。王闿运云：“损己益人，故人争求之也”。案：俞说是也。王以求之句属上，不连下，未是。求字当读为救。周礼大司徒：“正日景以求地中”。注：故书求为救。杜子春云：当为求，是求、救古书相通之证。“舍”借为“释”。乡饮酒礼：“主人释服”。注：“古文释作舍”，是其例证。说文：“释，解也”。
才士也夫！ 案：汉书艺文志云：“墨家者流，盖出于清庙之守，茅屋采椽，是以贵俭。养三老五更，是以兼爱。选士大射，是以尚贤。宗祀严父，是以右鬼。顺四时而行，是以非命。以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意而不知别亲疏”。班氏又于墨家首列尹佚一篇，固自注云：“周臣，在成康时也”。然晋语胥臣曰：“文王仿于辛尹”。注：“辛甲尹佚皆周太史”。周书世浮解：“武王降自车，乃俾史佚繇书于天号”。则佚生之时，上及文、武，而其官则太史也。吕氏春秋当染：“鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子，天子使史角往，惠公止之，其后在于鲁，墨子学焉”。则墨学之出于史官彰彰然。汉志谓“出于清庙之守”者，周寿昌云：“左传桓二年臧哀伯曰：‘是以清庙茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不凿，昭其俭也’。志盖以墨之俭出于此也”。窃谓史官所掌，不止郊庙之事，故志推本道家，谓其出于史官。而于墨家乃云出于清庙之守。盖墨家以尊天右鬼为宗，此独以史官有事于大祭祀，故有习于天鬼之说，而其流遂为墨子之学耳。然则非独以其俭合于臧哀伯之说也。（国语周语引史佚曰：“动莫若敬、居莫若俭、德莫若让，事莫若咨”。是史佚以俭为居之诫约，亦墨子所本。道家出于史官、故老子亦贵俭与让。）“才士”也者，庄生举墨子之长，谓其有用之才。荀子解蔽云：“墨子蔽于用而不知文，（“文”疑当为“义”。下文：“由用谓之，道尽利矣”。义利对文可证。不知义，谓不知等威之义。俗写义字作?，故误为文。）故由用谓之，道尽利矣”。荀子订墨。意与庄同。王夫之云：“无才不可以为墨。今世天主教者近之”。窃谓墨子言“天志”、“上同”，此与楞伽经中，外道小乘涅盘论所云摩醯首罗论师计自在天为生灭因者同。又其“日夜不休，以自苦为极”，则与行苦行论师计修苦行并受苦尽自然得乐者又同。要不离外道者近是。故庄生斥之甚矣。
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众。
章炳麟云：“‘苟’者，‘苛’之误。说文言：‘苛之字，止句’。是汉时俗书‘苛’‘苟’相乱。下言‘苛察’，一本作‘苟’，亦其例也”。（刘师培说同）案：章说是也。“累”当作“絫”。“不累于俗”，谓不增累于俗习也，非系累字。
愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。
释文云：“‘白心’，崔云：明白其心也。‘白’或作‘任’”。案：此句当属上读。“白心”，崔说是也。或作“任”者，疑传写之讹。 古之道术有在于是者，宋钘尹文闻其风而悦之。 释文云：“钘，音刑。徐：胡泠反。郭：音坚。尹文，崔云：齐宣王时人，著书一篇”。案：艺文志：“尹文子一篇”，固自注云：“说齐宣王”。荀子非十二子，杨注云：“宋钘，孟子作宋牼。”孟子告子赵注云：“宋牼，宋人”。本书逍遥游：“而宋荣子犹然笑之”。释文：宋荣子，司马李云：宋国人也。韩非子显学：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱”。与下文云“见侮不辱，救民之斗”，义同。盖宋荣子亦即宋钘。巠声、荧声、?声，并在耕类。（礼月令：腐草为萤。吕氏春秋作●，此荧声、?声相通之证。说文：刑、刭转注。此?声、巠声相通之证。）故得通假。尹文，汉书艺文志班固自注云：“说齐宣王，先公孙龙。颜师古曰：‘刘向云：与宋钘俱游稷下’”。吕氏春秋正名高注云：“尹文，齐人，作名书一篇，在公孙龙前，公孙龙称之”。又正名云：“齐愍王是以知说士，而不知所谓士也，故尹文问其故”。注云：“愍王，宣王之子也”。则尹文及愍王时矣。
作为华山之冠以自表。 注云：“华山上下均平”。释文云：“华山上下均平，作冠象之，表己心均平也”。案：华山，说文作崋山。 接万物以别宥为始。
注云：“不欲令相犯错”。释文云：“别，彼列反，又如字。崔云：‘以别善恶，宥不及也’”。王闿运云：“不赏罚，但别之，宥之”。案：诸说并非也。“宥”借为“囿”。尸子广泽云：“料子贵别囿”，是其证也。唯尸子所举料子无考，疑即宋子。征异录载?朝异姓有“●”姓，谓见李鼎祚周易集解姓名目徐鼒谓即“宋”字之讹。盖“宋”字有误为“采”字者，后人以其字难识，改为“料”字。（说文：“料”读若“辽”。敹，从?，采声，音与料同，）又宋声侯类，料声宵类，侯、宵古通。（段玉裁以宋属弟九部归东类，东侯对转。而宋声当在侵类，侵、幽对转，幽、宥最近。又今浙江永嘉县谓“龙”为“辽”，亦东、侯对转，由侵通宥之证。）或古读“宋”有“料”声与？尸子为秦相卫鞅客，鞅死逃入蜀。孟子载宋牼将之楚云：“我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之”。是时秦惠文王为孝公子，则尸子宋子正同时，故得闻其学恉。又吕氏春秋去宥云：“邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言梧树之不善也，邻人遽伐之。邻父因请以为薪。其人不悦曰：‘邻者若此其险也，岂可为之邻哉’？此有所宥也。夫请以为薪与弗请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’对吏曰：‘殊不见人，徒见金耳’。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑，以尧为桀。宥之为败亦大矣。亡国之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必别宥然后知。别宥则能全其天矣”。毕沅谓“宥”疑与“囿”同，是也。汪继培以为吕览之说盖本料子。然则宥非宽义，谓有蔽也。韩非显学说宋荣子之术，“世主以为宽而礼之”，乃以“设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱”，言非定指“别宥”之“宥”字言。故又云“将非宋荣之恕也”可知。“别宥”者，“别”，说文：“分解也”。别宥，谓解其宥也。故吕览以“去宥”为名，盖宋子以为泯分别而后可以平等。所蔽皆由分别，故别宥则白心之始也。（尹文子大道云：“接万物使分别，海内使不杂”。义与此异。今尹文子二篇出仲长统所撰定，然仲长之序，前儒证其伪作。余观二篇词既庸近，不类战国时文，陈义尤杂，盖并出伪作。此文“别宥”，既有尸子吕览可证，则尹文所记，定由作伪者不得“别宥”之义，而强造其说也。洪迈谓尹文子五卷，共十九篇，其言论肤浅，多及释氏，盖晋宋时衲人所作。）
语心之容，命之曰心之行。 章炳麟云：“容借为欲，同从谷声，东侯对转也。乐记：‘感于物而动，性之欲也’。乐书作性之颂也，颂，容古今字。颂借为欲。故容亦借为欲。荀子正论篇：‘子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲为多’。是宋钘语心之欲之事”。案：章说是也。语心之欲，命之曰心之行者，如佛法谓贪（说文：欲，贪也。）是心所法，即心现行也。
以聏合歡，以调海内。 释文云：“聏，崔本作聏，音而。郭：音饵，司马云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。一云：调也”。章炳麟云：“聏借为而。释名：饵，而也，相粘而也。是古语训而为粘，其本字当作昵。昵或作昵。左氏传不昵，说文引作不●，●，粘也。相亲昵者，本有粘合之意。故此云‘以而合歡’，亦即以昵合歡也。说文：昵，日近也。古音‘而’如‘耐’，昵亦作舌头音，同部、同纽相借也”。案：章说迁曲。聏者●字之讹。说文云：“丸之孰也，篆文作●，左方丸字与篆文耳字相似，故讹为聏。说文：“丸，圜也”，然则丸之孰。犹圜之孰。以●合歡，谓以圜孰合歡。下文“见侮不辱”是也。或本作胹，（杨慎庄子阙误据本作胹，郭嵩焘谓当作胹。）而借为儒，说文：弱也。或借为懦，说文：驽弱也。“以儒合歡”，谓以柔●合歡，歡借为欢。说文：“欢，喜颖也”。（说文：欢，喜乐也。与欢音义略近，然此乃借为欢。欢训喜颖，颖训意有所欲，正与宋子“语心之欲”事相应。）盖宋子能泯分别，故破己执而善从人。
请欲置之以为主。
注云：“二子请得若此者，立以为物主也”。罗勉道云：“请欲斯人立此心以为主也”。案：二说并通。王敔于请欲绝句，非是。
见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。
案：荀子正论云：“子宋子曰：‘明见侮之不辱，使人不斗’。人皆以见侮为辱，故斗也。知见侮之为不辱，则不斗矣”。韩非子显学云：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱”。吕氏春秋正名云：“尹文见齐王。齐王谓尹文曰：‘寡人甚好士’。尹文曰：‘愿闻何谓士’。王未有以应。尹文曰：‘今有人于此，事亲则孝，事君则忠，交友则信，居乡则悌。有以四行者，可谓士乎？’齐王曰：‘此真所谓士已’。尹文曰：‘王得若人肯以为臣乎？’王曰：‘所愿而不能得也’。尹文曰：‘使若人于庙朝中，深见侮而不斗，王将以为臣乎？’王曰：‘否。大夫见侮而不斗，则是辱也。（毕沅云：大夫疑衍大字。）辱则寡人弗以为臣矣’。尹文曰：‘维见侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以为士一矣。未失其所以为士一，而王以为臣。失其所以为士一，而王不以为臣。（案上句当云：“而王不以为臣”，此句当云：“而王以为臣”，二句互误。）则向之所谓士者乃士乎？’”此宋钘、尹文之说仅存者。（今尹文子大道云：“见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以为主矣。守职分使不乱，慎所任而无私，饥饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨，此居下之节，可为人臣矣”。盖即因此篇文义附会成之，不可据。）二子欲破己执，故见侮而不辱。此佛法所谓修“羼提波罗密”者也。
以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰上下见厌而强见也。
案：“厌”当作“猒”。
虽然，其为人太多，其自为太少，曰请欲固置五升之饭足矣。
章炳麟云：“固，借为姑”。案：章说是也。宣颖于“请欲”绝句，王闿运于“固置”绝句，并未是。 先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。
注云：“宋钘、尹文称天下为先生，自称为弟子也”。林希逸云：“其为说曰：每日但置五升之饭，师与弟子共之。先生以此五升犹且不饱，弟子安得不饥。言其师弟子皆忍饥以立教，而谓我不忘天下，日夜不止”。案林说是也。 曰我必得活哉！图傲乎救世之士哉！
注云：“谓民亦当报己也。‘图傲’，挥斥高大之貌”。吕惠卿云：“言我日夜不休，以救世人，人必不至于图傲乎。救世之士，而不我顾，则我必得活”。林希逸云：“言我之自苦如此，岂为久活之道哉？但以此矫夫托名救世而自利之人。图，谋也。傲，矫之也。亦犹豫让曰：‘吾之为此极难，所以愧天下之为人臣而怀二心者’。”王敔云：“劳而死亦甘之，使图傲逸，何得为救世之士？”章炳麟云：“‘图’，当为‘●’之误。●即鄙陋鄙夷之本字。●傲犹今言鄙夷耳”。案：我必得活哉，郭说为胜。图傲诸说并迂。章谓图当为●，是也。谓“●傲”即“鄙夷”，于义难通。图傲疑是乔傲之讹。乔傲即骄傲也。乔字烂脱，传写成●，读者少见●字，复改为图。郭注：“挥斥高大之貌”，或所见本犹未误也。（史记司马相如传：“低?夭蟜据以骄骜兮”，兮即“挥斥高大”之意。本书在宥借乔为趫。此借“乔”为“骄”，例同。）盖此乃庄生称二子之词，犹上章称墨子为才士也。故下文复有“曰”字简别。（王闿运以必得、傲乎皆绝句，未是。） 曰。君子不为苛察。
注云：“务宽恕也”。释文云：“苛音河。一本作苛”。马其昶云：“说苑：尹文：对齐宣王曰，‘事寡易从，法省易因’。是其不为苛察也”。案：“苟”即“苛”之讹字。据郭说，则郭本“苛”字未讹。
不以身假物。
注云：“必自出其力也”。陈寿昌云：“不以己故假借物力”。案：“假”疑借为“瑕”。礼记檀弓“公肩假”。汉书古今人表作“瑕”。史记六国表魏王假，列女传作“瑕”，并“假”、“瑕”通借之证。“不以身瑕物”，谓不以身害物，与大宗师假于异物殊谊，陈说亦通。
以为无益于天下者，明之不如己也。
案：二子以为人为旨，无益于人者，皆所不为。故云：“以为无益于天下者，明之不如己也”。
以禁攻寝兵为外。
疏云：“为利他，外行也。”案：孟子告子云：“宋牼将之楚，孟子遇于石丘，曰：‘先生将何之？’曰：‘吾闻秦楚构兵，我将见楚王说而罢之；楚王不听，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉’。曰：‘轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？’曰：‘我将言其不利也’”。此宋子禁攻寝兵之说，略可征者也。
以情欲寡浅为内。 疏云：“为自利，内行也”。案：荀子天论云：“宋子有见于少，无见于多”。正论云：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲为多。（王念孙云：“人之情三字连读，欲寡二字连读，非以情欲连读也。而皆以己之情欲为多，吕本作而以己之情为欲多，是也。己之情三字连读，欲多二字连读，谓人皆以己之情为欲多，不欲寡也。自钱本始误以己之情欲为多，则似以情欲二字连读矣。天论注引此，正作以己之情为欲多”。案：日本久保爱增注本引宋本“欲为”作“为欲”，是古本本作“己之情为欲多”也。）是过也。故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也’。（杨注云：“情欲之寡或为情之欲寡也”。王念孙云：“或本是也，此谓宋子将使人知情之欲寡，不欲多也。下文云‘古之人以人之情为欲多而不欲寡，今子宋子以人之情为欲寡而不欲多也’，是其证”。）应之曰：‘然则亦以人之情为欲，（卢文弨云：此欲字衍，句当连下。）目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情为不欲乎？’曰：‘人之情欲是已’。曰：‘若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵（久保爱云：贵字疑衍。）而不欲货也，好美而恶西施也，古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡。故赏以富厚，而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿?之民定衣食。今子宋子以是之情（王念孙云：人之情三字凡七见，此是字当依改人字。）为欲寡而不欲多也。然则先王以人之所不欲者赏，而以人之所欲者罚耶？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文曲，（王念孙云：“文曲”当作“文典”，非十二子篇“终日言成文典”，是其证。）然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉’”！此宋子情欲寡浅之说略可征者也。然依此文情欲连词，在荀书情欲不连，不必同也。宋子书亡失，其说之详，不可得闻。汉书艺文志，小说家宋子十八篇。班固自注云：“孙卿道宋子，其言黄老意”，而书不入道家。然所谓“其言黄老意”，疑即指情欲寡而不欲多。盖略与“去健羡”之说同也。
其小大精粗，其行适至是而止。
案：此谓宋、尹二子其术以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。行是则天下安宁，人我养足，故适是而止，不复求余。然宋钘之言，意同黄老。尹文篇籍，录在名家。或谓列子周穆王有老成子学幻于尹文先生。老成子汉志在道家列子后，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是伪书。老成学幻，亦无旁证。言溯其始，名出礼官，道由史氏，周官五史，统于宗伯。则名道可通，抑在古之师学，无不兼名，是又不必强复分别者也。抑洪迈云：刘歆云其学本于黄老。（容斋续笔卷十四：“案刘歆之说，不知何据。原文其学本于黄老下，有居稷下与宋钘、彭蒙、田骈等同学于公孙龙语，与伪仲长统尹文子序同。而序无上句，有刘向亦以其学本于黄老一句，疑洪氏乃连其文而以歆为向耳。序云刘向以为其学本于黄老者，疑作伪者尚见别录，或别录尹文在道家，如管子别录在法家也”。说苑载尹文对齐宣王曰：“事寡易从，法省易因”。亦近黄老言。）则此文宋、尹并称，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋钘同举，而解蔽云：“墨子蔽于用而不知文；宋子蔽于欲而不知得”。（俞樾云：古得、德字通用。）又天论云：“墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多”。则墨、宋见别而或同举者，盖以上功用、大俭约而僈差等，墨、宋有同者与？（荀意墨之“日夜不休，以自苦为极”，与宋之“不忘天下，日夜不休”，同为上功用。墨之“节用、非乐”，与宋之“以情欲寡浅为内”，同为大俭约。墨之“泛爱、兼利”，与宋之“人己之养，毕足而止”，同为僈差等。）今尹文书亡，（今存者伪作）其遗说复无详者。观宋钘之论，其大较可知矣。若二子者，殆楞伽经中所谓“苦行论师”之流，亦外道也。此外道师说身尽，福德尽，名为“涅盘”。盖计修苦行以酬往因，谓因尽苦尽也。
公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两。
释文云：“‘当’，崔本作‘党’。云至公无党也”。案：崔本作党，是也。然正字又当作“挡”。说文：“朋，群也”。易，说文：“蜥易也，象形”。秘书说日月为易、无平义。经籍训平者，疑为齐之借字。支、脂两部古通。说文：“齐，禾麦吐穗上平也”。或为●之借字。说文：“●，等也”。（旧以易借为夷，盖据说文夷字下云平也。段玉裁谓夷本无平义，训平者借为易字，不悟易本义亦无平意也。）或谓说文：“●”一曰“交●”，交易有平等之义。“易”盖为“●”之省。“私”，当作“?”。“决”，疑借为“●”。说文：“穿也”。“穿”有“空”义。（穿，说文：“通也”。通、空，古通。又“寮”，说文：“穿也”。仓颉篇：“小空也”。是“穿”有“空”义。）古书通假缺字为之。逍遥游：“吾自视缺然”是也。“决然无主”，谓心虚无所主。“趣”，说文云：“疾也”，又“赴，趣也”。此云“趣物”，犹言赴物。“不两”，谓与物为一。“趣物而不两”，谓随物而往，不持己意。郭注云：“物得所趣故一”，似未僚此。
不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。 释文云：“知，音智。下同”。案：说文：“顾，还视也”。引申为转顾之意。虑，说文：“谋思也”。虑难曰谋。“不顾于虑”，谓不转念以虑难。“不顾于虑，不谋于知”，下文所谓“去智”是也。“于物无择，与之俱往”，下文所谓“去己”是也。（上文四句，亦此二意。）
古之道术有在于是者：彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。
释文云：“田骈，齐人也，游稷下，著书十五篇。慎子云名广”。案：史记孟荀列传，“慎到，赵人；田骈、接子，齐人；环渊，楚人；皆学黄老道德之术，因发明序其指意。故慎到着十二论，环渊着上、下篇，而田骈、接子皆有所论焉”。汉书艺文志：“法家：慎子四十二篇。”自注：“名到，先申韩。申韩称之”。风俗通义姓氏篇：“慎到为韩大夫，着慎子三十篇”，而孟子有慎子名滑厘。（赵岐注：“滑厘，慎子名”。伪孙疏云：“自称名为滑厘，因知滑厘为慎子名也。”程大中四书逸笺谓滑厘姓禽，墨子弟子，慎子师也。慎子名到，慎子云：“滑厘不识”者，言不独我不识此，我师事之滑厘所不识也。盖甚不解之辞，此直不识文义之说，然其说实本伪孙疏，详见下文。）伪孙疏谓慎子即慎到。寻“滑厘”为“屈牦”借字（详上），“屈厘”急言，合于“到”音。然慎子为齐稷下先生之一，齐以列大夫尊宠之，何至遽欲为鲁伐齐？伪疏又引墨子公输云：“臣之弟子滑厘等三百人已持臣鲁国之器。（案墨子滑厘。上有“禽”字。“鲁国”作“守圉”。寻“圉”字误“国”。史记集解引已然守字作鲁。毛刻卢刻孟子疏皆然，不知伪孙所见墨子本然，抑刻疏时之误也。）在宋城上而待楚寇矣。谓墨子弟子滑厘即慎子，然禽滑厘为墨子弟子，必主非攻之说，安有闻孟子之说而反不悦者？惟墨子耕柱有“子墨子谓骆滑牦曰：‘吾闻子好勇’。骆滑牦曰：‘然。我闻其乡有勇士焉。吾必从而杀之’”。骆滑牦疑即孟子之慎滑厘。“慎”，古文作“●”，形与“各”相似，误为“各”，读者因增为“骆”也。（楚策顷襄王传亦号慎子。）然则孟子之慎子，与此各为一人矣。道家田子二十五篇，班固自注云：“名骈，齐人。游稷下，号‘天口骈’”。释文云：“慎子云名广者”，不知何据。并言田子名骈。（周广业意林卷二：“尹文子引田骈曰”，注云：“释文引慎子云，名荣”，不知周据何本。释文今慎子中亦无此言。然“骈”、“荣”声近，为得之。彭蒙他书亦无征，惟伪尹文子云：“田子读书曰：‘尧时太平’。宋子曰：‘圣人之治以致此与？’彭蒙在侧，越次答曰：‘圣人之法以至此，非圣人之治也’。宋子犹惑，质于田子。田子曰：‘蒙之言然’”。胡应麟谓庄子所举墨翟禽滑厘之伦，皆一师一弟子。此下云：“田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉”。是田骈为彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田骈有名师之言。其为伪托，断然无疑。然则彭蒙姓氏遗说，独存于此书耳。
齐万物以为首曰：天能覆之而不能载之；地能载之而不能覆之；大道能包之而不能辩之。
陈寿昌云：“其学以齐万物为首务，小大如一，不起分别也”。奚侗云：首，借为道。史记秦始皇纪：“追首高明”。索隐曰：“今碑文‘首’作‘道’。”是其例。案：陈、奚二说是也。“包”，当作“?”。“辩”借为“平”。书尧典：“平章百姓”、“平秩东作”。大传作“辩章”、“辩秩”，是其例证。彭蒙、田骈、慎到以等齐万物为首。其说谓天地虽大，然天能覆而不能载，地能载而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。
知万物皆有所可，有所不可。
案：此即上文“大道能包之而不能平之”之义。谓万物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既万物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齐之，盖以可不可为齐。上文所谓“决然无主，趣物而不两”“于物无择，与之俱往”之恉也。与庄生齐物论标义相符，故下文有“皆尝有闻”之叹。
故曰：选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。
释文云：“至，一本作王。遗本又作贵”。案：说文：至，古文作●。烂脱其上、则成王字。遗，从贵声，故“贵”、借为“遗”，或脱●边。“选”借为“撰”。说文：撰，专教也。撰则不遍，教则不至。如天不能载，地不能覆也。道则无遗，可不可皆包之也。
是故慎到弃知去己，而缘不得已；泠汰于物，以为道理。
释文云：“泠，音零。汰，音泰。郭云：‘泠汰犹听放也’。一云：‘泠汰，犹沙汰也。谓沙汰使之泠然也’。皆泠汰之归于一。以此为道理也。或音裔，又音替”。吕惠卿云：“泠者清其浊，汰者去其扰”。罗勉道云：“泠者清泠之意，汰者洗涤之意。泠汰于物，犹言遇事洒脱也”。王闿运云：“泠，零也。汰，溢也。或损之，或益之”。案：“智”（释文：知，音智。），谓倒智。于诸谛理颠倒推度，妄生分别。舍弃此智，即上文云：“不顾于虑，不谋于知”也。己，谓“我见”；执有身、边等不正恶见，成“分别惑”。去此“我见”，即上文云：“公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两”也。“缘不得已”，即不得已而后起也。“泠汰”，郭解及一说并难通。陆云：“或音裔，又音替”，盖谓汰或读此二音也。疑“泠、汰”当读为“隆、替”。“泠”声“真”类，“隆”声“侵”类，“真”、“侵”古通。说文：“农，从晨，囟声”，其证也。汰，替声，并脂类。“隆、替于物”，谓或隆或替，皆顺物而不自执，此承上“弃知去己而缘不得已”言。三子以此为道理也。
曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。
注云：“谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤之也”。姚范云：“薄，迫也。邻，与磷同”。孙诒让云：“此‘后’疑当为‘复’，形近而误”，盖言慎到不惟菲薄知者，而复务损其知以自居于愚。邻，当读为磷。磷伤，犹言毁伤也。考工记：“鲍人虽敝不甐”。郑注：“甐，故书或作邻”。郑司农读为“磨而不磷”之磷，此邻正与鲍人故书字同。奚侗云：“邻为蹸误”，说文：“蹸，轹也”。案：姚说是也。“薄”，借为“迫”，犹借为“怕”、“泊”也。慎到之说，谓知即不知，将强迫为知，虽知而复伤之也。此弃知之意。（王闿运以将薄、后、邻皆句绝，未安。） 謑髁无任，而笑天下之尚贤也。
注云：“不肯当其任而任夫众人，众人各自能，则无为横复尚贤也”。释文云：“謑，胡●反，又音奚，又苦迷反，说文云：耻也，五米反。髁，户寡反，郭：勘祸反。‘謑髁’，讹倪不正貌。王云：谓谨刻也。‘无任’，无所施任。王云：虽谨刻于法，而犹能不自任以事事，不与众共之，则无为尚贤，所以笑也”。罗勉道云：“‘謑’，忍耻也。‘髁’，独行也。‘无任’，无所事任也”。郭嵩焘云：“说文：‘謑’，诟耻也。‘髁’，髀骨也，通作‘跨’。广韵：‘跨’同‘踝’。释名踝居足旁硗确，亦因其形踝：然也。‘謑髁’，谓坚确能忍耻辱”。案：诸说均未碻。或谓“謑髁”即荀子儒效“解果其冠”之“解果”。（“謑”“解”通假，说见胠箧。）彼文杨注云：“说苑：淳于髡谓齐王曰：‘臣笑邻圃之祠田，以一壶酒，三鲋鱼，祝曰：蟹螺者宜禾，污邪者百车’。蟹螺，盖高地也。今冠盖亦比之”。寻所引说苑，文见尊贤。“蟹螺”彼作“蟹堁”。史记滑稽淳于髡云：“瓯窭满篝，污邪满车”。集解引司马彪云：“污邪，下地田也”。是瓯窭当为高地。（索隐云：“瓯窭，犹坏塿也”。）然字又作“瓯窭”。俞樾谓“蟹螺与‘污邪’对文，则‘蟹螺’犹平正也”。又谓“蟹螺亦即累解”。（见荀子富国及韩非子扬榷。然“累解”疑是“觿解”之借，说见拙箸古书疑义举例札移。）要与此文不合。疑“謑髁”即“懈惰”之借。髁、惰声同歌类，故通。慎子弃知去己，而缘不得已。状若懈惰不负责然，故云：“懈惰无任而笑天下之尚贤也”。与下“纵脱”文义相对。
纵脱无行，而非天下之大圣。
注云：“欲坏其迹，使物不殉”。案：此与上句义同。 椎拍輐断、与物宛转。 注云：“法家虽妙，犹有椎拍，故未泯合”。释文云：“輐，圆也。断，方也”。王云：“椎、拍、輐、断，皆刑戳者所用”。章炳麟云：“輐断，借为刓剸。说文：刓、剸也。下言●断，亦同此读”。案：章谓“輐”借为“刓”，是也。“断”即说文之“●”省文，其重文作“剸”。（小徐本无此篆，刀部刓字下云：剸也，则许书自有此字。）“椎拍”者，说文：“拍，拊也”。释名：“拍，搏也”。方言：“?，抌椎也”，南楚凡相椎搏曰?”。是“椎”亦“拍”也。“宛”当作“夗”。说文：“夗，转卧也”。“椎拍輐断，与物宛转”，即上文“于物无择，与之俱往”之意。
舍是与非。苟可以免。
案：此即上文“决然无主，趣物而不两”之意。
不师知虑，不知前后。
释文云：“知，音智”。案：“不师知虑”，即上文“不顾于虑，不谋于知”也。“不知前后”者，既不师于知虑，即无生于推度。前后自断。
魏然而已矣。
注云：“任性独立”。释文云：“魏，鱼威反，李：五回反”。案：“魏”即“巍”之省。缮性云：“危然处其所而反其性已”，义与此同。 推而后行，曳而后往。
注云：“所谓缘于不得已”。案：郭说是也。
若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。
释文云：“尔雅云：‘回风为飘’，还，音旋，一音环。隧，音遂。回也绝句，一读至全字绝句”。案：读隧字绝句是也。羽之旋，谓翔也。（说文：翔，回飞也。）隧，说文作“队”，从高落也。然此处义，当借为回。说文：“回，转也”。遂，回声；同脂类也。（方以智谓隧磨齿，古无可证。） 全而无非，动静无过，未尝有罪。
释文云：“全而无非，磨石所剀，粗细全在人，言德全无见非贵时，言其无心也”。疏云：“如飘风之回，如落羽之旋，若硙石之转，三者无心，故能全得。是以无是无非，无罪无过，无情任物，故致然也”。案：成说是也。陆似以“全而无非”一句但属“磨石之隧”言，微失其旨。
是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。 案：是何故者，假设疑问，以显其能。（本疏说）“无知”以下，九答其理。誉，说文：“偁也”。“无誉”，言无所称誉也。或云：当读为“与”。易杂卦传“或与或求”。注云：“以我临物，故曰与”。此“与”义同彼文，言终身不以我临物也。此“弃知去己”之旨。 故曰：至于若无知之物而已。无用贤圣。
案：“至于若无知之物”。此“断灭道”，“自度”不求“利他”，故无用贤圣。
夫块不失道，豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。
案：诸家并以“夫块不失道”句属上读，而读“块”如字。解为如土块之无知，殆望文生说耳。“至于若无知之物而已，无用贤圣”，二句结束前文，词义已了。此一句者，起下之词。“块不失道”者，不当为而形近致误。“块”，借为“慧”。列御寇：“达生之情者傀”，借“傀”为之。此作“块”者，同从鬼声也。三子达生之情，故为慧矣。未明中道，犹失之也。或谓“块”读为“怪”。周礼大司乐云：“大傀异灾”。郑注：“傀，犹怪也”。是古读“怪”如“鬼”。故周礼“借倪为之”，此借块为之。“块不失道”，言慎到之言虽怪而不失于道。然豪杰乃相与笑之，谓“非生人之行而至死人之理”。则适得人之怪焉。
田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。
案：“得不教焉”，谓得不言之教。史记谓田骈、慎到皆学黄老道德之术。此亦云田骈与慎到同其术。而汉志骈在道家，到入法家。或如刘向列管子于法家与？ 彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是莫之非，而已矣。其风窢然，恶可而言。
释文云：“窢字亦作罭，又作阈。郭云：逆风声。恶，音乌”。方以智云：“窢即阈，古文作●。唐人用洫然是也”。王念孙云：“而，犹以也”。奚侗云：“成疏谓‘窢然迅速貌也’，是也。字当作淢”。说文：“淢，疾流也”。案：“窢，又作阈”者，是也。“阈”借为“侐”。说文：静也。“其风阈然，恶可而言”，谓其风寂静不可得而言也。王敔以“恶可而言”属下“常反人”绝句，谓不喜许可而所言常与人相反，非是。
常反人，不见观，而不免于鲩断。
注云：“不顺民望，虽立法而鲩断无圭角也”。释文云：“不见观，一本作不聚观”。林希逸云：“言其见常与世人相反，不能聚合伦类而观，故为一偏之说，不免于但求无圭角而已”。宣颖云：“蒙常自师处反归，人固无复指目之者。然蒙犹有意于輐断，未合自然也”。王先谦云：“常反人之意议，不见为人所观美。下文云以反人为实”。陈寿昌云：“人情好论是非，其道独以无是非为至，故常相反也。不聚人之观听，而意主于鲩断，未能纯任自然也”。马其昶云：“反人，谓其笑贤非圣。不聚观，谓其终身无誉。鲩断，谓其与物宛转”。案：王敔以“不聚观而不免于鲩断”一句读，谓不与众遂队而所尚者圆脱，非是。“常反人”，王先谦引下文“以反人为实”相证，是也。“常反人”之旨，则以林、陈二说为胜。“不见观”，当从一本作“不聚观”。“见”字盖涉“观”字而误，因复夺“聚”字矣。“常反人、不聚观”，谓务齐万物，弃知去己，反于“世间法”，而不聚观照。然仍不能免于与物宛转，故云不免于鲩断。此三句乃庄生论其术也。
其所谓道非道，而所言之韪，不免于非。
案：三子以“断灭”为道，此非“第一中道义谛”，故庄生断之曰：“其道非道，其是不免于非”。
彭蒙、田骈、慎到不知道，虽然，概乎皆尝有闻者也。 注云：“但不至也”。案：尸子广泽云：“田子贵均”。吕氏春秋不二云：“陈骈、贵齐”。陈骈即田骈。如荀子非十二子“陈仲”，不苟作“田仲”是也。“贵齐”，高诱云：“齐死生、等古今也”。此上文云以齐万物为首，亦楬橥其贵齐之意。骈书不传。吕氏春秋执一，淮南道应载其说云：“田骈以道术说齐王，王应之曰：‘寡人所有者（淮南引无“者”字），齐国也。道术难以除患（吕氏春秋引无此句，据淮南引补。），愿闻齐国（淮南引无“齐”字）之政’。田骈对曰：‘臣之言无政而可以得（淮南引作“为”）政，譬之若林木，无材而可以得（淮南引作“为”）材。愿王察其所谓而自取齐国之政焉’”。（吕氏春秋作“愿王之自取齐国之政也”，其下有“骈犹浅言之也”云云。淮南则此下有“己虽无除其患害”云云。马国翰并据以为骈说，非是。）淮南子人间：“唐子短陈骈于齐威王，威王欲杀之。孟尝君闻之，使人以车迎之。孟尝君问之曰：‘夫子何思于齐’？对曰：‘臣思夫唐子者’。孟尝君曰：‘唐子非短子者耶？子何为思之’？对曰：‘臣之处齐也，粝粢之饭，藜藿之羹，冬日则寒冻，夏日则暑伤。自唐子之短臣也，以身归君，食刍豢，饭黍粱，服轻暖，乘坐良，臣故思之’。”此田骈等齐一切，以无用为用之旨，大略可睹。又齐策载：“齐人见田骈曰：‘闻先生高议，设为不官，而愿为役’。田骈曰：‘子何闻之’？对曰：‘臣闻之邻人之女’。田骈曰：‘何谓也’？对曰：‘臣邻人之女设为不嫁，行年三十而有七子。不嫁则不嫁，然嫁过毕矣。今先生设为不官，赀养千钟，徒百人。不官则然矣，而富过毕矣’。田子辞”。盖田骈“謑髁无任，而非天下之尚贤”，故“设为不官而愿为役”。“纵脱无行而非天下之大圣”，故受齐王之赀养。（稷下先生皆客卿，非真任者。）“椎拍輐断，与物宛转”，故齐王与之则受，齐人说之则辞。此又其行之略可见者。慎到书，唐书艺文志尚存十卷，晋滕辅注。今才有五篇。而马总意林所载十二条具不见五篇中。（十二条中有滕注一条误入）五篇之旨，盖杂儒、法家言，或非其真。惟韩非子难势引慎子有“吾以是知势位之足恃，而贤智之不足慕也”云云，与此言慎子“笑天下之尚贤也”同。吕氏春秋慎势亦引慎子“今一兔走，百人逐之”云云。要皆法家之旨。而史记所谓“学黄老道德之术”者，独见于此耳。淮南道应引慎子曰：“匠人知为门，能以门，所以不知门也。故必杜然后能门”。亦黄老之言。荀子非十二子云：“尚法而无法，下修而好作。（王念孙云：“下修”当为“不循”。）上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反训察之，则倜然无所归宿。（谢本从卢校，“反”作“及”，王念孙据荣辱篇反鉛察之，谓当从元刊本作“反”，是也。）不可以经国定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到田骈也”。天论云：“慎子有见于后，无见于先”。解蔽云：“慎子蔽于法而不知贤”。并足与本书相明。司马迁谓申、韩原于黄老，盖谓法家不尚贤而一断于法，即道家绝圣弃智而任自然之遗意。然田骈慎到之术，卒以道德之意为多，此质之庄、荀二子之言，可断也。庄生列举墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃，惟关尹、老聃得“博大真人”之称，惟彭蒙、田骈、慎到得“皆尝有闻”之许。王夫之谓彭蒙、田骈、慎到略似庄子而无所怀无所照，盖浮屠之所谓“枯木禅”者，斯言近之矣。观其“弃知去己”，盖是“知苦”而怀厌离之情，“断集”而息润生之惑也。至于若“无知之物，无用圣贤”，则是“证灭”而契无为修道，唯求“自度”之恉也。此乃“声闻”圣果，未离“恶贝”。（楞伽经二外乘道，皆偁恶见。）所以斥为非道，而复许为有闻也。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。
案：“淡”借为“憺”。说文云：“安”也。
古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而说之。 释文云：“关尹，令尹喜也。或云：尹喜字公度。老聃，即老子也。为喜著书十九篇”。俞樾云：“释文云：‘老子为喜著书十九篇’。”考老子一书，汉志有邻氏经传四篇，傅氏经说三十七篇，徐氏经说六篇，未闻有十九篇之说。吕览不二篇高注：“关尹，关正也，名喜，能相风角，知得有神人，而老子到。喜说之，请着‘上至经’，五千言”。“上至经”之名，他书所未见也。王闿运云：“今谓关尹在老子前，别有书，则不强老子著书明矣。盖老子前人也”。案：关尹考，见达生。兹欲详者，汉志道家老子后有文子、蜎子。班固自注：文子、蜎子皆老子弟子。蜎渊，史记孟荀列传作环渊，与稷下先生之数，则与孟子、庄子同时，何以得为老子弟子？岂老寿又逾子夏者欤？其次为关尹子，自注云：“名喜。为关吏。老子过关，喜去吏而从之”。吕氏春秋审已，高注云：“关尹喜师老子也”。是关尹之于老聃，犹禽滑厘之于墨翟，田骈、慎到之于彭蒙。（本书达生：“子列子问关尹子曰：‘至人潜行不窒，蹈火不热、行乎万物之上而不慓，请问何以至于此’。”）吕氏春秋审已“子列子常射中矣，请之于关尹子”。则关尹于列子为先辈。列子师壶丘子林，壸子师老子，亦可证关尹从老子，非先老子者也。又不二叙列关尹在老聃、孔子、墨翟后，列子前。今尹在聃上，与前文例殊。其故不能详也。又史记老子列传云：“老子居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子得隐矣，强为我著书’。”则喜师老子，未知何本。汉志箸录关尹子九篇，而隋唐志皆不录。今存一宇至九药凡九篇，前有刘向校定序，后有葛洪后序。前人谓其书与序皆出伪作也。
建之以常、无、有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
注云：“夫无有，无一所能建，建之以常无有，则明有物之自建也。自天地以及群物皆各自得而已，不兼他饰，斯非主之以太一耶？”杨文会云：“即释氏所谓‘如实空’‘如实不空’。”章炳麟云：“‘建之以常无有’者，‘如实空’也。‘主之以太一’者，等同一味，唯一真如也。‘空虚不毁万物’者，不坏相而即泯也。即此为实者，泯相显实也。周颙之难张融曰：‘即色非有，佛绝群家，诸法真性。老无其旨’，何不取斯语观之？”（空虚非谓邻碍之空。邻碍之空，今所谓真空，亦是色法，亦不得谓非万物以服识所得故。）案：“建”说文云：“立朝律也”。引申凡立曰建。“建之以常无有”者，此老聃、关尹所立“正谛”。“常、无、有”者，当每字读绝。郭注似以“无有”为“无所有”，“常无有”为“常无所有”，失之。道德经云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名天地之母。故常无欲以观其好，常有欲以观其僥。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。又云：“知常曰明，不知常妄作凶”，又云：“知和曰常，知常曰明”。是“常、无、有”者，分建三谛，非并一谈。盖“常”是“中道弟一义谛”。“无”是“真谛”（即空）。“有”是“俗谛”（即假即色）。无者，谓一切法皆无，即泯一切法之谓也。盖诸法本无，众生不了，执之为实，而生妄见。若以“真空观”荡之，则谓实之情自忘，情忘即能离于诸相。诸相若离，则是本无一法也。有者，谓一切法皆有，即立一切法之谓也。诸法虽即本无，皆不可得，若以“假观”照之，则能谛了缘生，诸法非有，而不妨皆有也。常者，谓一切诸法本来不离有无，不即有无，即诸法常有常无之谓也。（此“常有”“常无”，亦遮绝百非，知者以“有”“无”统在“常”也。）诸法既不离二边，不即二边，若以“中观”观之，则能谛了诸法，非有非无，即有即无，有无圆融。故云：“此两者同出而异名，同谓之玄”。此三隔历，便是次弟三谛。三一无碍，即是“圆融一乘”。故云：“玄之又玄，众妙之门”。由斯以谈，“建之以常无有”者，建三即一，举“常”，即“无”、“有”咸●，故云“主之以太一”。（太一，详在徐无鬼。）“濡”，释文云：一音“儒”。盖即儒之借字。说文：“儒，柔也”。“以濡弱谦下为表”者，表是在外之称，亦是标的之义。“濡弱谦下”是“不建己而随顺”之意。即经所云“不敢为天下先”也。言其在外可标示于人者，止是“濡弱谦下”之容而已。“以空虚不毁万物为实”者，此说“圆成实性”，“圆成实相”也。初“空虚”显此体之“遍”，（章谓“空虚非谓邻碍之空”，其义甚正。）“不毁万物”显此体之“常”。体是遍常，名“圆成实性”也。次“空虚”表“平等”，“不毁”表“真如”，“万物”表“一切法”。“平等真如一切法”，即“一切法平等真如”。一切法平等真如，名“圆成实相”也。章指亦然。（疏说亦可观）。
关尹曰：在己无居，形物自着。 注云：“物来则应，应而不臧，故功随物去；不自是而委万物，故物形各自彰着”。章炳麟云：“就‘众生缘起’言，不守‘自性’，故动，依动故‘能见’，依‘能见’故境界妄起也；就‘真如’自在用言，离于‘见’‘相’，自体显照一切妄法也”。案：章说亦美。“在己无居”者，谓“真如”不守自性也。“形物自着”者，谓随缘成一切法也。盖以“真心”不守自性，随“熏”和合，似“一”似“常”，故诸愚者，以“似”为“真”，取为内我，即有“我见”。境界妄起，一切法成矣。
其动若水，其静若镜，其应若响。 注云：“常无情也”。案：此约喻明义也。郭说简了。今为敷详，以饷来者：“其动若水”者，谓如水因风，起于波浪。波虽起尽，水性不变。不变之性，不碍起浪。浪虽万动，不碍为水。故风止浪息，而水湛然常住，无有变异。起信论云：“如大海水，因风波动，水相风相，不相舍离。而水非动性。若风止灭，动相则灭，湿性不坏”，同此喻也。“其静若镜”者，谓镜之体离诸物相，而诸物相悉于中现。虽现物相，镜无出入。物相本离，故镜自静。镜自静故，能令物物各以其相。起信论亦有喻云：“觉体相者，有四种大义：与虚空等，犹如静镜。云何为四？一者：如实空镜，远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故。二者：因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉于中现，不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法即真实性故，又一切‘染法’所不能染，智体不动，具足‘无漏’，熏众生故。三者：法出离镜，谓不空法，出‘烦恼碍’、‘智碍’、离‘和合相’，滈净明故。四者：缘熏习镜，谓依法出离故，遍照众生之心，令修善根、随念示现故”。“其应若响”者，谓如响之应声也。上之二者，喻动如水，而水不变；喻静如镜，而镜常照。明动静之不二，而即动即静，即静即动，则如响之应声，未有声不生响，响不应声者也。又复声动不生声而生响，又复声全为响。无声可闻；响无非声，亦无响得。此犹“真心”动而生“无明”，“真心”随熏，全作识浪，故无“心”相；而彼识浪无非是真，故无“无明”相。后之一喻，复喻前二；义既通泽，约此三喻，以显体空，词尤彰灼。夫就“众生缘起”言，则云“不守自性”；就“真如”自体言，复得云“守自性”。何则？既明动、静之无二，亦知“随”、“守”之未殊，故郭于前注云：“功随物去”，于此注云：“常无情”也。
芴乎若亡，寂乎若清。
案：“芴”，释文音“忽”，即读为忽也。说文：“忽，忘也”。“忘，不识也”。（“亡”，即“忘”之借。）“寂”，借为“淑”。说文：“淑，清湛也”。“清，?也。澄水之貌”。澄，清也。“忽乎若忘，淑乎若清”者，谓一念不动，湛然常住也。此仍承上约喻明义也。 同焉者和，得焉者失，未尝先人，而常随人。 案：“同焉者和”，谓有来会合，与之相和。（说文：“同”，合会也。“和”，?也”。）“得焉者失”者，大宗师云：“且夫得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓‘县解’也”。是其义也。解在彼文，不复释也。“未尝先人，而常随人”者，成疏谓“和而不唱”，即随顺而不“作意”也。
老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。
注云：“案老子云：‘知其雄、守其雌，为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴’。此乃约其词，古书每有此例”。（见俞樾古书疑义举例。又老子云：“大白若辱”，即此文所本。）彼文王弼注云：“雄先之属，雌后之属，知为天下之先也，必后也。是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之，婴儿不用智而合自然之智”。此文郭注云：“物各自守其分，则静默而已。无雄白也。夫雄白者，非尚胜自显者邪？尚胜自显，其非逐知过分以殆其生邪？故古人不随无涯之知，守其分内而已。故其性全。其性全，然后能及天下。能及天下，然后归之如溪谷也”。二家之言，各当于义。今更释之，仍如本文。“雄”“雌”，喻强弱也。“白”“辱”，喻净染也。“溪”是山●无所通者，“谷”是泉出通川者。（并说文）“溪”喻无有能入，“谷”喻无所不出。知强而守弱，以弱为强也；知白而守辱，以染为净也。以弱为强，虽天下之强者无所加，故云为天下溪也；以染为净，虽天下之染者无所损，故云为天下谷也。约释此义，即是“无为无不为”也。
人皆取先，己独取后。
案：老子云：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。又云：“不敢为天下先，舍后且先死矣”。寻老君取后之旨，以其“不自生”，“不自生”即不起念施作，取后便是随顺。
曰：受天下之垢。
案：老子云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”。又云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。“处众人之所恶”。亦受垢也。佛法“六度”，其曰“羼提”者，此翻“安忍”，谓内心能安忍外所辱境，故亦与“受垢”皆不相殊。金刚经云：“若，复有人知一切法无我，得成于忍。盖欲忍行成就者，必了知一切法无我，则一心不动，诸相不生”。上云“人皆取先，己独取后”者，正明“一心不动，诸相不生”；而致之者，在能“安忍外辱”故此继之云：“受天下之垢”。“人皆……”两句，是庄生标老君之旨归。此句乃引老说以明其得入方便也，故以“曰”字简别，下可例推。
人皆取实，己独取虚。 案：老子云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。寻老君取虚之旨，以“如实空”，即“如实不空”也。详味下文，便知不谬。
无臧也，故有余，岿然而有余。
案：“岿”，释文云：“本或作魏”，“魏”为“巍”省，则“岿”即“巍”之或体。“无臧”谓“如实空”，“有余”谓“如实不空”。起信论云：“此真如者，依言说分别，有二种义。云何为二？一者：‘如实空’，以能究竟显实故；二者：‘如实不空’，以有自体具足无漏性功德故。所言‘空’者，从本已来，一切染法不相应故，谓离一切差别之相，以无虚妄心念故。当知‘真如自性’，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相；非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相，乃至总说。依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为‘空’。若离妄心，实无可空故。所言‘不空’者，已显法体空无妄故，即是真心常恒不变，净法满足，则名‘不空’，亦无有相可取，以离念境界唯证相应故”。此云“无藏也，故有余”者，即论所谓“若离妄心，实无可空故”。此云“巍然而有余”者，即论所谓“真心常恒不变，净法满足，则名不空”。（郭注云：“独立自足之谓独立”，即离念境界自足，即净法满足。）
其行身也徐而不费，无为也而笑巧。 注云：“巧者有为，以伤神器之自成。故无为者因其自生，任其自成，万物各得自为，蜘蛛犹能结网，则人人自有所能矣。无贵于工倕也”。王闿运云：“费，拂也”。章炳麟曰：“徐，读为余。同从余声也。左氏文元年传：‘归余于终’，历书作‘归邪于终’，邶风：‘其虚其邪’，释：训作‘其虚其徐’。”是“徐”、“邪”、“余”三通。“余而不费”者，老子云：“治人事天莫若啬”。讥之者乃云积敛无涯矣。马其昶云：“笑巧，即老子之所谓‘绝巧弃利’也”。奚侗云：“笑，为●之破字。说文：●，巧也。”案：王、章二说并非也。“徐”与“费”对言。说文：“费，散财用也”，则“徐”亦是财用之义。盖“赊”之借字。说文：“赊，贳买也。从贝，余声”。周礼泉府：“凡赊者祭祀无过旬日、丧纪无过三月”。郑司农云：“赊，贷也。是赊为暂用之意。“其行身也徐而不费”者，谓应化故，“以百姓之心为心”，暂时随顺，实无施作。譬诸财用暂赊与人，终无费散也。“无为”“笑巧”。亦相对之词。说文：“巧，技也”。巧须造作。是有为故。“无为而笑巧”，明“无为法”不坏，“有为法”有坏灭也。郭说亦善明其旨。奚谓●巧，义亦得通。 人皆求福，己独曲全，曰：苟免于咎。 案：老子云：“曲则全，枉则直，●则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式”。
以深为根，以约为纪。 案：老子云：“治人事天莫若啬，夫唯啬、是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根、固柢、长生、久视之道”。本书大宗师云：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深，真人之息以踵”。此下文“关尹、老聃乎，古之博大真人哉！”是古之真人其息深深，即老君之谓也。
曰：坚则毁矣，锐则挫矣。
案：老子云：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物艹木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上”。又云：“揣而梲之，不可长保”。 常宽容于物，不削于人，可谓至极。
案：此即老经“贵慈”之旨也。（陈景元庄子阙误据本作“虽未至极”，陈云“江南李氏文本同旧作可谓至极”，案亦得通。）姚鼐云：“庄子以关尹老聃不过如篇首所云‘不离于真’之‘至人’犹未至极”。
关尹、老聃乎！古之博大真人哉！
案：姚说是也。吕氏春秋不二云：“老聃贵柔，关尹贵清”。汉书艺文志云：“道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福古今之道，然后知乘要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之‘克攘’，易之‘嗛嗛’，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚，可以为治”。然则吕之“贵清”，即汉志之“清虚以自守”也。吕之“贵柔”，即汉志之“卑弱以自持”也。所贵若殊，其实未异。若为明之，密严经云：“佛体最清净，非有亦非无，远于‘能’‘所’觉、及离于限量。妙智相应心，殊胜之境界。诸相妄所现，离相是‘如来’。能断诸烦恼，于定无所染。无动及所动，住于无染路”。“清虚以自守”，即住于无染之旨。起信论云：“若知一切法虽说无有能说可说，虽念无有能念可念，是名‘随顺’”。“卑弱以自持”，即“随顺”之旨。夫虽念无念，即离诸相，离相是“如来”，亦即清净体。然则“贵清、贵柔”，从体用而异言，即体即用，合清柔而同道。关、老既契佛性，故庄子尊谓“真人”，列叙四家，独无损词，其以此哉！又“真人”即上文“不离于真谓之至人”之“至人”也。然则庄生以“至人”推老君，而自居“天人”，（王闿运以“圣人”为庄子自喻、失之。）故下文别出。后世耳食之徒，并老、庄为一道，或谓庄不及老，是犹未读斯篇矣。 芴漠无形，变化无常。 释文云：“芴，元嘉本作寂”。疏云：“妙本无形，故寂漠也；迹随物化，故无常也”。案：元嘉本作“寂”者，是也。“漠”借为“●”。“寂漠无形，变化无常”者，本书大宗师云：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列精”。又起信云：“真如自性，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相，乃至总说。依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应”。月灯三味经云：“其际无可取，是名为‘实际’。十方遍推求，本际不可得”。密严经云：“如于虚空中，无树而有影。风衢及鸟迹，此见悉为难。于‘能造’‘所造’，‘色’及‘非色’中。欲求见‘如来’，其难亦如是。‘真如’‘实际’等，及诸佛体性。内证之所行，非诸语言境。‘涅盘’名为佛，佛亦名‘涅盘’。离‘能’、‘所’分别，云何而可见？碎末于金矿，矿中不见金。智者巧融炼，真金方可显。分剖于诸‘色’，乃至为‘极微’。及析求诸‘蕴’。若一若异性。佛体不可见，亦非无有佛。定者观如来，胜相三十二。苦乐等众事，施作皆明显。是故不应说，如来定是无。有‘三摩地佛’、‘善根’、‘善巧佛’、‘一切世胜佛’及‘正等觉佛’。如是五种佛，所余皆变化。‘如来藏’具有，三十二胜相。是故佛非无，定者能观见”。庄佛深契，若此明显，非所谓一乘法耶？ 死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？
吕惠卿云：“以为死与，则未尝有生；以为生与，则未尝有死；以为天地并与，未尝有古今；以为神明往与，未尝有彼是。然则芒芴无为，寂然不动而已”。案：吕说亦善。本书大宗师云：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决●溃?。夫若然者，又恶知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪，芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。此文即约彼义，今更约释。顺凡情，以二仪为不坏之常；谈法相，则“五大”亦“因绿”所合。是故言“真如”不死不生，与天地并其常存；言“真如”随顺死生，独神明显其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何适？明不识不知之境，亦独来独往之区也。
万物毕罗，莫足以归。
疏云：“包罗万物，囊括宇内，未尝离道，何处归根”。案“真如”等编，故“万物毕罗”也。离于“一”、“异”，故莫足以归也。
古之道术有在于是者，庄周闻其风而说之。以谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞、时恣纵而不傥，不以觭见之也。
释文云：“谬悠，谓若忘于情实也。荒唐，谓广大无域畔者也。而‘傥’，丁荡反。徐：敕荡反”。卢文弨云：“今书时恣纵而不傥，有‘不’字”。王先谦云：“无不字近之”。王闿运云：“谬读为寥，远也。悠，亦远也”。奚侗云：“傥，系‘挡’之误”。案：“谬悠”“荒唐”并叠韵字。说文：“谬，狂者之妄言也”。“唐，大言也”。然则“谬悠之说”，荒唐之言，谓狂大之说耳。端，当作端。说文：“物初生之题也。崖，高边也”。“无端崖”，犹无边际，与狂大义联。“时恣纵而不傥”。当从释文无“不”字，“傥”借为“潒”。谓其辞潒●不定，非可一端求，故云“不以觭见之也”。 以天下为沉浊，不可与庄语。
注云：“累于形名，以庄语为狂而不信，故不与也”。释文云：“庄语并如字。郭云：庄，庄周也。一云：庄，正也。一本作壮”。郭庆藩云：“庄、壮古通。诗：‘君子偕老’，笺：‘颜色之庄’。”释文：“庄本又作壮”。礼檀弓“卫有太史柳庄”。汉书古今人表作“柳壮”。案：郭注然矣。
以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。 案：“卮言”，“圆言”也；“重言”，“实言”也；“寓言”，“权言”也。解在寓言。“曼衍”即秋水之“反衍”，流行不定之义。“圆言”无所不圆，故曰以卮言为曼衍。“实言”以诠表真理，故云以重言为真。“权言”以广接诸类，故云以寓言为广。此在佛法，即是“圆教”、“实教”、“权教”也。
独与天地精神往来，而不敖倪于万物。
疏云：“敖倪，犹骄矜也。抱真精之智，运不测之神，寄迹域中，生来死往，谦和万物，固不骄矜”。吕惠卿云：“敖倪，犹疏亲也”。姚鼐云：“若庄生之独与天地精神往来，则所谓不离于宗之天人者”。陆树芝云：“敖，游也。倪，同睨。不敖倪、不与万物同游而相睥睨也”。宣颖云：“敖，乐也。倪，端倪也。言不乐见端倪于万物也”。王闿运云：“敖倪，视貌。言不与物竞也”。案：诸说并望文曲解。敖，当作“●”，以形与“敖”近，误为“敖”字。“倪”借为“●”。说文：“●，毁也。●，●也”。篇、韵皆二字连举。“不敖倪于万物”，即不毁于万物也。郭注不解二字，而云“其言通至理，正当万物之性命”。盖郭时“●”字尚未误也。此义郭解亦得。乃承上三言而言。体止一如，无所不在，虽现“受用”变化，无非“法身”自在大用。既以三教随机接引，即不坏事相共得成就也。姚谓庄生是“天人”，得之。
不谴是非。 注云：“已无是非，故恣物两行”。案：郭义美矣。说文：“谴，谪问也”。 以与世俗处。
注云：“形群于物”。案：此谓不离世间也。
其书虽瑰玮，而连犿无伤也。
释文云：“‘瑰’，古回反。‘瑰玮’、奇特也。‘犿’本亦作‘抃’，同芳袁反、又音獾，又敷晚反。李云：皆宛转貌。一云：相从之貌。谓与物相从不违，故无伤也”。案：“瑰玮”，即“玫瑰”之借字。说文：“玫，致瑰火齐珠，一曰石之美者。瑰，玫瑰也，一曰‘圜好’”。“连犿”，即在宥之“脔卷”，秋水之“天蹇”。李云：宛转貌，是也。此庄生自说本书义虽圜好，而宛转从物，故无伤也。
其辞虽参差，而諔诡可观。 疏云：“参差者，或虚或实，不一其言也。‘諔诡’，犹‘滑稽’也。”案：成说是也。諔诡说在齐物论。
彼其充实不可以已。 注云：“多所有也”。疏云：“已，止也。彼所著书，辞清理远，括囊无实，富瞻无穷，故不止极也”。案：二说是也。
上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。 案：大宗师云：“与造物者为人而游乎天地之一气”。在宥云：“睹无者天地之友”。此即彼义，群在彼文矣。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆。其于宗也，可谓稠适而上遂矣。
释文云：“稠，音调，本亦作调”。案：“本”，即“体”也。“宏大而辟”，是横遍也；“深闳而肆”，是直遍也；体“宏大而辟，深闳而肆”者，谓体无不遍。“稠”，借为“●”。“适”，读为“适庶”之“适”。稠、适连字形容语。“遂”，当为“●”。说文：从意也。“宗”，是由“因”致“果”，故云稠适而上遂。
虽然，其应于化而解于物也；其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
注云：“庄子通以平意，说己与说他人无异也。案其辞明为汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也”。疏云：芒昧，犹窈冥也。言庄子之书，窈窕深远，芒昧恍忽，视听无辨，若以言象征求末穷其趣也”。林希逸云：“自冒头而下分别五者之说，而自处其末。继于老子之后，明言其学出于老子也。前三段着三个‘虽然’，皆断说其学之是非。独老子无之。至此又着‘虽然’两字，谓其学非无用于世者”。王夫之云：“庄子之学，初亦沿于老子而朝彻见独以后，寂寞变化，皆通于一。而两行无碍，其妙可怀也，而不可与众论。论是非也毕罗万物而无不可逍遥，故又自立一家，而与老子有异焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚以待阴阳人事之挟实而来者。穷而自服，是以机而制天人者。阴符经之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣。若庄子之‘两行’，则进不有雄、白，退不为雌、黑，知止于其所不知，而以不持持者；无所守，虽虚也而非以致物丧我，而于物无撄者；与天下而休乎天均。非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。尝探其所自悟，盖得之于浑天。盖容成氏所言除日无岁，无内无外者，乃其所师之天，是以‘不离于宗’之‘天人’自命，而谓内圣外王之道皆自此出。而先圣之道、百家之说、散见之用，而我言其全体，其实一也。则关尹之形物自箸，老子之以深为根，以物为纪，皆其所不事，故曼衍连犿无择于溟海枋榆，而皆无待以游，以成内七篇之玮词。博也而不仅博，大也而不可名，为大真也而审乎假以无假，其高过于老氏而不●天下阴侧之机，故申、韩、孙、吴皆不得窃，不至如老氏之流害于后世。于此殿诸家而为物论之归墟，而犹自以为未尽，望解人于后世，遇其言外之旨焉”。案：此谓应机于变化而解释于物情，其理既不竭，其来复非有所嬗蜕。直是大用自然，圆音广覆。故恍忽幽昧，未之尽也。至于林、王二家，平议庄生，王为胜矣。犹感未能洞教相之分理，达宗本之玄微。是以明而未融。盖由斯篇含蕴，未毕憭然，亦以文字扞格，古义未谛，遂多阙陷尔。约而论之：墨翟、宋钘，分明“外道”，彭蒙之流，复堕“断灭”。关、老深矣，犹有“用相”。庄生位极天、人，体用圆融，三一“平等”，既关、老且逊其独步，则申、韩又恶窥其樊离哉？
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。
郭庆藩云：“司马本作‘蹐驳’。文选左太?魏都赋注引司马云：‘踳’读曰‘舛’。舛，乖也。驳，色杂不同也。又引司马作‘踳驰’。淮南俶真：‘二者代谢舛驰’，说山：‘分流舛驰’，泛论：‘见闻舛驰于外’。法家叙曰：‘诸子各以其知舛驰’。是其证。”王闿运云：“五帝之传书故五车”。案：郭说是也。汉书艺文志名家惠子一篇，今书已亡。然其说犹时时见于荀、韩二子及吕氏春秋、国策、说苑。要之，刘氏去周末未远，所见惠子书仅一篇，安得当时遽有五车之众？寻五本交互本字，五车盖犹满车耳。王说未是。
历物之意， 释文云：“历，古历字。本亦作历。历物之意，分别历说之”。王闿运云：“历，当为●，即林也。●之言：微也，散也”。章炳麟云：“历，即巧历之历。数也。意者，礼运云：‘非意之也’。注：‘意’，心之所虑也。广雅释训无‘虑’。都凡也。在心计其都凡曰意。在物之都凡亦曰意。历物之意者，陈数万物之大凡也。”案：诗文王：“其丽不亿”。传：“丽，数也”。吴夌云云：“丽之言，历也。”历数释诂文，说文作●，云数也。疑此文历字，亦假为●（历、丽通假，证已见前马国翰以“历物”为惠子篇名。）又说文：“历，治也”。段玉裁云：“历，从秝。秝者，稀疏适秝也。”然则“秝物”，谓治物而使有疏解，意谓大意。
曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
释文云：“司马云：‘无外不可一，无内不可分。故谓之一也。天下所谓大小皆非形。所谓一二，皆非至名也。至形无形，至名无名’。”章炳麟云：“大未有不可斥，小未有不可分。虽有利器致之，校以算术可知也：诸在形者，至小为‘点’，引‘点’以为‘线’，比‘线’以为‘面’，倍‘面’以为‘体’。‘点’者，非自然生，犹‘面’之积已。故因而小之‘点’复为‘体’。谓之‘小一’可也。‘点’复可析，絫下而‘点’无尽，以为无内，非也。因而钜之，‘体’复为‘点’，谓之大一可也。‘体’复可倍，絫上而‘体’无尽，以为无外，非也”。胡适云：“惠施之根本观念，止是认定天地一体，认定止有一个继续不断不可分析却又时时刻刻变换迁徙之宇宙。‘至大无外，谓之大一’，是说宇之全体；‘至小无内，谓之小一’，是说宇之极微细之一部分”。案：惠施之意，以为“至大”即不可以“有外”，“有外”不可谓“至大”也。“至小”即不可以“有内”，有内不可谓“至小”也。“至大无外，至小无内”，皆一矣。（大集经：“问风住何处？曰风住虚空。又问虚空为何所住？答言虚空住于至处。又问至处复何所住？答言至处何所住者，不可宣说。何以故？远离一切诸处所故，一切处所所不摄故，非数非称不可量故。是故至处无有住处”。此文“至”字若宜同彼解释。）故云然也。不悟既落“偏计”名言，虽“至大”犹有外，虽“至小”犹有内。章以算术证之是已。司马云：“无外不可一，无内不可分”。故谓之一者，其理即说至大无外，至小无内，皆一也。（不可一之一，与不可分之分，对文。与大一小一之一不同。） 无厚不可积也，其大千里。 释文云：“司马云：‘物言形为有，形之外为无。无形与有，相与表里。故形物之厚，尽于无厚。无厚与有，同一体也。其有厚大者，其无厚亦大。高因广立，有因无积。则其可积因不可积。苟其可积。何但千里乎？’”章炳麟云：“言极微者，‘顺世’‘胜论’以为‘无方分’。‘无方分’者，谓之‘因量极微’。极微着见为子微，以为‘有方分’。‘有方分’者，谓之‘果色极微’。（前者今通言原子，后者今通言分子。）‘果色极微’书之所谓‘小一’也。‘因量极微’。书之所谓‘无厚’也。浮屠难之曰：‘诚无方分，日光照柱，何故一端有荫。承光发影，必有方分明矣。有方分者，则有上下四极，是谓六际。一不为六，以六为一不可’。（约瑜伽师地论佛性论成唯识论说）惠施固知之。言‘无厚不可积’，又称‘其大千里’。不可积者，尚无杪忽，安得千里哉？要以算术析之：‘无’至小之倪，尺度无所起。于无度立有度，是度为幻。度为幻，即‘至大’与‘至小’无择，而‘无厚’与‘千里’亦无择”。胡适云：“此亦是说宇。以止是一个不可分析之空间，所以无厚不可积，亦是宇。其大千里亦是宇”。案：荀子修身云：“夫坚白、同异、有厚、无厚之察，非不察也”。杨注引本文为证。又吕氏春秋君守云：“坚白之察，无厚之辩，外矣”。然则无厚当绝句。无厚二字，乃领不可积也。其大千里两句，言厚者皆有积也。无厚故不可积也。可积者皆有量。有量则有尽。不可积、则无量。无量，则无尽。其大千里，乃形容其大无尽之意，非谓止于千里也。因不可积，故大千里。喻如地球：以有厚故，有积可度，其大有穷。又如虚空：（此言虚空，非指“邻碍”，以“邻碍空”属“无显色”，犹可积故。）以无厚故，无积可度，其大无尽。（以“诠表”故，设言其大；“遮表”，即大亦不可说。）
天与地卑，山与泽平。
释文云：“卑如字，又音婢。李云：‘以地比天，则地卑于天。若宇宙之高，则天地皆卑。天地皆卑，则山与泽平矣’。”孙诒让云：“李说非也。‘卑’与‘比’通。荀子不苟：‘山渊平，天地比’。（韩诗外传三文同）杨注：‘比，谓齐等也’，亦引此文，是其证也。广雅释诂：‘比，近也’。此‘比’亦指近之义。天与地相距本绝远，而云相接近，犹山与泽本不平，而谓之平。皆名家合同异之论也。李读‘卑’如字，固误，杨释‘比’为‘齐等’，亦未得其义”。章炳麟云：“‘白萝门’书道瓢末（今此为空间真空。）之空，与特萝骠（今此为实）之实相受。瓢末分刌节度不可量，故特萝骠分刌节度亦不可量。若画工为图矣，分间布白、杂采调之，使无高下者而有高下，使无洼突者视之洼突。故曰天与地卑，（卑借为比），山与泽平，是分齐废也”。胡适云：“以宇是永远变运者，故说‘天与地卑，山与泽平’。又复此言，含有地圆之理，以地圆旋转，故上面有天，下面还有天；上面有泽，下面还有山”。案：孙谓“卑”是“比”之借字，是也。斥杨说“‘比’为‘齐等’义非是”，则不然。寻杨注又云：“或曰天无实形，地之上空虚者尽皆天也。是天地长亲比相随，无天高地下之殊也。在高山则天亦高，在深泉则天亦下。故曰天地比。地去天远近皆相似，是山泽平也”。是杨亦释“比”为接近。（又荀子正名：“山渊平，情欲寡，刍豢不加甘，大钟不加乐，此惑于用实以乱名者也”。杨注云：“山渊平，即庄子云‘山与泽平’也。”）其义亦较旧说胜也。夫世所谓天，实指邻碍之空。则天与地本无间隔。不得谓名家合同异之论独然矣。山高泽洼，高洼相当，故云“山与泽平”也。如章说者，义契唯识。佛书言“色”，谓显形“表显色”是实，余色皆假。高下属形，即是假色。眼识之所不缘。然则现量所得，天地卑而山泽平也。胡说于理，亦属融通。（荀子不苟引此为惠施邓析说）
日方中方睨，物方生方死。 释文云：“睨，音诣。李云：‘睨，侧视也。谓日方中，而景已复?。谓景方?，而光已复没。谓光方没，而明已复升。凡中?之与升没，若转枢循环，自相与为前后。始终无别，则存亡死生与之何殊也’。”章炳麟云：“诸言时者，有过去、见在、未来。过去已灭，未来未生，其无易知。而见在亦不可驻，时之短者，莫如‘朅沙那’。（旧译“剎那”简称）而‘朅沙那’非不可析。虽析之，势无留止。方念是时，则已为彼时也。析之不可尽，而言实时，则是于无期立有期也。势无留止，而言是时，则彼是无别也。故虽‘方中方睨，方生方死’可”。胡适云：“‘日方中方睨’，是说时间变迁之速。才是见在，已成过去矣。‘物方生方死’，是说万物之寿命，比于无穷无极之久（案久谓时间），竟可谓极短。才有生，便又死矣”。案：二说并通。章义尤胜。今以地球及日并转之说相证，是日竟无中睨也。故言“日方中方睨”可；而言“日方睨方中”亦可。又今生物学家譣得诸物并由细胞集起，而细胞生死相续，则是谓“物方生方死”可；谓物“方死方生”亦可。又复佛书谓一剎那时心有九百生灭。是生灭与时分相俱。故云：“日方中方睨，物方生方死”。 大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。
释文云：“同体异分，故曰小同异。死生、祸福、寒暑、昼夜、动静、变化众辨莫同，异之至也。众异同于一物，同之至也。则万物之同异一矣。若坚白无不合、无不离也。若火含阴、水含阳、火中之阴异于水，水中之阳异于火。然则水异于水，火异于火，至异异所同，至同同所异。故曰大同异”。章炳麟云：“物固无毕同者，亦未有毕异者。浮屠之言曰：从一青计之，以青为自相。以凡青为共相，青同也。以凡青为自相，以赤、白、黄、紫为共相，‘显色’同也。以‘显色’为自相，以声、香、味、触为共相，‘色聚’同也。（‘色聚’之‘色’，谓诸有对者皆名为色。）以‘色聚’为自相，以‘受’、‘想’、‘行’、色为共相，法同也。（本成唯识论述记说）无毕同，故有自相；无毕异，故有共相。大同而与小同异，此物之所有。万物毕同毕异，此物之所无。皆大同也”。胡适云：“万物皆有个性，故墨子经说上云：‘二必异’。此便是大同而与小同异。然万物却无一物单独存立，不与他物有连属之关系者。若是万物无连属之关系，吾等便不能有知识矣，更不能有科学矣。科学之系统方法，全依此万物毕同毕异一个怪现象”。案：此谓大同而与小同有异，此之谓“小同异”。万物尽同尽异，此之谓“大同异”。荀子正名：“故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲遍举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后止”。（王念孙云：“共则有共”之“有”，读为“又”。又云：“有时而欲遍举之，故谓之鸟兽”之“遍”，当为“别”。今作遍者，涉上文而误。俞樾云：下“遍”字乃“偏”字之误。物茂卿、王先谦说同。）荀所谓物，此文所谓大同。荀所谓鸟兽，此文所谓小同。物为“大共名”，鸟兽为“大别名”，则大同与小同异矣。荀云“推而共之，共则有共”者，若物对鸟兽，物为共，鸟兽为别。鸟兽对燕、雀、牛、羊，鸟兽复为共，燕、雀、牛、羊为别也。荀所谓“推而别之，别则有别”，义得反征。然则别之与共，其异至小。故云大同，而与小同异，此之谓小同异。“推而别之，至于无别然后止”，则万物毕同矣。“推而共之，至于无共然后止”，则万物毕异矣。此其同异至大。故云“万物毕同毕异，此之谓大同异”。章、胡二说，理俱摄此。
南方无穷而有穷。
释文云：“司马云：‘四方无穷也’。李云：‘四方无穷，故无四方上下，皆不能处其穷，会有穷耳’。一云‘知四方之无穷，是以无无穷。无穷也，形不尽形，色不尽色。形与色，相色也，知不穷知，物不穷物，知与物相尽也。独言“南方”，举一隅也’。”章炳麟云：“南方无穷而有穷，是有际无际一也”。胡适云：“久与宇虽无穷无极，不可分析，不可割断，但于实际应用，不妨看作有穷有极，可以分析，可以割断。所以说‘南方无穷而有穷’。墨子经下说：‘无穷不害兼’。又说：‘不知其数而知其尽也，说在明’者，亦此理”。案：地形既圜，则竟无南方也。假立为南，南则又南，是南方无穷也。至于无可复南则止矣。是“南方无穷而有穷”也。又复假立南方，则南而复南，势无穷止。然既立为南，竟止于南，故云“南方无穷而有穷”。胡说理不相违。
今日适越而昔来。 释文云：“智之适物，物之适智，形有所止，智有所行。智有所守，形有所从。故形智往来相为逆旅也。鉴以鉴影，而鉴亦有影。两鉴相鉴，则重影无穷。万物入于一智，而智无闲。万物入于一物，而物无朕。天在心中，则身在天外。心在天内，则天在心外也。远而思亲者，往也。病而思亲者，来也。智在物为物，物在智为智”。林希逸云：“足虽未至乎越，而知有越之名，而后来，则是今日方往，而亦可以为昔来矣”。司马云：“彼日犹此日。则见此犹见彼也，彼犹此见，则吴与越人交相见矣”。宣颖云：“知有越时，心已先到”。章炳麟云：“诸有割制一期，命之以今者，以一‘朅沙那’言今，可以一岁言今犹可。方夏言今岁，不遗春秋。方禺中言今日，不遗旦莫。去者来者皆今也。禺中适越，餔时而至，从人定言之，命以一期，则为今日适越矣。分以数期，则为昔至越矣。以是见时者唯人所命，非有实也”。（按“今日适越而昔来”，齐物论作“今日适越而昔至”。是“来”，训“至”也。）胡适云：“以地球既是圆，又是旋转成昼夜者，故此国之今日，或为彼国之昨日。（如北京今日午时之事，纽约今日晨报已登。）故可说今日适越而昔来”。案：宣、章、胡各说均通。
连环可解也。
释文云：“司马云：‘夫物尽于形，形尽之外，则非物也。连环所贯，贯于无环，非贯于环也。若两环不相贯，则虽连环故可解也’。”疏云：“夫环之相贯，贯于空处，不贯于环也。是以两环贯空，不相涉入，各自适转，故可解者也”。章炳麟云：“连环可解，是有分无分均也”。案：二说明矣。
我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
释文云：“司马云：‘燕之去越有数，而南北之远无穷。由无穷观有数，则燕越之间，未始有分也。天下无方，故所在为中。循环无端，故所行为始也’。”章炳麟云：“‘我知天下之中央，燕之北、越之南是也’，是方位废也”。王先谦云：“此拟议地球中悬，陆路可达，故燕北即是越南”。胡适云：“此说地圆，更为明显。圆面上无论何点皆可作为中央。故燕之北、越之南，是天下之中央”。案：诸说均通。
泛爱万物，天地一体也。
章炳麟云：“大同而与小同异，此物之所有。万物毕同毕异，此物之所无，皆大同也。故天地一体。一体，故泛爱万物也。惠施之言，无时、无方、无形、无碍。万物几几皆如矣。推捣异论，使齑粉破碎，己亦不立。唯识之论不出，而曰万物无有哉？人且以为无归宿”。胡适云：“上说九事，都可证明天地一体之根本观念。以宇宙是一体，故欲泛爱万物。故惠施之学‘去尊’。‘去尊’，便是平等之义”。（“去尊”见吕氏春秋）案：章、胡二说，均得之矣。
惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。
释文云：“乐音洛”。案：“乐”读如论语“智者乐水”之“乐”。借为效字。言天下辩者亦效其说也。释文音乐，失之。
卵有毛。
释文云：“司马云：‘胎卵之生，必有毛羽。鸡伏鹄卵，卵不为鸡。则生类于鹄也。毛气成毛，羽气成羽。虽胎卵未生，而毛羽之性已着矣。故鸢肩蜂目，寄感之分也。龙颜虎喙，威?之气也。神以引明，气以成质，质之所克，如户牖明暗之悬以昼夜。性相近，习相远，则性之明远有习于生’。”宣颖云：“卵无毛，则鸟何自有也？”胡适云：庄子言：‘种有几’。（几，即是“种子”。）又云：‘万物皆出于几，皆入于几’。又云：‘万物皆种也，以不同形相禅’。如果万物都从一种极细微之种子变化出来，则种子中定已含有已形性之可能性。故可以说‘卵有毛’。如果万物都由种子渐渐以不同形性相禅，自极细微之‘几’，进化到最高等之人，则竟可以说‘犬可以为羊，丁子有尾，（成玄英说：楚人谓虾蟆为丁子。）马有卵，白狗黑，龟长于蛇’。”（此数条，均说一种之内，未必不含有别一种之可能性。）案：宣、胡二说是也。荀子不苟引为惠施邓析之说。（伪孟子外书性善辩，孟子谓子石曰：“卵有毛，信乎？”子石曰：“信”。孟子曰：“何为其然也？”子石曰：“卵无毛，鸡无翼”。）
鸡三足。
释文云：“司马云：‘鸡两足，所以行，而非动也。故行由足发，动由神御。今鸡虽两足，须神而行。故曰三足也’。”案：司马说是也。佛书言五识之动，一分“意识”与之俱动。司马谓神即“意识”也。
郢有天下。
释文云：“郢，楚都也。在江陵北七十里。李云：‘九州之内，于宇宙之中，未万中之一分也。故举天下者，以喻尽而名大。夫非大，若各指其所有而言其未足，虽郢方千里，亦可有天下也’。”罗勉道云：“郢本侯国而称为王，是有天下之号”。案：旧说以罗义为长。
犬可以为羊。
释文云：“司马云：‘名以名物而非物也。犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名为羊，则犬可以名羊。郑人谓玉未理者曰璞。周人谓鼠腊者亦曰璞。故形在于物，名在于人’。”胡适云：“荀子正名说名未制定之时，有异形、离心、交喻、异物、名实互纽之大害。此云‘犬可为羊’，与下云‘白狗黑’，是说犬、羊、黑、白都是人定之名。当名约未定之时，呼犬为羊，称白为黑，都无不可。此便是异形、离心、交喻、异物、名实互纽。亦便是公孙龙所说彼此。而彼且此、此彼而此且彼矣”。案：司马义通，胡说亦善。
马有卵。
释文云：“李云：‘形之所托，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊无定名，胎卵无定形，故鸟可以有胎，马可以有卵也’。一云：‘小异者大同，犬羊之与胎卵，无分于鸟马也’。”案：见“卵有毛”句下，李说亦通。
丁子有尾。
释文云：“李云：‘夫万物无定形，形无定称，在上为首，在下为尾。世人为右行曲波为尾。今丁子二字虽左行曲波，亦是尾也’。”疏云：“楚人呼虾蟆为丁子也。夫虾蟆无尾，天下共知。此盖物情，非关至理。以道观之者，无体非无，非无尚得称无，何妨非有。可名尾也”。罗勉道云：“荀子曰：‘钩有须，卵有毛，此说之难持者也，而邓析惠施能之’。彼注云：‘钩有须，即丁子有尾也。丁之曲者为钩，须与尾类’。”钱大昭云：“说文：钩，曲也。丁之曲者为钩，今钩曲而丁直，故云生实”。洪颐烜云：“丁子当是●孑二字之讹。说文：●，无左臂也。孑，无右臂也。无左右臂而有尾，此事之必无也。故以为辩”。王先谦云：“成玄英以丁子为虾蟆，虾蟆初生无足有尾，闻雷后足出而尾没矣”。章炳麟云：“大小篆丁字皆非左行曲波，李说非也。或言丁子即科斗，说亦无据。洪颐烜以为●孑之误，皆无义。‘丁子’盖‘顶趾’之借。‘顶趾’与尾本殊体，而云顶趾有尾。犹云‘白狗黑，犬可以为羊’耳”。胡适云：“成说楚人谓虾蟆为丁子。丁子有尾，生物学亦云然”。案：成说虾蟆为丁子无据。洪、章二说亦难通。罗引荀子为说，然前儒谓“钩”为“姁”之借字。则义虽相类，事实不同。寻“丁”即说文“钉”之古文。（详说文解字六书疏证）为干支义所专。别造“钉”字，今则“丁”废而用“钉”。“钉”亦从丁声也。丁篆作●，象形。尾为上出者也。丁子谓箸物处为头，则其上出处为尾也。
火不热。
释文云：“司马云：‘木生于水，火生于木，木以水润，火以木光，金寒于水而热于火。而寒热相兼无穷，水火之性有尽。谓火热水寒，是偏举也。偏举，则水热火寒可也’。一云：‘犹金木加于人有楚痛，楚痛发于人，而金木非楚痛也。如处火之马，火生之虫，则火不热也’。”疏云：“火热水冷，起自物情。据理观之，非冷非热。何者？南方有食火之兽，圣人则入水不濡。以此而言，固非冷热也。又譬杖加于体，而痛发于人，人痛杖不痛。亦犹火加于体，而热发于人，人热而火不热也”。胡适云：“区别异同，都由于心神之作用。如无能知觉之心神，虽有火亦不觉热”。案：闻有譣心疾者，（今谓神经病）朱髹木箸，佯若火炙铁箸，出之灶中，骤加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火伤痕。以此言之，寒热生于心，而不在物也。本书达生云：“至人潜行不窒，入火不热”，“至人入火不热”者，至人无己，无“分别识”故也。
山出口。 释文云：“司马云：‘形、声、气、色合而成物，律吕以声兼形，玄黄以色兼质。呼而一山，一山皆应。一山之声，入于耳，形与声并行，是山犹有口也’。”案：荀子不苟引惠施邓析之说云：“入乎耳，出乎口”。杨注云：“未详所明之意，或曰即山出口也。言山有口耳也。凡呼于一山，众山皆应，是山闻人声而应之，故曰‘入乎耳，出乎口’也。或曰山能吐纳云雾，是有口也”。寻杨初义，略同司马。夫呼于一山，众山皆应者，声理然也。然能闻是耳，能应是口，能闻能应，谓之有口耳可也。
轮不蹍地。
释文云：“蹍，本又作跈。司马云：‘地平轮圆，则轮之所行者迹也’。”案：此言车行之时也。方止方行，故轮竟不践地也。 目不见。
释文云：“司马云：‘水中视鱼，必先见水。光中视物，必先见光。鱼之濡鳞非曝鳞，异于曝鳞则视濡也。光之曜形，异于不曜，则视于曜形，非见形也。目不夜见非暗，昼见非明，有假也。所以见者明也，目不假光而后明，无以见光。故目之于物，未尝有见也’。”疏云：“夫目之见物，必待于缘。缘既体空，故知目不能见之者也”。宣颖云：“见则何以不自照？”案：宣说契于佛义。佛书云：眼有“九缘”，其八同耳，独资明缘。若除明缘，目即不见。目之见必有空明根境。然目不夜见，非无空与根境之资，独缺明缘耳。知除明缘，目即不见也。司马谓“目不夜见非暗，昼见非明，有假也。所以见者明也”，义即契彼。然心有所思，思者如睹；心不在焉，视而不见。则目之见者，本非目见。见者是目，能见是心也。佛书“九缘”：空、明、根、境四缘之外，五曰“作意缘”，六曰“分别依”，七曰“染净依”，八曰“根本依”，九曰“种子依”。此五者皆具于心，而能见实资于是，故云“目不见”也。又复如司马说云：“视见于曜形，非见形也”。此义甚深，理亦契当。何则？目之所见，显形表色。而是三者，意识分别，离色本际，非意识境。既非意境，目若为见。然则凡曰所见，皆是显形表三。譬见白纸，见白未见纸也。又见方石，见方未见石也。若有难云：“吾见其柔，故执是纸，吾见其坚，故执是石”。然柔与坚，既非目得，即许目见，犹属表故，仍未见于纸石本际。司马谓“曜形”，义属色边。司马谓“形”，义属本际。
指不至，至不绝。 释文云：“司马云：‘夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不绝也’。一云：‘指之取火，以钳；刺鼠，以锥；故假于物，指是不至也’。”王先谦云：“下‘至’字疑‘耳’之误。数语皆就人身言，耳虽有绝响之时，然天下古今究无不传之事物，是不绝也。‘至’字缘上而误，遂不可通矣”。胡适云：“指字作物之表德解。（公孙龙指物篇之“指”字，大抵都说物体之种种表德、如形色等。）吾人知物，止须知物之形色等种种表德，并不到物之本体。（如白马，去白色与马形，便无白马可知。）亦并不用到物之本体。即使欲知物之本体，亦复徒想，至多不过从此物指，进至彼物指而已。例如吾人知水，止知水之性质，化学家更进一层，说水是轻、养二气所成。其实还止知轻气养气之重量作用等等物指。即使更进一层，说到轻气养气之元子或电子，还止知元子电子之性质作用，终不知元子电子之本体。正如算学上之无穷级数，故云‘指不至，至不绝’。”案：伪列子引公孙龙云：“有指不至，有物不尽”。即此文所谓“指不至，至不绝”也。疑当从列子作“物不绝”与“指不至”为二事。世说文学客问乐令：“指不至，不连至不绝”，可证。魏牟解之曰：“无指则皆至，尽物者常有”。张湛复解之曰：“忘指故无所不至，常有尽物之心，物既不尽，而心更滞有也”。义并可观。夫无指是泯意识分别，既泯分别，即无一异，即离虚假，是为本体，是名“实际”。故云皆至也。尽物是析求诸蕴，虽复分析至于极微，不离“能”、“所”、“诠”、“表”，本体毕竟不可得。以绝诠表故，故云“常有”也。（有，即有所诠表。）胡说“指不至”，义非二致。又世说文学记客问乐令指不至者，乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰：“至不？”客曰：“至”。乐因又举麈尾曰：“若至，那得去？”刘孝标注云：“夫藏舟潜往，交臂恒谢，一息不留，忽焉生灭。故飞鸟之影，莫见其移，驰车之轮，曾不掩地。是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然则前至不异后至，至名所以生；前去不异后去，去名所以立。今天下无去矣，而去者非假哉？既为假矣，而至者岂实哉？”于旧义为较胜。
龟长于蛇。
释文云：“司马云：‘蛇形虽长，而命不久；龟形虽短，而命甚长’。”疏云：“长短相形，无长无短。谓蛇长龟短，乃物之滞情。今欲遣此迷惑，故云然也”。俞樾云：“此即‘莫大于秋豪之末，而太山为小’之意。司马说‘不以形言而以寿言，真为龟蛇短矣’，殊非其旨”。案：见上“卵有毛”注。 矩不方，规不可以为圆。
释文云：“司马云：‘矩虽为方而非方；规虽为圆而非圆。譬绳为直而非直也’。”胡适云：“从自相上看来，万物毕异。一规不能成两物完全相同之圆；一矩不能成两物完全相同之方。故云‘矩不方，规不可以为圆’。”案：二说义均可从。余谓割圆以益方，则方者为圆，而圆者为方。是矩不方，规不可以为圆也。此言方圆之形非定，亦示方圆之体本空也。
凿不围枘。 释文云：“司马云：‘凿枘异质，合为一形。凿积于枘，则凿枘异围，是不相围也’。”疏云：“凿者，孔也。枘者，内孔中之木也。然枘入凿中，本穿空处，不关涉，故不能围。此犹‘连环可解’义也”。宣颖云：“枘自入之耳，凿未尝围之”。胡适云：“此与‘矩不方，规不可以为圆’，义同也”。案：成说是也。凿、枘并处空间，非相围也。
飞鸟之景，未尝动也。
释文云：“鸟之蔽光，犹鱼之蔽水。鱼动蔽水，而水不动。鸟动影生，影生光亡。亡非往，生非来。墨子云：‘影不徙也’。”疏云：“过去已灭，未来未至。过未之外，更无飞时。唯鸟与影，嶷然不动。是知世间即体皆寂。故论云：‘然则四象风驰，璇玑电卷，得意豪微，虽迁不转’。所谓‘物不迁’者也’。胡适云：“列子仲尼篇作‘影不移’。魏牟解云：‘影不移，说在改也’。墨子经下亦云：‘景不徙。说在改为’。经说云：‘景：光至景亡；若在，万古息’。此是说影处处改换，后影已非前影，前影虽不见，其实止在原处”。案：诸说并善，成义尤胜。 镞矢之疾，而有不行不止之时。
释文云：“镞，子木反，郭：音族，徐：朱角反。三苍云：矢，镝也”。司马云：“形分止，势分行；形分明者行迟，势分明者行疾。目明无行分，无所止，则其疾无间。矢疾而有间者，中有止也。质薄而可离，中有无及者也”。疏云：“夫机发虽速，不离三时。无异轮行，何殊鸟影。既不蹍不动，镞矢岂有止有行。亦如利刀割三条线，其中亦有过去、未来、见在三者也”。郭庆藩云：“镞，郭音族。非也。镞为鍭字之误。（亦误为锥，见淮南兵略篇“疾，如锥矢”。）尔雅：‘金镞剪羽谓之鍭’。说文同。方言曰：‘箭，江淮之间谓之鍭’。周官司弓矢曰：‘杀矢鍭矢’。考工记矢人曰：‘鍭矢三分’。故知镞为鍭之误也”。案：司马说“形分止，势分行”，是也。成义尤胜。郭证镞字亦是。 狗非犬。
释文云：“司马云：‘狗、犬同实异名。名实合，则彼所谓狗，此所谓犬也。名实离，则彼所谓狗，异于犬也’。”胡适云：“尔雅云：‘犬未成豪曰狗’。墨子经下云：‘狗，犬也。而杀狗非杀犬也可’。盖从共相上观之上，狗是犬之一部。故可云：‘狗，犬也’。若从自相上观之，未成豪之犬始可名狗。故可云：‘狗，非犬也’。”案：胡说是也。
黄马骊牛三。
释文云：“骊，力智反。又音梨。司马云：‘牛马以二为三。曰牛、曰马、曰牛马，形之三也。曰黄、曰骊、曰黄骊，色之三也。曰黄马、曰骊牛、曰黄马骊牛，形与色为三也。故曰：一与言为二，二与一为三也’。”郭庆藩云：“文选刘孝标广绝交论注引司马云：‘牛马以二为三，兼与别也。曰马、曰牛，形之三也。曰黄、曰骊，色之三也。曰黄马、曰骊牛，形与色之三也’。”与释文小异。疏云：“夫形非色，色乃非形，故一马一牛，以之为二添马之色，而可成三。曰黄马、曰骊牛、曰黄骊，形为三也。亦犹一与言为二，二与一为三者也”。胡适云：“此与坚白石二同意”。案：胡说是也。 白狗黑。 释文云：“司马云：‘狗之目眇，谓之眇狗。狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非，然则白狗黑目，亦可为黑狗’。”疏云：“名谓不实，形色皆空，欲反执情，故指白为黑也”。案：说详“犬可以为羊”句注。
孤驹未尝有母。
释文云：“李云：‘驹生有母，言“孤”则无母。孤称立，则母名去也。母尝为驹之母，故孤驹未尝有母也。本亦无此句’。”案：李说是也。
一尺之捶，日取其半，万世不竭。
释文云：“一尺，一本无一字。司马云：‘捶，杖也。若其可析，则常有两。若其不可析，其一常存。故曰万世不竭’。”洪迈云：“虽为寓言，此理固具。盖但取其半，正碎为微尘，余半犹存，虽至于无穷可也”。案：二说是也。 辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒。
释文云：“桓团，李云：人姓名”。胡浚远云：“桓团，列子作韩檀”。案：胡适谓桓团、公孙龙乃是辩者之徒，与惠施相应者是辩者。公孙龙时代差后，不得与惠施相应，其说非是。详年表（见后录）则惠施、公孙龙同时，施年辈差长耳。此云“桓团、公孙龙辩者之徒”，于辩者中举列一二人，若云桓团、公孙龙与其它辩者之徒，审前后文，自憭知也。 饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。 林疑独云：“施之辩能反人之心，或与天下辩其数，鸡三足是也；或与天下辩其名，狗非犬是也；或与天下辩其形，矩不方是也；或与天下辩其色，白狗黑是也；或辩其上下，天与地卑是也；或辩其长短，龟长于蛇是也。其论大率以为万物无高下、长短之殊，无形名方圆之异，无青黄黑白之别，以齐万物为首，谓大道散而有形名，皆出于人之私以为差别而已”。俞樾云：“与人之辩，义不可通。盖涉下句‘天下之辩者’而衍‘之’字。柢与氐通，史记秦始皇纪：‘大氐尽畔秦吏’。正义曰：‘氐，犹略也’。‘此其柢也’，犹云‘此其略也’。”王闿运云：“特，当为持”。马其昶云：“与，读为举。徐无鬼篇：‘知之所不能知者，辩者不能举也’。”王先谦云：“特字有作‘将’者”。案：林有精言，俞说亦是。王闿运读“特”为“持”，王先谦谓“特”有作“将”者，并非。又“之”、“是”古通。“与人之辩”，谓“与人是辩”。
然惠施之口谈，自以为最贤，曰：天地其壮乎，施存雄而无术。
释文云：“司马云：‘惠施唯以天地为壮于己也。意在胜人，而无道理之术’。”疏云：“壮，大也。术，道也。言天地与我并生，不足称大。意在雄俊超世过人，既不谦柔，故无真道，而言其壮者，犹独壮也”。林希逸云：“施以为其壮与天地同所存，虽自以为雄高，而实无学术”。案：如司马说，似读施字绝句。余谓“曰”者，引施之说也。“天地其壮乎，施存雄而无术”者，施自谓天地虽大，我存则雄于辩者，无所用其术也。似与上下词义相衔。一说：“‘天地其壮乎’，是施语。施存雄而无术，是庄论惠语。施自谓其贤比天地，庄则谓施才（存字疑“才”之误）雄而无用也。”（易系辞：“慎斯术也”，释文本作“斯用”。疑此“术”字亦“用”之误。又术亦有用义。）
南方有倚人焉，曰黄缭。 释文云：“‘倚’，本或作‘畸’，李云：异也。黄缭，李云：贤人也”。徐廷槐云：“战国策载魏王使惠子于楚。楚中善辩者如黄缭辈争为诘难”。郭庆藩云：“‘倚’，当作‘奇’。王逸注九章云：‘奇，异也，字或作畸’。大宗师篇：‘敢问畸人’。李颐曰：‘畸，奇异也’。”案：郭说是也。 问天地所以不坠、不陷、风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡。益之以怪，以反人为实。而欲以胜人为名，是以与众不适也”。
案：适，读为敌；犹匹也。
弱于德，强于物，其涂隩矣。
释文云：“李云：‘隩，深也；谓其道深’。”案：说文：“隩，水隈?也。隈，水曲也。?，山边也”。然则隩，是边曲之义；德，是即体之相。物是境界。不悟体自具足，无量功德，而切切于境界，虽复遍说万物，而止局于一方。故云“其涂隩矣”。一说：“隩”是“陕”字之误。说文：“陕”，隘也，谓其涂隘而不遍也。
由天地之道，观惠施之能，其犹一?一虻之劳者也。其于物也何庸。
案：“庸”，即“用”之后起字。（详说文解字六书疏证）
夫充一尚可曰愈贵道几矣。
释文云：“愈贵，李云：自谓所慕愈贵近于道也”。疏云：“几，近也。夫惠施之辩，诠理不弘，于万物之中尚可充一数而已。而欲锐情贵道，饰意近真，?而论之，良未可也”。林希逸云：“充，足也。若但以一人之私见而自足，犹可。若以此为胜于贵道者，则殆矣。愈，胜也。几，殆也”。性●云：“言施之才施之天下，充一尚可。而曰愈贵于道，则危矣”。王敔云：“充其一端，尚可较胜，几殆也。以语于道，则殆矣”。（王以“愈”字绝句。）陆树芝云：“得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足贵，愈知大道之可贵。似是而几矣”。（陆以“道”字绝句。）宣颖云：“内圣外王皆原于一。充之岂不可乎？何须逐物？由充一而愈尊夫道，庶几矣”。（宣以“可”字绝句。）陈寿昌云：“使不囿于一，其才尚堪造就，果能情见乎词，益贵道术，则庶几矣。”（陈以“可”字绝句。）王闿运云：“统一自极，诣于一行者，愈逾也，贤于众也”。（王以“愈”字绝句。）王先谦云：“内圣外王皆原于一，充之而可，愈自贵重，不须多言，于道亦庶几矣”。（王以“可”字绝句。）马其昶云：“‘愈’属上读，与‘几矣’为对文。充一贵道，皆惠子之说。前辟其舛驳，此举其说之近理者”。案：未详，然以下文“惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名”观之，似宜以“可”字、“贵”字绝句。谓不散而一之者可，若愈遗其一，“贵”读为“遗”。上文“道则无遗者矣”。“遗”，一本作“贵”，可证。即道近矣。盖庄生之意，以施之说颇有见于即物体空，使能如是观照，悟于万物，唯是一“识”所变，进而更忘此万物唯识之心，即是“无垢真心”。惠施既不能以此自宁止，乃更散而遍为万物说，说而不休，多而无已，如是则究竟得一善辩之名而已，于道无见也。此深惜之。
惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名，惜乎惠施之才，骀荡而不得。
释文云：“骀，李：音殆。骀者，放也；放荡不得也”。林疑独云：“施卒以善辩为名，此古人所不为，故不曰‘古之道术’，惜其有才而终于逐物，丧其本真也”。刘师培云：“散、乃殽字之误。齐物论：‘樊然殽乱’。释文云：‘郭：作散，殽恒误散’，是其明证”。案：说文：骀，马衔脱也。荡，疑借为●，说文：马奔也，或借为驵，说文：驵，次骀。下云：壮马也。大徐：子朗反。（段玉裁云：此相传下文“一曰驵令也”之音也。然后汉书注引徐广曰：驵，音祖朗反。说文：奘，驵大也。尔雅释言：奘，驵也。似并以音近相训，盖驵从且声，古音且，在鱼类，鱼阳对转，故驵从且声，而读子朗、祖朗反也。惟许训驵为壮马，则当次骥骏骁●之间。今在馽骀等下，疑本训当是骄矫之义，故淮南泛论：段干木，晋国之大驵也。高注：驵，骄怚。）与荡同部通假，得读为中，证义在前。 逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
案：王应麟依北齐书杜弼传云：“弼尝注庄子惠施篇，谓今无此篇，亦逸篇也”。余疑此篇或当终于未之尽者，“惠施多方”以下，乃惠施篇文。然观子玄注云：此篇评较诸子，至于此章，则曰其道舛驳，其言不中。则郭见本已然。杜注无证，难寻大譣。夫历说诸子而特终于此章，前儒谓施是方术，未尝闻道，故曾不足比于墨、宋之流，倘亦然与？余谓郢匠既标夫契合，斯章复致其悲怜，则庄生之于惠子，宜若沆瀣之相投，针石之互引，乃观“濠梁”之诘，迅霆不发聋聩之闻；“无用”之谈，大觉难齐倒迷之梦。然则●予者商，而“一贯”之告无与，亦斯类矣。又复庄生者，域中之上哲，斯文者“法相”之归墟。谈相不拒“雕龙”之辩，契性即贵忘言之教，殿惠子于兹篇，深垂意于群伦矣。
庄子年表序
庄子生卒，书阙不可考。史记庄子列传云：周与梁惠王、齐宣王同时。又云：楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之。然梁惠王二十九年，齐宣王始立，又三年，为楚威王元年。威王立十一年卒。（六国表）威王聘周。不知在何年。计其卒于十一年，当梁惠王之后六年。（今史记六国表梁惠王卒于三十六年，楚威王十一年为梁襄王六年者，此司马迁误以惠王卅六年更元为卒，而以更元年至十六年为襄王，多哀王一世。前儒据竹书纪年及世本正之，是也。）齐宣王之十四年，犹同时也。周能致楚聘，必已三、四十岁，本书于魏文侯、武侯皆称谥，（田子方、徐无鬼）而于惠王初称其名，（则阳）又称为王，（山木）是周之生或在魏文侯、武侯之世，最晚当在惠王初年。本书称宋王者再，（列御寇）宋君偃以十一年自立为王。（宋世家）当魏襄王之元年，楚怀王之十一年，齐愍王之六年，韩惠王之十五年，秦惠文王之更七年，赵武灵王之八年，燕王哙之三年，而本书载之哙让国事，（秋水）燕哙让国子之在五年，国绝在八、九年。当宋已称王之后六、七年矣。本书又有公孙龙，（秋水）龙为平原君客，平原君为赵相，在惠文王时。本书亦有周见赵文王，（说剑）是周于赵惠文王之世犹存。然前贤谓让王至渔父四篇皆伪作。所谓庄子以说剑见赵文王者，不可信。固然。然本书载“庄子送葬过惠子之墓”，（徐无鬼）惠施以梁襄王十三年失相之楚。（楚策及六国表襄王十三年，今表内为哀王十三年。）当赵武灵王之二十年，施未必即死，假令施死于十年内，即当赵武灵、惠文之间，是周得见赵惠文与公孙龙也。本书载事无后于此者。使周生梁惠王之初年，至赵惠文王之初年，已七八十岁，略与孟子、荀卿之年相若矣。本书载宋王事，皆其国强暴盛之际，亦适当赵惠文王时，意周不及见宋之亡者，故表以齐灭宋而止。周，蒙人。蒙于战国为楚邑。（艺文志注：宋人者，蒙本为宋邑。经典释文云：梁国蒙县人者，汉地理志蒙属梁国也。）而生梁惠王之初年。故表始成元年。其齐、楚、梁、韩、赵、秦、燕，并以本书所及而复当周之世者登焉。若周则其共主也。大略如左，以俟后之君子复能详之。
庄子年表
周 楚 齐 魏 韩 赵 秦 燕 宋
烈王七年 宣王元年 威王十年 惠王二年 庄侯二年 成侯六年 献公十六年 桓公四年 剔成元年
显王元年 二 十 一 三 三 七 十 七 五 二
二 三 十 二 四 四 八 十 八 六 三
三 四 十 三 五 五 九 十 九 七 四
四 五 十 四 六 六 十 二 十 八 五
五 六 十 五 七 七 十 一 廿 一 九 六
六 七 十 六 八 八 十 二 廿 二 十 七
七 八 十 七 九 九 十 三 廿 三 十 一 八
八 九 十 八 十 十 十 四 孝公元年 文公元年 九
九 十 十 九 十 一 十 一 十 五 二 二 十
十 十 一 二 十 十 二 十 二 十 六 三 三 十 一
十 一 十 二 廿 一 十 三 昭侯元年 十 七 四 四 十 二
让王篇：“韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，僖侯有忧色”。案：吕氏春秋任数篇：“韩昭厘侯视所以祠庙之牲，其豕小。申不害闻之”。高诱注：“申不害，昭厘侯之相也”。史记韩世家“申不害为韩昭侯相”，则昭厘侯即昭侯。此作昭僖者，古书僖、厘二字通用。诗蟋蟀序，“刺晋僖公也”。史记作厘侯，是其例证。（韩策亦作“昭厘”）
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十 二 十 三 廿 二 十 四 二 十 八 五 五 十 三
十 三 十 四 廿 三 十 五 三 十 九 六 六 十 四
十 四 十 五 廿 四 十 六 四 二 十 七 七 十 五
十 五 十 六 廿 五 十 七 五 廿 一 八 八 十 六
十 六 十 七 廿 六 十 八 六 廿 二 九 九 十 七
则阳篇：“魏莹与田侯牟（释文：“魏莹，郭本作罃，今本多作莹。司马云：‘魏惠王也’。与田侯，一本作田侯牟。司马云：‘田侯齐威王也，名牟。桓公子’。案：史记威王名因，不名牟”。俞樾云：“田齐诸君无名牟者，惟桓公名午，与牟字相似，牟或午之误，然齐桓公午与梁惠王又不相值也”。案：陆本无牟字，司马说不知何据。或误以桓公名为齐威王名，转写复误为牟耶？若是，则一本作田侯牟者，牟字是后人加矣。）约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之。曰：‘君为万乘之君也，而以匹夫从雠，衍清受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊’。”案：史记田敬仲完世家：“威王二十六年，魏惠王围邯郸，赵求救于齐，齐威王召大臣而谋曰：‘救赵孰与勿救？’驺忌子曰：‘不如勿救’。段干朋曰：‘不救则不义，且不利’。威王从之。其后驺忌与田忌不善。公孙阅谓驺忌曰：‘公何不谋伐魏？田忌必将。战胜有功，则公之谋中也。战不胜，非前死则后北，而命在公矣。于是驺忌言威王，使田忌南攻襄陵。十月，邯郸拔。齐因起兵击魏，大败之桂陵。于是齐最强于诸侯，自称为王”。是此云“忌也出走”，谓驺忌也。（本书成玄英疏云：“姓田，名忌，齐将也”。非是。知者，田忌将在外，不得云：“拔其国，忌也出走。）称田侯者，齐未王也。从始事言。则阳篇又云：“惠子闻之而见戴晋人”。释文：“惠子，惠施也。戴晋人，梁国贤人，惠施荐之于魏王”。秋水篇：“惠子相梁”。释文云：“相梁惠王”。吕氏春秋?辞篇：“惠子为魏惠王为法”。高诱注：“惠子：惠施，宋人，仕魏，为惠王相也”。不屈篇惠王谓惠子曰：“上世之世，有国必贤者也。今寡人实不若先生，愿得传国”。开春篇：“魏惠王死，将葬，天大雨雪。群臣欲缓葬。太子不肯。群臣莫敢谏，而告犀首。犀首曰：‘请告惠公’。”高注：“惠公，惠王相惠施也”。魏策：惠施为齐、韩、魏交，令太子鸣为质于齐。事在惠王末。楚策：张仪逐惠施于魏，惠子之楚。案：仪相魏为襄王十三年，则惠子相梁惠王襄王在魏三十余年。 周 楚 齐 魏 韩 赵 秦 燕 宋
十 七 十 八 廿 七 十 九 七 廿 三 十 十 十 八
十 八 十 九 廿 八 二 十 八 廿 四 十 一 十 一 十 九
十 九 二 十 廿 九 廿 一 九 廿 五 十 二 十 二 二 十
二 十 廿 一 三 十 廿 二 十 肅侯元年 十 三 十 三 廿 一
廿 一 廿 二 卅 一 廿 三 十 一 二 十 四 十 四 廿 二
廿 二 廿 三 卅 二 廿 四 十 二 三 十 五 十 五 廿 三
廿 三 廿 四 卅 三 廿 五 十 三 四 十 六 十 六 廿 四
廿 四 廿 五 卅 四 廿 六 十 四 五 十 七 十 七 廿 五
廿 五 廿 六 卅 五 廿 七 十 五 六 十 八 十 八 廿 六
廿 六 廿 七 卅 六 廿 八 十 六 七 十 九 十 九 廿 七
廿 七 廿 八 宣王元年 廿 九 十 七 八 二 十 二 十 廿 八
秋水篇：“公孙龙问于魏牟曰”。释文引司马彪云：“龙，赵人；牟魏之公子”。让王篇：“中山公子牟谓瞻子曰”。释文引司马彪云：“魏之公子，封中山，名牟”。案：史记六国年表魏惠王二十九年中山君为相。（魏世家在二十八年）疑即牟也。（说详札记卷十七）又天下篇：“彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。”案：汉书艺文志注：“田骈齐人，游稷下，号天口骈”。史记田敬仲完世家：“宣王喜文学游说之士，自如驺衍、淳于髡、田骈、接子、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第为上大夫。不治而议论，是以齐稷下学士复盛，且数千百人”。是田骈、慎到皆齐宣王时人。淮南子人间篇：“唐子短陈骈子于齐威王，威王欲杀之。孟尝君闻之，使人以车迎之”。案：史记孟尝君列传，田文代立于薛，在愍王时。愍王乃威王孙也。或误以愍王为威王邪？则骈又下及愍王时矣。天下篇：“宋钘、尹文闻其风而说之”。案：汉志注：“尹文说齐宣王”。颜师古引刘向云：“与宋钘俱游稷下”。则宋、尹亦宣王时人。吕氏春秋正名篇：“齐愍王是以知说士而不知所谓士也。故尹文问其故”。则尹文亦下及愍王时矣。
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廿 八 廿 九 二 卅 十 八 九 廿 一 廿 一 廿 九
廿 九 卅 三 卅 一 十 九 十 廿 二 廿 二 卅
卅 威王元年 四 卅 二 二 十 十 一 廿 三 廿 三 卅 一
秋水篇：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往见焉。曰：愿以境内累矣”。列御寇篇：“或聘于庄子”。案：史记本传合两事为一，而以楚王为楚威王，故本传又云：“与梁惠王、齐宣王同时”。
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卅 一 二 五 卅 三 廿 一 十 二 廿 四 廿 四 卅 二
卅 二 三 六 卅 四 廿 二 十 三 惠文王元年 廿 五 卅 三
卅 三 四 七 卅 五 廿 三 十 四 二 廿 六 廿 六 卅 四
卅 四 五 八 卅 六 廿 四 十 五 三 廿 七 卅 五
卅 五 六 九 襄王元年 廿 五 十 六 四 廿 八 卅 六
山木篇：“庄子衣大布而补之。正緳系履而过魏王”。案：释文引司马彪云：“魏王，惠王也”。据秋水篇：“惠子相梁，庄子往见之”，则庄子或以是时见魏王，正惠王也。然史记魏世家：“襄王元年与诸侯会徐州。相王也，追尊父惠王为王”。是魏之称王自襄王始。然汲冢纪年魏惠成王之三十六年称更为一年，又十六年卒。子今王立，其叙事尽今王之二十年，时未卒，故不称谥。盖惠成王即惠王，今王即襄王也。又世本魏惠王卒，子襄王立，襄王卒，子昭王立，无哀王。前贤以二书相证，知史记误以惠王三十六年更元为其卒年，而以后元十六年为襄王之世，增哀王一世，其说极是。盖哀王即襄王，字形相近。司马迁所见世本等书，盖有误襄为哀者，因之两出耳。然则庄子所见为惠王亦明矣。梁惠王已称王，孟子亦可证。今表本史记，而着其说如此。
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卅 六 七 十 二 廿 六 十 七 五 廿 九 卅 七
卅 七 八 十 一 三 宣惠王元年 十 八 六 易王元年 卅 八
卅 八 九 十 二 四 二 十 九 七 二 卅 九
卅 九 十 十 三 五 三 二 十 八 三 四 十
四 十 十 一 十 四 六 四 廿 一 九 四 四 十 一
四 十 一 懷王元年 十 五 七 五 廿 二 十 五 君偃元年即康王
四 十 二 二 十 六 八 六 廿 三 十 一 六 二
四 十 三 三 十 七 九 七 廿 四 十 二 七 三
四 十 四 四 十 八 十 八 武靈王元年 十 三 八 四
四 十 五 五 十 九 十 一 九 二 初更元年 九 五
四 十 六 六 湣王元年 十 二 十 三 二 十 六
四 十 七 七 二 十 三 十 一 四 三 十 一 七
四 十 八 八 三 十 四 十 二 五 四 十 二 八
慎靚王元年 九 四 十 五 十 三 六 五 王噲元年 九
二 十 五 十 六 十 四 七 六 二 十 山木篇：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋”。释文云：“李云：假，国名”。司马云：“林回，殷之逃民之姓名”。案：据司马说，则“假”宜作“殷”，殷即宋也。（本书亦或作商）宋人之亡，指康王偃暴其民事。又列御寇：“宋人有曹商者，为宋王使秦”。“庄子曰：‘秦王有病’。”“人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄稚庄子”。据史记宋世家：“偃自立为宋君。君偃十年，自立为王”。“四十七年（六国表作四十三年是）齐愍王与魏、楚伐宋，杀王偃，遂灭宋而三分其地”。此书称宋王者二，已是王偃十一年后也。又称秦王者，则惠文王也。惠文称王，楚怀王元年，亦宋康王元年也。
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三 十 一 六 哀王元年 十 五 八 七 三 十 一
四 十 二 七 二 十 六 九 八 四 十 二
五 十 三 八 三 十 七 十 九 五 十 三
秋水篇：“之哙让而绝”。案：史记六国表燕王哙五年，让其臣子之国。七年，君及太子相子之皆死。九年燕人共立公子平。燕世家系让国于三年后，不云五年。然云三年国大乱，燕子之亡二年，而燕人共立太子平。是表系让国于五年，不误。
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六 十 四 九 四 十 八 十 一 十 六 十 四
赧王元年 十 五 十 五 十 九 十 二 十 一 七 十 五
二 十 六 十 一 六 二 十 十 三 十 二 八 十 六
三 十 七 十 二 七 廿 一 十 四 十 三 九 十 七
天下篇：“宋钘、尹文闻其风而说之”。案：宋钘即孟子之宋硁。（说见前）孟子载宋硁将见秦、楚之王，说以罢兵。是时楚为怀王，秦为惠文王。据史记楚世家怀王元年，秦惠王初称王。六国表楚怀王元年，秦惠文君十年也。宋硁并称秦、楚之王，当在惠文君称王后。楚世家怀王十一年，苏秦约从，山东六国共攻秦。楚怀王为从长。秦本纪惠文王更十三年（楚怀王十七年），庶长章击楚于丹阳，虏其将屈?，斩首八万，又攻楚汉中，取地六百里，置汉中郡。楚围雍氏。宋硁说秦、楚，当在是时。
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三 十 七 十 二 七 廿 一 十 四 十 三 九 十 七
四 十 八 十 三 八 襄王元年 十 五 十 四 昭王元年 十 八
五 十 九 十 四 九 二 十六 武王元年 二 十 九
六 二 十 十 五 十 三 十 七 二 三 二 十
七 廿一 十 六 十 一 四 十 八 三 四 廿 一
八 廿 二 十 七 十 二 五 十 九 四 五 廿 二
九 廿 三 十 八 十 三 六 二 十 昭王元年 六 廿 三
十 廿 四 十 九 十 四 七 廿 一 二 七 廿 四
十 一 廿 五 廿 十五 八 廿 二 三 八 廿 五
十 二 廿 六 廿 一 十 六 九 廿 三 四 九 廿 六
十 三 廿 七 廿 二 十 七 十 廿 四 五 十 廿 七
十 四 廿 八 廿 三 十 八 十 一 廿五 六 十 一 廿 八
十 五 廿 九 廿 四 十 九 十 二 廿 六 七 十 二 廿 九
十 六 卅 廿 五 二 十 十 三 廿 七 八 十 三 卅
十 七 頃襄王元年 廿 六 廿 一 十 四 惠文王元年 九 十 四 卅 一 说剑篇：“赵文王喜剑”，“国衰”。“太子悝患之，募左右曰：‘孰能说王之意？’”“左右曰：‘庄子当能’。”释文：“司马彪云：‘赵文王，惠文王也，名何，武灵王子。后庄子三百五十年’。洞纪云：‘周赧王十七年，赵惠文王之元年’。一云：‘案长历推，惠文王与庄子相值，恐彪之言误’。悝，苦回反，太子名”。案：秋水篇：“公孙龙问于魏牟曰”，据吕氏春秋审应览：“赵惠王谓公孙龙曰”，又?辞篇：“赵王以告平原君，平原君以告公孙龙”。龙与惠文王同时。本书载公孙龙，则庄子与惠文王正相值。然赵世家惠文三十三年卒。太子丹立，是为孝成王，则不名丹。俞樾谓此是不得立者，或然与？或即长安君。魏策有太子鸣，而魏世家惠王子唯太子申及太子赫名，亦其例。
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十 八 二 廿 七 廿 二 十 五 二 十 十 五 卅 二
十 九 三 廿 八 廿 三 十 六 三 十 一 十 六 卅 三
廿 四 廿 九 昭王元年 釐王元年 四 十 二 十 七 卅 四
廿 一 五 卅 二 二 五 十 三 十 八 卅 五
廿二 六 卅 一 三 三 六 十 四 十 九 卅 六
廿 三 七 卅 二 四 四 七 十 五 廿 卅 七
廿 四 八 卅 三 五 五 八 十 六 廿 一 卅 八
廿 五 九 卅 四 六 六 九 十 七 廿 二 卅 九
廿 六 十 卅 五 七 七 十 十 八 廿 三 四 十
廿 七 十 一 卅 六 八 八 十 一 十 九 廿 四 四 十 一
廿 八 十 二 卅 七 九 九 十 二 廿 廿 五 四 十 二
廿 九 十 三 卅八 十 十 十 三 廿 一 廿 六 四 十 三
庄子天下篇述义后记
中国古代——春秋战国正是学术界开放以后「百家争论」的开始（周盛时学术掌于王官），那时如老聃、荀卿、韩非、庄周的著作最为杰出，尤以庄周的著作更是文质彬彬，不过其中如外篇或已有为庄子之徒所作，至杂篇顾名思义已非庄子所作甚明，其谈理意义浮浅，文字鄙陋，显非庄子笔墨，但其末天下篇则非庄子不能为，盖与内七篇条理一贯而天下篇为总结。
研究汉以前学者的著作，较有困难的一件事是文字问题，老庄等的著作，自然没有像尚书那样的诘屈聱牙，但也有许多一下子读不下去的，因为那时的著作家已多不尽用本字而用假借（假借有两种：第一种是造字时候即是假借，许慎说文中所谓六书中的假借，他是造字的原则即为假借；第二种则是本有其字，但下笔时却忘记了，便用同音的字来代用一下，这种假借历史已久，庄子中也就不少）。因此我们现在读汉时人的著作，已觉有许多文字一下子不容易了解，至更前的古书更觉诘屈聱牙，要用翻译了，庄子也逃不出这个范围。所以清朝有一派训诂学家，专做这种工作，可也不是容易的事。本书就作者自评，虽然对读者有或多或少的帮助，但仍惟恐未能解决困难，或者更有大谬不然的，希望读者不吝指示。
天下篇既有总的意义，研究庄子的也可以当作提要看，这也是我特为天下篇写这篇的目的。
天下之治方术者多矣，皆以其有，为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？
案：宣颖以“有”字句绝，“为”字属下读，是也；诸家以“有为”连读者失之。道术者，本书齐物论云“已而不知其然之谓道”，在宥云“一而不可不易者道也”，天地云“夫道：覆载万物者也”，并是庄子自立所诠。天地又云“行于万物者道也”，则又道术之定诂。由是欲建一行而使万物毕出于是者亦谓之道术。下文墨翟、禽滑厘诸子并欲建立道术者也。庄子因平议之。
曰，无乎不在。
案：此答前问也。知北游云“东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在”。无所不在者，犹无处不在也。知北游又云“道在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”。又云“夫子之问也，固不及质”。此即密严所云“如来非蕴，亦非异蕴。非依蕴，亦非不依蕴。非生，非灭。非知，非所知。非根，非境”。又所谓“如是于蕴界处诸行之中，内外循求，不见如来”。蕴中无如来，乃至分析至于极微，皆悉不见也。“无乎不在”者，瑜伽所谓“遍行真如，谓此真如二空所显，无有一法而不在故”。
曰：神何由降？明何由出？
案：此又申问。神明者，列御寇云“明者唯为之使，神者征之”，是其义也。此问神明何由降出，郭象注云“神明由事感而后降出”。乃答出降因由。事感即无明突起。
圣有所生，王有所成，皆原于一。 案：此下皆是答语。无曰字简别者，古书多此例。（详俞先生樾古书疑义举例。）“圣王”已见天地。此言“圣王”，对上“神明”。此言“生”“成”，对上“降”“出”。又下文云“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发”。圣王别内外者，“圣”是“相大”，谓“如来臧”具足无量性功德故；“王”是“用大”，谓能生一切世、出世间善因果故。“相”“用”之异，故别内外。“圣有所生、王有所成，皆原于一”者。一即天地“一之所起”之一。彼文曰“太初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。且然无闲谓之命”。一之所起，谓突然自起，能所未形，故谓之一。“无明”与“体大”不殊也。“无明”虽起而“能”“所”未形，故曰“且然无间”。“命”者，字当作“令”。令字于文，二●相合。荀子所谓“节遇谓之命”也。二●相合为令，即喻“缘起”矣。上文郭注云“神明由事感而后降出”，亦知之以此矣。又心性不生不灭，一切诸法，唯依妄念而有差别。若离心念，则无一切境界之相。是故一切心识之相，皆是“无明”。“无明”之相，不离觉性。故“一”者，又复即是“体大”，谓一切法“真如平等”，不增不减故；谓“法性”从无始来，唯是一心，无一一法而非心故；谓诸法从本已来，平等一味，独存真理。无二体故；为“相”“用”所依故。故云“圣有所生，王有所成。皆原于一”也。
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩、以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决；其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜臧老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
案：郭于“谓之圣人”下出注云：“凡此四名，一人耳，所自言之异”。又“谓之君子”下出注云：“此四名之粗迹，而贤人君子之所服膺也”。又“皆有以养民之理也”下出注云：“民理既然，故圣贤不逆”。此注颇谛。窃谓“不离于宗”至于“民之理也”，通是一人，大区则三：“天人”一也，“神人”、“至人”二也，“圣人”、“君子”、“民”三也。小区则六，具如本文。如次言之。初大区三者，佛地经卷七云：“自性法受用，变化差别转”。论云：“虽诸如来所依清净法界体性无有差别，而有三身种种相异，转变不同，故名差别”。成唯识论十之三云：“如是法身，有三相别：（一）‘自性身’：谓诸如来真净法界、受用变化平等所依，离相寂然，绝诸戏论，具无边际真常功德，是一切平等实性，即此自性，亦名‘法身’，大功德法所依止故。（二）‘受用身’：此有二种：一、‘自受用’：谓诸如来三无数劫，修集无量福慧资粮，所起无边真实功德，及极圆净常遍色身，相续湛然，尽未来际，恒自受用广大法乐；二、‘ 他受用’：谓诸如来由平等智。示现微妙净法功德身，居纯净土，为住‘十地’诸菩萨众、现大神通，转正法轮，决众疑网，令彼受用大乘法乐；合此二种，名‘受用身’。（三）‘变化身’：谓诸如来由成事智，变现无量随类化身，居净、秽土、为未登地诸菩萨众、二乘异生，称彼机宜，现通说法，令各获得诸利乐事。”此中“天人”，当彼经“自性身”，亦名“法身”。寻唯识述记六十云：“言法身者，非三身中之法身也”，盖佛地属果义边，故摄大乘论一云，三种佛身：一“自性身”，二“受用身”，三“变化身”。说名彼果智体。然因果义虽差别，其为平等一相，超过一切寻思戏论，抑无以异。又妙光别“宗”“体”不同：“宗”是“因果”，“体”非“因果”。观庄生云：“明白于天地之德者，此之谓大本大宗”。“宗”，亦谓“因果”。然宗体若异，亦复不然。宗非显体之宗，宗则邪倒无印。体非宗家之体，体则狭而不周故。然则不一而一，不二而二也。此中“神人”、“至人”，当彼经“受用身”。此中“圣人”、“君子”、“民”，当彼经“变化身”。如是大区为三。次小区为六者，依彼论“法身”止一，此中“天人”当之。“受用身”有二种，一“自受用”，二“他受用”，此中“至人”当彼“自受用”，“神人”当彼“他受用”。又依观佛三昧海经云“佛化身有三类：一“大化身”，谓如来为应“十地”已前诸菩萨演说妙法，令其修进向于佛果，故化现千丈大身也；二“小化身”，谓如来为应二乘凡夫说于“四谛”等法，令其舍妄归真而得开悟，故化丈六小身也；三“随类不定”，谓如来誓愿弘深，慈悲普覆，随诸种类，有感即应。或现大身满虚空中，或现小身丈六八尺等。此言变化，亦开三类：此中“圣人”，当彼经“大身”。此中“君子”，当彼“小身”。此中“民”者，当彼“不定身”。如是小区则六。复次，对校六身相用，亦如本次。初，总释人称。人者，于文当作●，象人之身，侧视之形。彼经用“身”字，身乃怀妊之象。诗所谓“太任有身”者也。“人”正、“身”借，合如此文。已明人称，次说“天人”。文云：“不离于宗，谓之天人”。又天道云：“明白于天地之德者，此之谓大本大宗”。则庄生自诠宗义，毋烦更详。佛法以法体为宗本法。起信论云：“心真如者，即是一法界大总相法门体。”龙树释摩诃衍论云：“一切诸法唯一心之量甚深宗”。又云：“一切法本来唯心，实无于念，即是第一自宗正理”。（佛书宗名本取庄书）此彼合符，其义可征。天者，自然之异名。（老子“道法自然”，本书天地云“道兼于天”、是天即自然，然与楞伽中说摩陀罗论师言“自在天”，无因论师说“自然生”者有别。往昔沙门不憭于此，因诬庄生为外道。）天地云：“无为为之之谓天”，亦庄生自诠“天”义也。无为为之，非谓若孔雀等种种画色，皆无人作，自然而有。（即无因论师说）起信论云：“真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，从本已来，性自满足一切功德。名为‘如来臧’，亦名‘如来法身’”。龙树释云：“人自是五，（谓人夫等）真自唯一，所以者何？真如自体，无有增减，亦无大、小，亦无有、无，亦无“中”、“边”，亦无去、来，从本已来，一自成一，同自作同，厌异舍别，唯一真故。如是无量性之功德，从‘具缚地’乃至‘无上大觉智地’，具足圆满，无所少阙。所以者何？如是诸德，从无始来，自然本有，非假缘力而建立故。论说体相，亦契庄生所谓“天”义。故约此云“天”者，平等一际，一切功德自然本有之义也。“不离于宗”。即是离于诸相，义可反征。“不离于宗，谓之天人”，即彼经云：“诸佛法身不应寻思，非寻思境，超过一切寻思戏论”。亦即彼论云：“是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名‘真如’。已明“天人”，次说“神人”。文云：“不离于精，谓之神人”。精者，秋水云：“夫精粗者，期于有形者也”。又云：“可以言论者，物之粗也”。夫“精、神”亦屡显前文。又本书“精”、“神”连文。如刻意云：“精神四达”，是也。此虽“精”、“神”分属上下句中，而实一义。“神”以引出万物为义。此云：“如来”为“他受用”，示现微妙净功德身，为住十地菩萨众现大神通，转正法轮，能令十地菩萨出离缚障，向于佛果，成办如是受用事，又复不能起现一切自在作用，即非佛果。故云：“不离于精，谓之神人”。又复如孟子尽心云：“大而化之之谓圣。圣而不可知之谓神”。此说“神”、“圣”差别，与佛书言“受用身”即“后得智”。即由此智殊胜力故。“变化身”即“后得智”之差别，即能变化名“变化身”。此增上力之所显现同。（见摄大乘论一“无性”释）已明“神人”，复说“至人”。文云：“不离于真，谓之至人”。真者，说文云：“仙人变形而登天也”。仙者，说文云：“长生●去”。本书天地云：“千岁厌世，去而上仙”。是“仙”者，出世间，解脱生死，而得“无生法忍”者也。然此义晚出。“真”，为颠倒之“颠”本字。颠倒为变声连语，义无二致。倒之初文为“●”。“真”、“●”实非异文。此土故书真伪字皆作诚。变形即得“解脱身”。登天即归法界。至者极义。即谓极圆、净、常、遍。“不离于真，谓之至人”者，谓经劫修持，至于变形登天，恒自受用广大法乐、恒不离舍。所现极圆净常遍色身也。已明“至人”，复说“圣人”。文云：“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人”。在宥云：“中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋”。佛地经论云：“又法身者，能起一切自在作用”。此云神而不可不为者，天也。谓天有自在作用，不为即是起念相违。故云“观于天而不助”。（天即体大）功德无量，得而不高，应不圆满。故云“中而不可不高者，德也”。（中借为得）自然成就，虽累不加。故云“成于德而不累”。（德即相大）生一切用。故云“一而不可不易者，道也”。自然生起，非待作意。故云“出于道而不谋”。（道即用大）此云“以天为宗、以德为本，以道为门”，义准可知。谓具三者而后能变化也。“兆”字，陆德明云：“本作‘逃’。疑当为“●”。说文云：“●、分也”。本“八”之茂文。“八”，本“臂”字，而借为“分”。此“●于变化”，谓分别变化也。分别变化：谓为化地前，则现千丈大身；为化二乘凡夫，则现丈六小身；为化一切众生，则或现大身，满虚空中，或现小身，丈六八尺等。如是分别变化，而止一身。“圣”者，说文“通也”。风俗通云：“圣者，声也”。言闻声知情，声●实一义也。论语记孔子自说“六十而耳顺”，寻“耳顺”者，谓到耳无不通顺，微与佛法说“九地菩萨”得“四无碍解”相应。又楞严说观世音菩萨从闻、思、修入“三摩地”，成三十二应，入诸国土，令各成就。以六根唯耳最利故。然则“圣人”之为称，以耳根入者，无不通与。华梵修悟，不以地齐之殊而有其契。此云“●于变化，谓之圣人”。与楞严说又相符合也。又复本书在宥云：“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无向，行乎无方”。详“大人”即是“圣人”殊称。史记索隐二十六引易干卦向秀注云：“圣人在位，谓之大人”。论语“畏大人”集解云：“大人即圣人”，是其证也。（易“大人虎变，君子豹变”，义尤与此合。）“教”者，说文云：“上所施、下所效也”。是大人之教，即谓如来应十地已前诸菩萨众，演说好法，令其修进向于佛果也。若“形之于影”云云，又与变现无量随类化身称彼机宜，事相亦同。然则大人即是千丈大身，义无二致。已明“圣人”，须说“君子”。文云：“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。”仁、义、礼、乐，并如常释。“恩”者，说文云：“惠也”。“惠”，“仁”也。然则“以仁为恩”，即是以仁为爱人利物也。（“爱人利物之谓仁”，见天地。）“理”者，本治玉之名。（说文：理，治玉也。）治玉别其条理，引申遂为“界”义。“以义为理”，谓爱人利物以各称其宜为界也。“以礼为行”者，谓以“礼”行其“仁”也。“以乐为和”者，“和”、“龢”一字。龢者，调也。（说文）谓“以乐乐物而使相调”也。此文前以仁、义、礼、乐四事平列，下云“熏然慈仁”，独举一事，不及彼三者，“仁”有“通”、“别”二义。盖此土言“仁”，有专指一行，有兼该万德。先贤有云，孔独言仁，孟兼说义，非孟异孔，一谈通相，一开别度耳。至程颢云：“礼、义、智、信皆仁也”。先贤亦共赞其说，许其知言也。彼知者，以论语所记，贤人每问于仁，圣人答止他目也。若以佛法相校，则菩萨行中一“波罗密”具一切“波罗密”者，即当此土所言通相之仁矣。（略本章炳麟说）此文上下二“仁”字义分“通”、“别”。下之“仁”字是通义，摄上之四事。熏义如芬，言其慈仁若芬香四布。“君子”者，在宥云：“睹有者昔之君子”。又礼记哀公问云：“君子也者，人之成名也”。管子侈靡云：“君子者，勉于纠人者也”。然则有见于有而未睹于无，以其说成名，而能纠邪以入正理也，斯谓之君子矣。于佛法当“小乘菩萨”。（一切有部是小乘法）如来为应二乘凡夫说于四谛等法，故化小乘菩萨。（经言为声闻说“四谛”乃至“六度”。按三藏教诠生灭四谛六诠事六度行、此属小乘。）则此事相无殊。又复君子不言人者，省词。知者，论语“君子人与？君子人也”。以彼例此，理亦应然。已明“君子”，其次说“民”。文云：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也。百官以此相齿，以事为常。以衣食为主，蕃息畜臧，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。寻郭象以“皆有以养”读绝，诸家并从。惟林希逸云：“凡其分官列职，为政为教，皆是养民之理”，则以“皆有以养民之理也”一句读绝，于义未谛，仍从旧读。又诸家于“君子”以上分为五等。“以法为分”以下。视同通论。独宣颖知亦与上五等为类，孤识卓然，然又分“百官以此相齿”以上为第六等人，“以事为常”以下为第七等人，则智者之失矣。此文“以法为分”五句，犹上文“以天为宗”三句、“以仁为恩”四句。“百官以此相齿”以下，亦犹上文“兆于变化，谓之圣人”二句、“熏然慈仁，谓之君子”二句也。不得列为二等。较然易明。“以法为分”者，说文：“?，刑也。平之如水，从水。廌所以触不直者去之，从‘廌’、‘去’”。是法者，轨于正理之义也。“分”，说文别也。“以法为分”者，谓以轨于正理为分别也。“以名为表”者，“名”、“明”一字。释名：“名，明也。名实使分明也”。荀子正名：“名也者，所以期累实也”。春秋繁露深察名号：“名之为言真也”，又“名者，大理之首章也”。本书逍遥游：“名者，实之宾也”。天运：“名，公器也”。详此诸文，名之为义，所以区别其实，使之不得游谬者也。“表”，说文“上衣也”，以声近借为“标”。（周礼肆师表●盛告絜，注云：故书表为剽。案剽亦从票声，故借为标。墨子非命上“故言必有三表”，洪颐烜据非命中、非命下皆作“言有三法”，谓“法”说文作“?”，“表”古文作“●”，字形相近，因误为“表”。然荀子韩子皆有表字，义亦相同，未必皆是“法”字之误。或墨子本作●字，后人不识，度文义改为“?”字。）说文：“标，木杪末也。”居木之最高，引申则为标举、标准。又望末可以知本，“以名为表”者，谓“以名为标”，可以核实，使之不游谬也。“以参为验”者，“参”，释文云：“本又作操，盖本有作掺者”。●书●多作●，故讹为操。然作“参”者正。参，说文“商星也”。古书多借为“三”。又参星形相差次，故引申为参差。又西方七宿最明大者莫如参，故古人多用以纪时。（本汪中说）复有参准之义。管子君臣上“若望参表”，是也。此文“参”字，實兼三准二义。古书言数之多者，辄以三为节，（本汪中说）明不以一二然即为阅实，此三义也。三者相同，乃成定例，此准义也。“验”借为“譣”。说文云：“问也”。“以参为验”者，谓以多例为譣问也。“以稽为决”者，“稽”借为“计”。说文：“计，合也”。“合也”当作“?也”。“?”为核计之核本字。“决”当为“夬”。说文：“夬，分决也”。“以稽为决”者，谓以会合而后决断也。“其数一二三四是也”。“其”，犹若也。（详经传释词五）“四”当作“?”，谓由上四者而得事理，若数一二三?是也，言其易明。旧说谓一二三四即上四者，失之。（王闿运谓：法不出奇耦参倍，尚不必至五而数穷矣。亦曲说。）“百官以此相齿”，“百官”犹百工，谓百工皆以上陈四者相齿序也。“以事为常”以下本文已明，不须释也。
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，大小精粗，其运无乎不在。 案：章炳麟云：“醇”借为“准”。易曰：“易与天地准”。“配神明，准天地”，二句意同。“古之人”，谓古之内圣外王者也。“本数”、“末度”，成疏谓“仁义”与“名法”也。寻天运记孔子云：吾求之于度数，五年而未得也。此云“数度”，义不殊彼。又天道云：礼法度数，形名比详，治之末也。礼法、形名、度数、比详为偶语，则知“度数”谓礼法、形名矣。“六通四辟”（“辟”当从或本作“辟”），义见天运。“运”，说文：“移徙也”。引申为“行”。言内圣外王之道，其行无所不在。
其明而在数度者，旧法世传之，史尚多有之。 案：此言旧法世既传之，而史官所掌亦多有之也。“尚”即“掌”之省文。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉。即“史尚多有之”也。
其在于诗书礼乐者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之，诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。
释文云：“道，音导”。案：春秋繁露云：“诗、书具其志，礼、乐纯其养，易、春秋明其知”。史记自序云：“易着天地阴阳四时五行，故长于变；礼经纪人伦，故长于行；书记先王之事，故长于政；诗记山川、溪谷、禽兽、草木、牝牡、雌雄，故长于风；乐乐所以立，故长于和；春秋辨是非，故长于治人”。然此是注文误入。
其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
案：王念孙云，郭象断天下多得一为句。释文云：“得一”，偏得一端。案：“天下多得一察焉以自好”，当作一句读。下文云：“天下之人各为其所欲焉以自为方”，句法正同。一察谓察其一端，而不知其全体。俞先生樾云：当从王读，惟察当读为际。一际，犹一边也。广雅释诂：“际”、“边”并训“方”。是“际”与“边”同义。得其一际，即得其一边。察际并从祭声，故得通用。
“譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、犹有家众技也”。
案：孙诒让云：“有”当从成玄英本作“百”。上文云：百家之家，时或称而道之。下文云：夫百家往而不返，必不合矣。是其证。
皆有所长、时有所用。虽然，不该不遍。
案：“该”借为“?”。说文：“?，一蓺也”。说详天道。
一曲之士也，判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。
案：礼记乡饮酒义，“愁以时察守义者也”。注云：“察或为杀”。说苑正谏：“若以鬼道谏我，我则杀之”。俞先生樾据记注证“杀”字为“察”之误。此“察”、“杀”交讹之证。此“察”字当为“●”说文：●、●●，散之也。此与判析连类。是察古人之全，谓析古人之全也。
是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫。
百家?而不返，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。
案：“郁”借为“宛”。礼记内则“兔为宛脾”。注“宛”或作“郁”。是其例证。说文：“宛，屈草自覆也。”注云：“裂，分离也。道术流弊，遂各奋其方，或以主物，则物离性以从其上而性命丧矣。”案：“纯”借为“醇”，此谓古之人得其全，（全谓道术）故内圣外王。后之学者，不得其全而道术分裂矣。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于度数，以绳墨自矫，而备世之急。 案：侈当读为哆，（说文：哆，张口也。）与靡晖为韵。“晖”借为“●”，或借为“晖”，或借为“翚”。说文：●，大目出也。●，大口也。翚，大飞也。并有大义，与侈、靡义同。“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度”，并不张大之意。故下云“以绳墨自矫，而备世之急也”。
古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之，为之大过，己之大循。 案：“为之大过”，谓“节用，生不歌，死无服”，大过于己也。己之大循者、谓“泛爱、兼利而非斗，其道不怒”，大顺于人也。
作为非乐，命之曰节用，生不歌，死无服，墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同。
案：章炳麟云：“又好学而博”为句，“不异”为句，“不与先王同”为句。言墨子既不苟于立异，亦不一切从同。不异者，尊天、敬鬼、尚俭，皆清庙之守所有事也。不同者，节葬、非乐，非古制本然也。
毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等：天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人。以此自行，固不爱己。未败墨子道。 案：章炳麟谓“未”借为“非”，是也。“败”如字。本或作毁者。说文：“败，毁也”。“非败墨子道”，犹言非毁墨子之道乎？即自攻之意。古书有反言省乎字例。尚书西伯戡黎篇：“我生不有命在天”。史记于句末有“乎”字。老子“其犹?钥乎？”易州唐景龙二年刻石本无“乎”字。“抱一能无离乎……”六句，伪河上公本并无“乎”字，并其证也。“以此教人，恐不爱人，以此自行，固不爱己”。明其与墨子泛爱、兼利之道舛，故云非败墨子之道乎。 虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。
案：“觳”读如李斯传“方作觳抵优俳之观”之觳。正字当为“触”。说文：触，抵也。触从角，蜀声。蜀声、●声并侯类通借。此言生勤而死薄，其道相抵触也。
使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣。
注云：“王者必合天下之欢心而与物俱往也”。案：王者，往也。其道无所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。 墨子称道曰：昔者，禹之湮洪水，决江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者无数。
案：俞先生樾云：“名山”当作“名川”，字之误也。名川支川，犹言大水小水。下文禹亲操稿耜而九杂天下之川，可见此文专以川言。襄十一年左传“名山”“名川”，是山川并得言名。学者多见名山，少见名川，故误改之耳。吕氏春秋有始览、淮南子地形篇并曰：“名川六百”。郭庆藩云：“名川，大川也”，见淮南地形篇高注。鲁语：“取名鱼”。韦注：“名鱼，大鱼也”。亦“名”训“大”之证。案俞、郭二说是也。性●本正作“名川”。
禹亲自操稿耜而九杂天下之川。 释文云：“稿，旧古考反。崔、郭音托，字则应作橐。崔云：囊也，司马云：盛土器也。耜，释名：耜，似也，似齿断物。三苍云：耒头铁也。崔云：棰也。司马云：盛水器也。九，本亦作鸠，聚也。杂，本或作?，音同。崔云：所治非一，故云杂也”。章炳麟云：“九，当从别本，鸠字之义，然作九者是故书。‘杂’借为‘集’”。奚侗云：“九，当为●。‘●’讹为‘勼’，因讹为‘九’。说文：●，?遍也。‘杂’借为‘?’。言禹亲操稿耜而●遍天下之川也。韩非子五蠹：‘禹之王天下也，身执耒臿以为民先’。御览引作木臿。淮南要略：‘禹身执虆垂，以为民先’。御览引作畚插。以彼校此，知非稿耜也”。案：“稿”当依释文云作“橐”，形近而讹。“耜”，说文作“台”，云：耒端也。然此字当作●。说文云：臿也。或从里，作梩。古书多用梩。后人不识●字，因误为台，复改为耜矣。橐以盛土，●以刺土，两者皆谓治水之器，“九”，当作“勼”，说文云：聚也，从●、九声，读若鸠。此作九者，省文。或作鸠者，假读若字也。然此九字疑借为救。尚书尧典：“方鸠僝功”，说文人部引“鸠”作“救”。（唐写本经典释文亦作救，盖古作救，不作鸠也。）此九声、求声通假之证。说文：救、止也。“杂”，释文云：本或作“?”，字书所无，疑是“籴”字烂脱右边，或六朝俗书省讹。籴，杂、宵谈二类对转（形亦相近）或本有作籴者也。陈景元庄子阙误所据本，“杂”作“涤”，云：江南李氏本旧作“杂”。案“籴”与“涤”声同，可证。然疑杂声与压声同在谈类，借为“压”字。说文：压，一曰●，补也。止压天下之川，即上文所云湮洪水也。书尧典“共工方鸠僝功”，方即防之省文。（作“旁”者借字）鸠为救之借字。谓防救具功也。（伪孔传训僝为见，以方鸠僝功为方万聚见其功，曲说。史记尧本纪作共工旁聚布功。以聚代鸠本尔雅，亦不可解。）与此救压义正同。若以“聚集”解“九杂”，则聚集天下之水，词义未完，必如马其昶云：“洪水泛滥，故聚之川以归于海”，而后义始全矣。
腓无胈。
王闿运云：“胈”字字书所无。韦昭曰：股上小毛。案：“胈”不知是何解。说文：“腓，胫●也。●，腓肠也”。段玉裁谓腓肠，言胫骨后之肉也。疑腓无胈者，谓胫●无肉。史记司马相如传称禹之勤民，躬胝无胈，肤胈不生毛。徐广云：“胈，踵也”。寻说文：胝，腄也。腄，跟胝也。（依段本）跟，足踵也。是胝已谓踵。胝无胈，盖谓踵上无肉。又史记司马相如传索隐引庄子云：“禹腓无胈，胫不生毛”。李颐云：“胈，白肉也”。则李注不以为毛，腓无白肉，于理亦切。（韩非子五蠹：“禹之王天下也，身执耒臿以为民先，股无肢，胫不生毛”。顾广圻云：“肢”当作“胈”。） 胫无毛，沐甚雨，栉疾风。
释文云：“甚，如字。崔本作湛，音?”。郭庆藩云：崔本“甚”作“湛”，是也。论衡明雩篇：“久雨为湛”。案：“甚”即“湛”之省，“湛”借为“?”。
置万国，禹大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹺为服。
释文云：“李云麻曰屩，木曰屐。屐与跂同，屩与蹺同”。案：“跂”借为“屐”，“蹺”借为“屩”。
日夜不休。以自苦为极。
注云：“谓自苦为尽理之道”。案：郭说是也。
曰：不能如此，非禹之道也，不足谓墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦获已齿邓陵子之属，俱诵墨经而倍谲不同，相谓“别墨”。
案：韩非子显学“自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，（孙诒让据元和姓纂，谓唐本“相”或作“伯”，或当作“柏”，与“相”形近。）有邓陵氏之墨”。相里、邓陵与此同。五侯，孙诒让谓盖姓五，“五”与“伍”同。古书伍子胥多作五，非五人也。苦获已齿，释文引李云：二人姓字也。（孙诒让云“姓字”当作“姓名”）墨经，鲁胜墨辩序云：“墨子著书作辩经以立名本”。又云：“墨辩有上、下经，经各有说，凡四篇”。毕沅谓经上下、经说上下及亲士修身六篇。孙诒让谓即墨辩，今书经说四篇及大取、小取二篇。然玉海引中兴馆阁书目云：“一本自亲士至上同凡十三篇”。宋濂诸子辩云：“上卷七篇号曰经，下卷六篇号曰论，共十三篇”。宋所见盖即书目所着录之十三篇。又黄氏日抄云：“墨子之书凡二，其后以‘论’称者多衍复，其前以‘经’称者善文法”。是墨子书自有“经”、“论”之别。经乃亲士至尚同七篇，章采田亦曰：“似本书所谓‘墨经’，即鲁胜所谓‘墨辩’，而亲士、修身、所染、法仪、七患、辞过、三辩七篇为‘墨经’。”（史微原墨）窃谓此谓“墨经”，必指墨书之经上、下，故下文有“以坚白同异之辩相訾”云云。经上、下，经说是墨子所作。如韩非说储之有经说也。墨学近出于史官而远源于秩宗，礼以辩名为先，则墨子有经上、下，不与其学相背。至宋书目所称十三篇，既不合于汉志，而“经”、“论”之别，复不知何据，当从阙疑。若此谓“经”，必不宜以他篇当之，辨文自当憭然也。（“墨辩”鲁胜所立名。胜云：墨子著书作“辩经”，或“经”上本有“辩”字。）“倍谲”当作“倍适”。荀子儒效：“若夫谪德而定次”，下文作“谲德而序位”。●字，字书所无，盖即谪字之讹。谪、借为谲也。此则借谲为适。文心雕龙正纬：“经正纬奇，倍擿千里”，是其证也。（“擿”，当为“适”。）“倍”，说文：反也。“适”，说文：之也。“倍适”犹言背行。孙诒让云：“方言：适，忤也。倍适犹背忤也”。亦通。（孙说见文心雕龙札移）郭庆藩谓“倍谲”，“背鐍”之借字。据汉书天文志注引孟康说为证。然淮南览冥：“臣心乖则背谲见于天”。吕氏春秋：明理有“倍僪”。（毕校云：亦作“背鐍”，又作“背谲”，汉志作“背穴”。）上承“君臣相贼，长少相杀，父子相忍，兄弟相诬，知交相倒，夫妻相冒”。意与淮南同。是星名倍谲，亦取反适之义。孟康形如半鐍、如滈气刺日为鐍，皆不可据。
以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。
释文云：“‘巨子’，向、崔本作‘钜’。向云：墨家号其道理成者为‘巨子’，若儒家之‘硕儒’”。王闿运云：“巨子，矩也。墨工制器，所至执矩以往，海外遂奉祀之。今耶稣天教所奉十字架也。有师弟无父子是也”。案：坚、白、同、异是四事，“訾”借为“呰”。说详山木。说文：“呰、诃也”。此谓以坚白同异之辩相诋诃也。“觭”，说文：“角，一俛一仰也”。引申为不耦。“偶”当作“耦”。说文：“耕广五寸为伐，二伐为耦”。引申为匹耦。“忤”借为“伍”，周礼壶涿氏。午贯象齿。注：故书午为五。左成十七年传：“夷羊五”。晋语作“夷阳午”。盖五、午声并鱼类通假。“伍”，说文：“相差伍也”。引申有同义。故此释文云：午，同也。应当作●。此谓以觭耦不忤之辞相应和也。“巨”，说文：“规巨也，从工，象手持之”。巨子盖是执墨家之法者。王谓耶稣教所奉十字架，此附会也。
皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者必自苦，以腓无胈，胫无毛，相进而已矣。
马其昶云：“进，谓自勉强也”。案：胫，●也。●，段玉裁谓言胫骨后之肉也。疑腓无胈者，谓胫●无肉。史记司马相如传称：“禹之勤民，躬胝无胈，肤不生毛”。徐广云：“肢，踵也”。寻说文：“胝，腄也。跟，足踵也”。是胝已谓踵。胝无胈，盖谓踵上无肉。又史记司马相如传索隐引庄子云：“禹腓无胈，胫不生毛。胈，白肉也”。则李注不以为毛，腓无白肉，于理亦切。“进”，读为“尽”。伪列子天瑞：“终进乎不知也”。注：“进当为尽”。汉书高帝纪：“萧何为主吏，主进”。集注云：“进字本作赆”。此其例证。“必自苦，以腓无胈，胫无毛，相进而已矣”，即上文“以自苦为极”也。 乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也！将求之不得也。虽枯槁不舍也。
俞樾云：“真天下之好也”。谓其真好天下也。即所谓墨子兼爱也。下文曰：“将求之不得也，虽枯槁不舍也”。此求字即心诚求之之求。求之不得，虽枯槁不舍，即所谓“摩顶放踵利天下为之”也。郭注未得。王闿运云：“损己益人，故人争求之也”。案：俞说是也。王以求之句属上，不连下，未是。求字当读为救。周礼大司徒：“正日景以求地中”。注：故书求为救。杜子春云：当为求，是求、救古书相通之证。“舍”借为“释”。乡饮酒礼：“主人释服”。注：“古文释作舍”，是其例证。说文：“释，解也”。
才士也夫！ 案：汉书艺文志云：“墨家者流，盖出于清庙之守，茅屋采椽，是以贵俭。养三老五更，是以兼爱。选士大射，是以尚贤。宗祀严父，是以右鬼。顺四时而行，是以非命。以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意而不知别亲疏”。班氏又于墨家首列尹佚一篇，固自注云：“周臣，在成康时也”。然晋语胥臣曰：“文王仿于辛尹”。注：“辛甲尹佚皆周太史”。周书世浮解：“武王降自车，乃俾史佚繇书于天号”。则佚生之时，上及文、武，而其官则太史也。吕氏春秋当染：“鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子，天子使史角往，惠公止之，其后在于鲁，墨子学焉”。则墨学之出于史官彰彰然。汉志谓“出于清庙之守”者，周寿昌云：“左传桓二年臧哀伯曰：‘是以清庙茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不凿，昭其俭也’。志盖以墨之俭出于此也”。窃谓史官所掌，不止郊庙之事，故志推本道家，谓其出于史官。而于墨家乃云出于清庙之守。盖墨家以尊天右鬼为宗，此独以史官有事于大祭祀，故有习于天鬼之说，而其流遂为墨子之学耳。然则非独以其俭合于臧哀伯之说也。（国语周语引史佚曰：“动莫若敬、居莫若俭、德莫若让，事莫若咨”。是史佚以俭为居之诫约，亦墨子所本。道家出于史官、故老子亦贵俭与让。）“才士”也者，庄生举墨子之长，谓其有用之才。荀子解蔽云：“墨子蔽于用而不知文，（“文”疑当为“义”。下文：“由用谓之，道尽利矣”。义利对文可证。不知义，谓不知等威之义。俗写义字作?，故误为文。）故由用谓之，道尽利矣”。荀子订墨。意与庄同。王夫之云：“无才不可以为墨。今世天主教者近之”。窃谓墨子言“天志”、“上同”，此与楞伽经中，外道小乘涅盘论所云摩醯首罗论师计自在天为生灭因者同。又其“日夜不休，以自苦为极”，则与行苦行论师计修苦行并受苦尽自然得乐者又同。要不离外道者近是。故庄生斥之甚矣。
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众。
章炳麟云：“‘苟’者，‘苛’之误。说文言：‘苛之字，止句’。是汉时俗书‘苛’‘苟’相乱。下言‘苛察’，一本作‘苟’，亦其例也”。（刘师培说同）案：章说是也。“累”当作“絫”。“不累于俗”，谓不增累于俗习也，非系累字。
愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。
释文云：“‘白心’，崔云：明白其心也。‘白’或作‘任’”。案：此句当属上读。“白心”，崔说是也。或作“任”者，疑传写之讹。 古之道术有在于是者，宋钘尹文闻其风而悦之。 释文云：“钘，音刑。徐：胡泠反。郭：音坚。尹文，崔云：齐宣王时人，著书一篇”。案：艺文志：“尹文子一篇”，固自注云：“说齐宣王”。荀子非十二子，杨注云：“宋钘，孟子作宋牼。”孟子告子赵注云：“宋牼，宋人”。本书逍遥游：“而宋荣子犹然笑之”。释文：宋荣子，司马李云：宋国人也。韩非子显学：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱”。与下文云“见侮不辱，救民之斗”，义同。盖宋荣子亦即宋钘。巠声、荧声、?声，并在耕类。（礼月令：腐草为萤。吕氏春秋作●，此荧声、?声相通之证。说文：刑、刭转注。此?声、巠声相通之证。）故得通假。尹文，汉书艺文志班固自注云：“说齐宣王，先公孙龙。颜师古曰：‘刘向云：与宋钘俱游稷下’”。吕氏春秋正名高注云：“尹文，齐人，作名书一篇，在公孙龙前，公孙龙称之”。又正名云：“齐愍王是以知说士，而不知所谓士也，故尹文问其故”。注云：“愍王，宣王之子也”。则尹文及愍王时矣。
作为华山之冠以自表。 注云：“华山上下均平”。释文云：“华山上下均平，作冠象之，表己心均平也”。案：华山，说文作崋山。 接万物以别宥为始。
注云：“不欲令相犯错”。释文云：“别，彼列反，又如字。崔云：‘以别善恶，宥不及也’”。王闿运云：“不赏罚，但别之，宥之”。案：诸说并非也。“宥”借为“囿”。尸子广泽云：“料子贵别囿”，是其证也。唯尸子所举料子无考，疑即宋子。征异录载?朝异姓有“●”姓，谓见李鼎祚周易集解姓名目徐鼒谓即“宋”字之讹。盖“宋”字有误为“采”字者，后人以其字难识，改为“料”字。（说文：“料”读若“辽”。敹，从?，采声，音与料同，）又宋声侯类，料声宵类，侯、宵古通。（段玉裁以宋属弟九部归东类，东侯对转。而宋声当在侵类，侵、幽对转，幽、宥最近。又今浙江永嘉县谓“龙”为“辽”，亦东、侯对转，由侵通宥之证。）或古读“宋”有“料”声与？尸子为秦相卫鞅客，鞅死逃入蜀。孟子载宋牼将之楚云：“我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之”。是时秦惠文王为孝公子，则尸子宋子正同时，故得闻其学恉。又吕氏春秋去宥云：“邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言梧树之不善也，邻人遽伐之。邻父因请以为薪。其人不悦曰：‘邻者若此其险也，岂可为之邻哉’？此有所宥也。夫请以为薪与弗请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’对吏曰：‘殊不见人，徒见金耳’。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑，以尧为桀。宥之为败亦大矣。亡国之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必别宥然后知。别宥则能全其天矣”。毕沅谓“宥”疑与“囿”同，是也。汪继培以为吕览之说盖本料子。然则宥非宽义，谓有蔽也。韩非显学说宋荣子之术，“世主以为宽而礼之”，乃以“设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱”，言非定指“别宥”之“宥”字言。故又云“将非宋荣之恕也”可知。“别宥”者，“别”，说文：“分解也”。别宥，谓解其宥也。故吕览以“去宥”为名，盖宋子以为泯分别而后可以平等。所蔽皆由分别，故别宥则白心之始也。（尹文子大道云：“接万物使分别，海内使不杂”。义与此异。今尹文子二篇出仲长统所撰定，然仲长之序，前儒证其伪作。余观二篇词既庸近，不类战国时文，陈义尤杂，盖并出伪作。此文“别宥”，既有尸子吕览可证，则尹文所记，定由作伪者不得“别宥”之义，而强造其说也。洪迈谓尹文子五卷，共十九篇，其言论肤浅，多及释氏，盖晋宋时衲人所作。）
语心之容，命之曰心之行。 章炳麟云：“容借为欲，同从谷声，东侯对转也。乐记：‘感于物而动，性之欲也’。乐书作性之颂也，颂，容古今字。颂借为欲。故容亦借为欲。荀子正论篇：‘子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲为多’。是宋钘语心之欲之事”。案：章说是也。语心之欲，命之曰心之行者，如佛法谓贪（说文：欲，贪也。）是心所法，即心现行也。
以聏合歡，以调海内。 释文云：“聏，崔本作聏，音而。郭：音饵，司马云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。一云：调也”。章炳麟云：“聏借为而。释名：饵，而也，相粘而也。是古语训而为粘，其本字当作昵。昵或作昵。左氏传不昵，说文引作不●，●，粘也。相亲昵者，本有粘合之意。故此云‘以而合歡’，亦即以昵合歡也。说文：昵，日近也。古音‘而’如‘耐’，昵亦作舌头音，同部、同纽相借也”。案：章说迁曲。聏者●字之讹。说文云：“丸之孰也，篆文作●，左方丸字与篆文耳字相似，故讹为聏。说文：“丸，圜也”，然则丸之孰。犹圜之孰。以●合歡，谓以圜孰合歡。下文“见侮不辱”是也。或本作胹，（杨慎庄子阙误据本作胹，郭嵩焘谓当作胹。）而借为儒，说文：弱也。或借为懦，说文：驽弱也。“以儒合歡”，谓以柔●合歡，歡借为欢。说文：“欢，喜颖也”。（说文：欢，喜乐也。与欢音义略近，然此乃借为欢。欢训喜颖，颖训意有所欲，正与宋子“语心之欲”事相应。）盖宋子能泯分别，故破己执而善从人。
请欲置之以为主。
注云：“二子请得若此者，立以为物主也”。罗勉道云：“请欲斯人立此心以为主也”。案：二说并通。王敔于请欲绝句，非是。
见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。
案：荀子正论云：“子宋子曰：‘明见侮之不辱，使人不斗’。人皆以见侮为辱，故斗也。知见侮之为不辱，则不斗矣”。韩非子显学云：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱”。吕氏春秋正名云：“尹文见齐王。齐王谓尹文曰：‘寡人甚好士’。尹文曰：‘愿闻何谓士’。王未有以应。尹文曰：‘今有人于此，事亲则孝，事君则忠，交友则信，居乡则悌。有以四行者，可谓士乎？’齐王曰：‘此真所谓士已’。尹文曰：‘王得若人肯以为臣乎？’王曰：‘所愿而不能得也’。尹文曰：‘使若人于庙朝中，深见侮而不斗，王将以为臣乎？’王曰：‘否。大夫见侮而不斗，则是辱也。（毕沅云：大夫疑衍大字。）辱则寡人弗以为臣矣’。尹文曰：‘维见侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以为士一矣。未失其所以为士一，而王以为臣。失其所以为士一，而王不以为臣。（案上句当云：“而王不以为臣”，此句当云：“而王以为臣”，二句互误。）则向之所谓士者乃士乎？’”此宋钘、尹文之说仅存者。（今尹文子大道云：“见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以为主矣。守职分使不乱，慎所任而无私，饥饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨，此居下之节，可为人臣矣”。盖即因此篇文义附会成之，不可据。）二子欲破己执，故见侮而不辱。此佛法所谓修“羼提波罗密”者也。
以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰上下见厌而强见也。
案：“厌”当作“猒”。
虽然，其为人太多，其自为太少，曰请欲固置五升之饭足矣。
章炳麟云：“固，借为姑”。案：章说是也。宣颖于“请欲”绝句，王闿运于“固置”绝句，并未是。 先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。
注云：“宋钘、尹文称天下为先生，自称为弟子也”。林希逸云：“其为说曰：每日但置五升之饭，师与弟子共之。先生以此五升犹且不饱，弟子安得不饥。言其师弟子皆忍饥以立教，而谓我不忘天下，日夜不止”。案林说是也。 曰我必得活哉！图傲乎救世之士哉！
注云：“谓民亦当报己也。‘图傲’，挥斥高大之貌”。吕惠卿云：“言我日夜不休，以救世人，人必不至于图傲乎。救世之士，而不我顾，则我必得活”。林希逸云：“言我之自苦如此，岂为久活之道哉？但以此矫夫托名救世而自利之人。图，谋也。傲，矫之也。亦犹豫让曰：‘吾之为此极难，所以愧天下之为人臣而怀二心者’。”王敔云：“劳而死亦甘之，使图傲逸，何得为救世之士？”章炳麟云：“‘图’，当为‘●’之误。●即鄙陋鄙夷之本字。●傲犹今言鄙夷耳”。案：我必得活哉，郭说为胜。图傲诸说并迂。章谓图当为●，是也。谓“●傲”即“鄙夷”，于义难通。图傲疑是乔傲之讹。乔傲即骄傲也。乔字烂脱，传写成●，读者少见●字，复改为图。郭注：“挥斥高大之貌”，或所见本犹未误也。（史记司马相如传：“低?夭蟜据以骄骜兮”，兮即“挥斥高大”之意。本书在宥借乔为趫。此借“乔”为“骄”，例同。）盖此乃庄生称二子之词，犹上章称墨子为才士也。故下文复有“曰”字简别。（王闿运以必得、傲乎皆绝句，未是。） 曰。君子不为苛察。
注云：“务宽恕也”。释文云：“苛音河。一本作苛”。马其昶云：“说苑：尹文：对齐宣王曰，‘事寡易从，法省易因’。是其不为苛察也”。案：“苟”即“苛”之讹字。据郭说，则郭本“苛”字未讹。
不以身假物。
注云：“必自出其力也”。陈寿昌云：“不以己故假借物力”。案：“假”疑借为“瑕”。礼记檀弓“公肩假”。汉书古今人表作“瑕”。史记六国表魏王假，列女传作“瑕”，并“假”、“瑕”通借之证。“不以身瑕物”，谓不以身害物，与大宗师假于异物殊谊，陈说亦通。
以为无益于天下者，明之不如己也。
案：二子以为人为旨，无益于人者，皆所不为。故云：“以为无益于天下者，明之不如己也”。
以禁攻寝兵为外。
疏云：“为利他，外行也。”案：孟子告子云：“宋牼将之楚，孟子遇于石丘，曰：‘先生将何之？’曰：‘吾闻秦楚构兵，我将见楚王说而罢之；楚王不听，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉’。曰：‘轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？’曰：‘我将言其不利也’”。此宋子禁攻寝兵之说，略可征者也。
以情欲寡浅为内。 疏云：“为自利，内行也”。案：荀子天论云：“宋子有见于少，无见于多”。正论云：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲为多。（王念孙云：“人之情三字连读，欲寡二字连读，非以情欲连读也。而皆以己之情欲为多，吕本作而以己之情为欲多，是也。己之情三字连读，欲多二字连读，谓人皆以己之情为欲多，不欲寡也。自钱本始误以己之情欲为多，则似以情欲二字连读矣。天论注引此，正作以己之情为欲多”。案：日本久保爱增注本引宋本“欲为”作“为欲”，是古本本作“己之情为欲多”也。）是过也。故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也’。（杨注云：“情欲之寡或为情之欲寡也”。王念孙云：“或本是也，此谓宋子将使人知情之欲寡，不欲多也。下文云‘古之人以人之情为欲多而不欲寡，今子宋子以人之情为欲寡而不欲多也’，是其证”。）应之曰：‘然则亦以人之情为欲，（卢文弨云：此欲字衍，句当连下。）目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情为不欲乎？’曰：‘人之情欲是已’。曰：‘若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵（久保爱云：贵字疑衍。）而不欲货也，好美而恶西施也，古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡。故赏以富厚，而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿?之民定衣食。今子宋子以是之情（王念孙云：人之情三字凡七见，此是字当依改人字。）为欲寡而不欲多也。然则先王以人之所不欲者赏，而以人之所欲者罚耶？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文曲，（王念孙云：“文曲”当作“文典”，非十二子篇“终日言成文典”，是其证。）然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉’”！此宋子情欲寡浅之说略可征者也。然依此文情欲连词，在荀书情欲不连，不必同也。宋子书亡失，其说之详，不可得闻。汉书艺文志，小说家宋子十八篇。班固自注云：“孙卿道宋子，其言黄老意”，而书不入道家。然所谓“其言黄老意”，疑即指情欲寡而不欲多。盖略与“去健羡”之说同也。
其小大精粗，其行适至是而止。
案：此谓宋、尹二子其术以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。行是则天下安宁，人我养足，故适是而止，不复求余。然宋钘之言，意同黄老。尹文篇籍，录在名家。或谓列子周穆王有老成子学幻于尹文先生。老成子汉志在道家列子后，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是伪书。老成学幻，亦无旁证。言溯其始，名出礼官，道由史氏，周官五史，统于宗伯。则名道可通，抑在古之师学，无不兼名，是又不必强复分别者也。抑洪迈云：刘歆云其学本于黄老。（容斋续笔卷十四：“案刘歆之说，不知何据。原文其学本于黄老下，有居稷下与宋钘、彭蒙、田骈等同学于公孙龙语，与伪仲长统尹文子序同。而序无上句，有刘向亦以其学本于黄老一句，疑洪氏乃连其文而以歆为向耳。序云刘向以为其学本于黄老者，疑作伪者尚见别录，或别录尹文在道家，如管子别录在法家也”。说苑载尹文对齐宣王曰：“事寡易从，法省易因”。亦近黄老言。）则此文宋、尹并称，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋钘同举，而解蔽云：“墨子蔽于用而不知文；宋子蔽于欲而不知得”。（俞樾云：古得、德字通用。）又天论云：“墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多”。则墨、宋见别而或同举者，盖以上功用、大俭约而僈差等，墨、宋有同者与？（荀意墨之“日夜不休，以自苦为极”，与宋之“不忘天下，日夜不休”，同为上功用。墨之“节用、非乐”，与宋之“以情欲寡浅为内”，同为大俭约。墨之“泛爱、兼利”，与宋之“人己之养，毕足而止”，同为僈差等。）今尹文书亡，（今存者伪作）其遗说复无详者。观宋钘之论，其大较可知矣。若二子者，殆楞伽经中所谓“苦行论师”之流，亦外道也。此外道师说身尽，福德尽，名为“涅盘”。盖计修苦行以酬往因，谓因尽苦尽也。
公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两。
释文云：“‘当’，崔本作‘党’。云至公无党也”。案：崔本作党，是也。然正字又当作“挡”。说文：“朋，群也”。易，说文：“蜥易也，象形”。秘书说日月为易、无平义。经籍训平者，疑为齐之借字。支、脂两部古通。说文：“齐，禾麦吐穗上平也”。或为●之借字。说文：“●，等也”。（旧以易借为夷，盖据说文夷字下云平也。段玉裁谓夷本无平义，训平者借为易字，不悟易本义亦无平意也。）或谓说文：“●”一曰“交●”，交易有平等之义。“易”盖为“●”之省。“私”，当作“?”。“决”，疑借为“●”。说文：“穿也”。“穿”有“空”义。（穿，说文：“通也”。通、空，古通。又“寮”，说文：“穿也”。仓颉篇：“小空也”。是“穿”有“空”义。）古书通假缺字为之。逍遥游：“吾自视缺然”是也。“决然无主”，谓心虚无所主。“趣”，说文云：“疾也”，又“赴，趣也”。此云“趣物”，犹言赴物。“不两”，谓与物为一。“趣物而不两”，谓随物而往，不持己意。郭注云：“物得所趣故一”，似未僚此。
不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。 释文云：“知，音智。下同”。案：说文：“顾，还视也”。引申为转顾之意。虑，说文：“谋思也”。虑难曰谋。“不顾于虑”，谓不转念以虑难。“不顾于虑，不谋于知”，下文所谓“去智”是也。“于物无择，与之俱往”，下文所谓“去己”是也。（上文四句，亦此二意。）
古之道术有在于是者：彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。
释文云：“田骈，齐人也，游稷下，著书十五篇。慎子云名广”。案：史记孟荀列传，“慎到，赵人；田骈、接子，齐人；环渊，楚人；皆学黄老道德之术，因发明序其指意。故慎到着十二论，环渊着上、下篇，而田骈、接子皆有所论焉”。汉书艺文志：“法家：慎子四十二篇。”自注：“名到，先申韩。申韩称之”。风俗通义姓氏篇：“慎到为韩大夫，着慎子三十篇”，而孟子有慎子名滑厘。（赵岐注：“滑厘，慎子名”。伪孙疏云：“自称名为滑厘，因知滑厘为慎子名也。”程大中四书逸笺谓滑厘姓禽，墨子弟子，慎子师也。慎子名到，慎子云：“滑厘不识”者，言不独我不识此，我师事之滑厘所不识也。盖甚不解之辞，此直不识文义之说，然其说实本伪孙疏，详见下文。）伪孙疏谓慎子即慎到。寻“滑厘”为“屈牦”借字（详上），“屈厘”急言，合于“到”音。然慎子为齐稷下先生之一，齐以列大夫尊宠之，何至遽欲为鲁伐齐？伪疏又引墨子公输云：“臣之弟子滑厘等三百人已持臣鲁国之器。（案墨子滑厘。上有“禽”字。“鲁国”作“守圉”。寻“圉”字误“国”。史记集解引已然守字作鲁。毛刻卢刻孟子疏皆然，不知伪孙所见墨子本然，抑刻疏时之误也。）在宋城上而待楚寇矣。谓墨子弟子滑厘即慎子，然禽滑厘为墨子弟子，必主非攻之说，安有闻孟子之说而反不悦者？惟墨子耕柱有“子墨子谓骆滑牦曰：‘吾闻子好勇’。骆滑牦曰：‘然。我闻其乡有勇士焉。吾必从而杀之’”。骆滑牦疑即孟子之慎滑厘。“慎”，古文作“●”，形与“各”相似，误为“各”，读者因增为“骆”也。（楚策顷襄王传亦号慎子。）然则孟子之慎子，与此各为一人矣。道家田子二十五篇，班固自注云：“名骈，齐人。游稷下，号‘天口骈’”。释文云：“慎子云名广者”，不知何据。并言田子名骈。（周广业意林卷二：“尹文子引田骈曰”，注云：“释文引慎子云，名荣”，不知周据何本。释文今慎子中亦无此言。然“骈”、“荣”声近，为得之。彭蒙他书亦无征，惟伪尹文子云：“田子读书曰：‘尧时太平’。宋子曰：‘圣人之治以致此与？’彭蒙在侧，越次答曰：‘圣人之法以至此，非圣人之治也’。宋子犹惑，质于田子。田子曰：‘蒙之言然’”。胡应麟谓庄子所举墨翟禽滑厘之伦，皆一师一弟子。此下云：“田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉”。是田骈为彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田骈有名师之言。其为伪托，断然无疑。然则彭蒙姓氏遗说，独存于此书耳。
齐万物以为首曰：天能覆之而不能载之；地能载之而不能覆之；大道能包之而不能辩之。
陈寿昌云：“其学以齐万物为首务，小大如一，不起分别也”。奚侗云：首，借为道。史记秦始皇纪：“追首高明”。索隐曰：“今碑文‘首’作‘道’。”是其例。案：陈、奚二说是也。“包”，当作“?”。“辩”借为“平”。书尧典：“平章百姓”、“平秩东作”。大传作“辩章”、“辩秩”，是其例证。彭蒙、田骈、慎到以等齐万物为首。其说谓天地虽大，然天能覆而不能载，地能载而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。
知万物皆有所可，有所不可。
案：此即上文“大道能包之而不能平之”之义。谓万物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既万物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齐之，盖以可不可为齐。上文所谓“决然无主，趣物而不两”“于物无择，与之俱往”之恉也。与庄生齐物论标义相符，故下文有“皆尝有闻”之叹。
故曰：选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。
释文云：“至，一本作王。遗本又作贵”。案：说文：至，古文作●。烂脱其上、则成王字。遗，从贵声，故“贵”、借为“遗”，或脱●边。“选”借为“撰”。说文：撰，专教也。撰则不遍，教则不至。如天不能载，地不能覆也。道则无遗，可不可皆包之也。
是故慎到弃知去己，而缘不得已；泠汰于物，以为道理。
释文云：“泠，音零。汰，音泰。郭云：‘泠汰犹听放也’。一云：‘泠汰，犹沙汰也。谓沙汰使之泠然也’。皆泠汰之归于一。以此为道理也。或音裔，又音替”。吕惠卿云：“泠者清其浊，汰者去其扰”。罗勉道云：“泠者清泠之意，汰者洗涤之意。泠汰于物，犹言遇事洒脱也”。王闿运云：“泠，零也。汰，溢也。或损之，或益之”。案：“智”（释文：知，音智。），谓倒智。于诸谛理颠倒推度，妄生分别。舍弃此智，即上文云：“不顾于虑，不谋于知”也。己，谓“我见”；执有身、边等不正恶见，成“分别惑”。去此“我见”，即上文云：“公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两”也。“缘不得已”，即不得已而后起也。“泠汰”，郭解及一说并难通。陆云：“或音裔，又音替”，盖谓汰或读此二音也。疑“泠、汰”当读为“隆、替”。“泠”声“真”类，“隆”声“侵”类，“真”、“侵”古通。说文：“农，从晨，囟声”，其证也。汰，替声，并脂类。“隆、替于物”，谓或隆或替，皆顺物而不自执，此承上“弃知去己而缘不得已”言。三子以此为道理也。
曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。
注云：“谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤之也”。姚范云：“薄，迫也。邻，与磷同”。孙诒让云：“此‘后’疑当为‘复’，形近而误”，盖言慎到不惟菲薄知者，而复务损其知以自居于愚。邻，当读为磷。磷伤，犹言毁伤也。考工记：“鲍人虽敝不甐”。郑注：“甐，故书或作邻”。郑司农读为“磨而不磷”之磷，此邻正与鲍人故书字同。奚侗云：“邻为蹸误”，说文：“蹸，轹也”。案：姚说是也。“薄”，借为“迫”，犹借为“怕”、“泊”也。慎到之说，谓知即不知，将强迫为知，虽知而复伤之也。此弃知之意。（王闿运以将薄、后、邻皆句绝，未安。） 謑髁无任，而笑天下之尚贤也。
注云：“不肯当其任而任夫众人，众人各自能，则无为横复尚贤也”。释文云：“謑，胡●反，又音奚，又苦迷反，说文云：耻也，五米反。髁，户寡反，郭：勘祸反。‘謑髁’，讹倪不正貌。王云：谓谨刻也。‘无任’，无所施任。王云：虽谨刻于法，而犹能不自任以事事，不与众共之，则无为尚贤，所以笑也”。罗勉道云：“‘謑’，忍耻也。‘髁’，独行也。‘无任’，无所事任也”。郭嵩焘云：“说文：‘謑’，诟耻也。‘髁’，髀骨也，通作‘跨’。广韵：‘跨’同‘踝’。释名踝居足旁硗确，亦因其形踝：然也。‘謑髁’，谓坚确能忍耻辱”。案：诸说均未碻。或谓“謑髁”即荀子儒效“解果其冠”之“解果”。（“謑”“解”通假，说见胠箧。）彼文杨注云：“说苑：淳于髡谓齐王曰：‘臣笑邻圃之祠田，以一壶酒，三鲋鱼，祝曰：蟹螺者宜禾，污邪者百车’。蟹螺，盖高地也。今冠盖亦比之”。寻所引说苑，文见尊贤。“蟹螺”彼作“蟹堁”。史记滑稽淳于髡云：“瓯窭满篝，污邪满车”。集解引司马彪云：“污邪，下地田也”。是瓯窭当为高地。（索隐云：“瓯窭，犹坏塿也”。）然字又作“瓯窭”。俞樾谓“蟹螺与‘污邪’对文，则‘蟹螺’犹平正也”。又谓“蟹螺亦即累解”。（见荀子富国及韩非子扬榷。然“累解”疑是“觿解”之借，说见拙箸古书疑义举例札移。）要与此文不合。疑“謑髁”即“懈惰”之借。髁、惰声同歌类，故通。慎子弃知去己，而缘不得已。状若懈惰不负责然，故云：“懈惰无任而笑天下之尚贤也”。与下“纵脱”文义相对。
纵脱无行，而非天下之大圣。
注云：“欲坏其迹，使物不殉”。案：此与上句义同。 椎拍輐断、与物宛转。 注云：“法家虽妙，犹有椎拍，故未泯合”。释文云：“輐，圆也。断，方也”。王云：“椎、拍、輐、断，皆刑戳者所用”。章炳麟云：“輐断，借为刓剸。说文：刓、剸也。下言●断，亦同此读”。案：章谓“輐”借为“刓”，是也。“断”即说文之“●”省文，其重文作“剸”。（小徐本无此篆，刀部刓字下云：剸也，则许书自有此字。）“椎拍”者，说文：“拍，拊也”。释名：“拍，搏也”。方言：“?，抌椎也”，南楚凡相椎搏曰?”。是“椎”亦“拍”也。“宛”当作“夗”。说文：“夗，转卧也”。“椎拍輐断，与物宛转”，即上文“于物无择，与之俱往”之意。
舍是与非。苟可以免。
案：此即上文“决然无主，趣物而不两”之意。
不师知虑，不知前后。
释文云：“知，音智”。案：“不师知虑”，即上文“不顾于虑，不谋于知”也。“不知前后”者，既不师于知虑，即无生于推度。前后自断。
魏然而已矣。
注云：“任性独立”。释文云：“魏，鱼威反，李：五回反”。案：“魏”即“巍”之省。缮性云：“危然处其所而反其性已”，义与此同。 推而后行，曳而后往。
注云：“所谓缘于不得已”。案：郭说是也。
若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。
释文云：“尔雅云：‘回风为飘’，还，音旋，一音环。隧，音遂。回也绝句，一读至全字绝句”。案：读隧字绝句是也。羽之旋，谓翔也。（说文：翔，回飞也。）隧，说文作“队”，从高落也。然此处义，当借为回。说文：“回，转也”。遂，回声；同脂类也。（方以智谓隧磨齿，古无可证。） 全而无非，动静无过，未尝有罪。
释文云：“全而无非，磨石所剀，粗细全在人，言德全无见非贵时，言其无心也”。疏云：“如飘风之回，如落羽之旋，若硙石之转，三者无心，故能全得。是以无是无非，无罪无过，无情任物，故致然也”。案：成说是也。陆似以“全而无非”一句但属“磨石之隧”言，微失其旨。
是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。 案：是何故者，假设疑问，以显其能。（本疏说）“无知”以下，九答其理。誉，说文：“偁也”。“无誉”，言无所称誉也。或云：当读为“与”。易杂卦传“或与或求”。注云：“以我临物，故曰与”。此“与”义同彼文，言终身不以我临物也。此“弃知去己”之旨。 故曰：至于若无知之物而已。无用贤圣。
案：“至于若无知之物”。此“断灭道”，“自度”不求“利他”，故无用贤圣。
夫块不失道，豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。
案：诸家并以“夫块不失道”句属上读，而读“块”如字。解为如土块之无知，殆望文生说耳。“至于若无知之物而已，无用贤圣”，二句结束前文，词义已了。此一句者，起下之词。“块不失道”者，不当为而形近致误。“块”，借为“慧”。列御寇：“达生之情者傀”，借“傀”为之。此作“块”者，同从鬼声也。三子达生之情，故为慧矣。未明中道，犹失之也。或谓“块”读为“怪”。周礼大司乐云：“大傀异灾”。郑注：“傀，犹怪也”。是古读“怪”如“鬼”。故周礼“借倪为之”，此借块为之。“块不失道”，言慎到之言虽怪而不失于道。然豪杰乃相与笑之，谓“非生人之行而至死人之理”。则适得人之怪焉。
田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。
案：“得不教焉”，谓得不言之教。史记谓田骈、慎到皆学黄老道德之术。此亦云田骈与慎到同其术。而汉志骈在道家，到入法家。或如刘向列管子于法家与？ 彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是莫之非，而已矣。其风窢然，恶可而言。
释文云：“窢字亦作罭，又作阈。郭云：逆风声。恶，音乌”。方以智云：“窢即阈，古文作●。唐人用洫然是也”。王念孙云：“而，犹以也”。奚侗云：“成疏谓‘窢然迅速貌也’，是也。字当作淢”。说文：“淢，疾流也”。案：“窢，又作阈”者，是也。“阈”借为“侐”。说文：静也。“其风阈然，恶可而言”，谓其风寂静不可得而言也。王敔以“恶可而言”属下“常反人”绝句，谓不喜许可而所言常与人相反，非是。
常反人，不见观，而不免于鲩断。
注云：“不顺民望，虽立法而鲩断无圭角也”。释文云：“不见观，一本作不聚观”。林希逸云：“言其见常与世人相反，不能聚合伦类而观，故为一偏之说，不免于但求无圭角而已”。宣颖云：“蒙常自师处反归，人固无复指目之者。然蒙犹有意于輐断，未合自然也”。王先谦云：“常反人之意议，不见为人所观美。下文云以反人为实”。陈寿昌云：“人情好论是非，其道独以无是非为至，故常相反也。不聚人之观听，而意主于鲩断，未能纯任自然也”。马其昶云：“反人，谓其笑贤非圣。不聚观，谓其终身无誉。鲩断，谓其与物宛转”。案：王敔以“不聚观而不免于鲩断”一句读，谓不与众遂队而所尚者圆脱，非是。“常反人”，王先谦引下文“以反人为实”相证，是也。“常反人”之旨，则以林、陈二说为胜。“不见观”，当从一本作“不聚观”。“见”字盖涉“观”字而误，因复夺“聚”字矣。“常反人、不聚观”，谓务齐万物，弃知去己，反于“世间法”，而不聚观照。然仍不能免于与物宛转，故云不免于鲩断。此三句乃庄生论其术也。
其所谓道非道，而所言之韪，不免于非。
案：三子以“断灭”为道，此非“第一中道义谛”，故庄生断之曰：“其道非道，其是不免于非”。
彭蒙、田骈、慎到不知道，虽然，概乎皆尝有闻者也。 注云：“但不至也”。案：尸子广泽云：“田子贵均”。吕氏春秋不二云：“陈骈、贵齐”。陈骈即田骈。如荀子非十二子“陈仲”，不苟作“田仲”是也。“贵齐”，高诱云：“齐死生、等古今也”。此上文云以齐万物为首，亦楬橥其贵齐之意。骈书不传。吕氏春秋执一，淮南道应载其说云：“田骈以道术说齐王，王应之曰：‘寡人所有者（淮南引无“者”字），齐国也。道术难以除患（吕氏春秋引无此句，据淮南引补。），愿闻齐国（淮南引无“齐”字）之政’。田骈对曰：‘臣之言无政而可以得（淮南引作“为”）政，譬之若林木，无材而可以得（淮南引作“为”）材。愿王察其所谓而自取齐国之政焉’”。（吕氏春秋作“愿王之自取齐国之政也”，其下有“骈犹浅言之也”云云。淮南则此下有“己虽无除其患害”云云。马国翰并据以为骈说，非是。）淮南子人间：“唐子短陈骈于齐威王，威王欲杀之。孟尝君闻之，使人以车迎之。孟尝君问之曰：‘夫子何思于齐’？对曰：‘臣思夫唐子者’。孟尝君曰：‘唐子非短子者耶？子何为思之’？对曰：‘臣之处齐也，粝粢之饭，藜藿之羹，冬日则寒冻，夏日则暑伤。自唐子之短臣也，以身归君，食刍豢，饭黍粱，服轻暖，乘坐良，臣故思之’。”此田骈等齐一切，以无用为用之旨，大略可睹。又齐策载：“齐人见田骈曰：‘闻先生高议，设为不官，而愿为役’。田骈曰：‘子何闻之’？对曰：‘臣闻之邻人之女’。田骈曰：‘何谓也’？对曰：‘臣邻人之女设为不嫁，行年三十而有七子。不嫁则不嫁，然嫁过毕矣。今先生设为不官，赀养千钟，徒百人。不官则然矣，而富过毕矣’。田子辞”。盖田骈“謑髁无任，而非天下之尚贤”，故“设为不官而愿为役”。“纵脱无行而非天下之大圣”，故受齐王之赀养。（稷下先生皆客卿，非真任者。）“椎拍輐断，与物宛转”，故齐王与之则受，齐人说之则辞。此又其行之略可见者。慎到书，唐书艺文志尚存十卷，晋滕辅注。今才有五篇。而马总意林所载十二条具不见五篇中。（十二条中有滕注一条误入）五篇之旨，盖杂儒、法家言，或非其真。惟韩非子难势引慎子有“吾以是知势位之足恃，而贤智之不足慕也”云云，与此言慎子“笑天下之尚贤也”同。吕氏春秋慎势亦引慎子“今一兔走，百人逐之”云云。要皆法家之旨。而史记所谓“学黄老道德之术”者，独见于此耳。淮南道应引慎子曰：“匠人知为门，能以门，所以不知门也。故必杜然后能门”。亦黄老之言。荀子非十二子云：“尚法而无法，下修而好作。（王念孙云：“下修”当为“不循”。）上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反训察之，则倜然无所归宿。（谢本从卢校，“反”作“及”，王念孙据荣辱篇反鉛察之，谓当从元刊本作“反”，是也。）不可以经国定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到田骈也”。天论云：“慎子有见于后，无见于先”。解蔽云：“慎子蔽于法而不知贤”。并足与本书相明。司马迁谓申、韩原于黄老，盖谓法家不尚贤而一断于法，即道家绝圣弃智而任自然之遗意。然田骈慎到之术，卒以道德之意为多，此质之庄、荀二子之言，可断也。庄生列举墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃，惟关尹、老聃得“博大真人”之称，惟彭蒙、田骈、慎到得“皆尝有闻”之许。王夫之谓彭蒙、田骈、慎到略似庄子而无所怀无所照，盖浮屠之所谓“枯木禅”者，斯言近之矣。观其“弃知去己”，盖是“知苦”而怀厌离之情，“断集”而息润生之惑也。至于若“无知之物，无用圣贤”，则是“证灭”而契无为修道，唯求“自度”之恉也。此乃“声闻”圣果，未离“恶贝”。（楞伽经二外乘道，皆偁恶见。）所以斥为非道，而复许为有闻也。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。
案：“淡”借为“憺”。说文云：“安”也。
古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而说之。 释文云：“关尹，令尹喜也。或云：尹喜字公度。老聃，即老子也。为喜著书十九篇”。俞樾云：“释文云：‘老子为喜著书十九篇’。”考老子一书，汉志有邻氏经传四篇，傅氏经说三十七篇，徐氏经说六篇，未闻有十九篇之说。吕览不二篇高注：“关尹，关正也，名喜，能相风角，知得有神人，而老子到。喜说之，请着‘上至经’，五千言”。“上至经”之名，他书所未见也。王闿运云：“今谓关尹在老子前，别有书，则不强老子著书明矣。盖老子前人也”。案：关尹考，见达生。兹欲详者，汉志道家老子后有文子、蜎子。班固自注：文子、蜎子皆老子弟子。蜎渊，史记孟荀列传作环渊，与稷下先生之数，则与孟子、庄子同时，何以得为老子弟子？岂老寿又逾子夏者欤？其次为关尹子，自注云：“名喜。为关吏。老子过关，喜去吏而从之”。吕氏春秋审已，高注云：“关尹喜师老子也”。是关尹之于老聃，犹禽滑厘之于墨翟，田骈、慎到之于彭蒙。（本书达生：“子列子问关尹子曰：‘至人潜行不窒，蹈火不热、行乎万物之上而不慓，请问何以至于此’。”）吕氏春秋审已“子列子常射中矣，请之于关尹子”。则关尹于列子为先辈。列子师壶丘子林，壸子师老子，亦可证关尹从老子，非先老子者也。又不二叙列关尹在老聃、孔子、墨翟后，列子前。今尹在聃上，与前文例殊。其故不能详也。又史记老子列传云：“老子居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子得隐矣，强为我著书’。”则喜师老子，未知何本。汉志箸录关尹子九篇，而隋唐志皆不录。今存一宇至九药凡九篇，前有刘向校定序，后有葛洪后序。前人谓其书与序皆出伪作也。
建之以常、无、有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
注云：“夫无有，无一所能建，建之以常无有，则明有物之自建也。自天地以及群物皆各自得而已，不兼他饰，斯非主之以太一耶？”杨文会云：“即释氏所谓‘如实空’‘如实不空’。”章炳麟云：“‘建之以常无有’者，‘如实空’也。‘主之以太一’者，等同一味，唯一真如也。‘空虚不毁万物’者，不坏相而即泯也。即此为实者，泯相显实也。周颙之难张融曰：‘即色非有，佛绝群家，诸法真性。老无其旨’，何不取斯语观之？”（空虚非谓邻碍之空。邻碍之空，今所谓真空，亦是色法，亦不得谓非万物以服识所得故。）案：“建”说文云：“立朝律也”。引申凡立曰建。“建之以常无有”者，此老聃、关尹所立“正谛”。“常、无、有”者，当每字读绝。郭注似以“无有”为“无所有”，“常无有”为“常无所有”，失之。道德经云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名天地之母。故常无欲以观其好，常有欲以观其僥。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。又云：“知常曰明，不知常妄作凶”，又云：“知和曰常，知常曰明”。是“常、无、有”者，分建三谛，非并一谈。盖“常”是“中道弟一义谛”。“无”是“真谛”（即空）。“有”是“俗谛”（即假即色）。无者，谓一切法皆无，即泯一切法之谓也。盖诸法本无，众生不了，执之为实，而生妄见。若以“真空观”荡之，则谓实之情自忘，情忘即能离于诸相。诸相若离，则是本无一法也。有者，谓一切法皆有，即立一切法之谓也。诸法虽即本无，皆不可得，若以“假观”照之，则能谛了缘生，诸法非有，而不妨皆有也。常者，谓一切诸法本来不离有无，不即有无，即诸法常有常无之谓也。（此“常有”“常无”，亦遮绝百非，知者以“有”“无”统在“常”也。）诸法既不离二边，不即二边，若以“中观”观之，则能谛了诸法，非有非无，即有即无，有无圆融。故云：“此两者同出而异名，同谓之玄”。此三隔历，便是次弟三谛。三一无碍，即是“圆融一乘”。故云：“玄之又玄，众妙之门”。由斯以谈，“建之以常无有”者，建三即一，举“常”，即“无”、“有”咸●，故云“主之以太一”。（太一，详在徐无鬼。）“濡”，释文云：一音“儒”。盖即儒之借字。说文：“儒，柔也”。“以濡弱谦下为表”者，表是在外之称，亦是标的之义。“濡弱谦下”是“不建己而随顺”之意。即经所云“不敢为天下先”也。言其在外可标示于人者，止是“濡弱谦下”之容而已。“以空虚不毁万物为实”者，此说“圆成实性”，“圆成实相”也。初“空虚”显此体之“遍”，（章谓“空虚非谓邻碍之空”，其义甚正。）“不毁万物”显此体之“常”。体是遍常，名“圆成实性”也。次“空虚”表“平等”，“不毁”表“真如”，“万物”表“一切法”。“平等真如一切法”，即“一切法平等真如”。一切法平等真如，名“圆成实相”也。章指亦然。（疏说亦可观）。
关尹曰：在己无居，形物自着。 注云：“物来则应，应而不臧，故功随物去；不自是而委万物，故物形各自彰着”。章炳麟云：“就‘众生缘起’言，不守‘自性’，故动，依动故‘能见’，依‘能见’故境界妄起也；就‘真如’自在用言，离于‘见’‘相’，自体显照一切妄法也”。案：章说亦美。“在己无居”者，谓“真如”不守自性也。“形物自着”者，谓随缘成一切法也。盖以“真心”不守自性，随“熏”和合，似“一”似“常”，故诸愚者，以“似”为“真”，取为内我，即有“我见”。境界妄起，一切法成矣。
其动若水，其静若镜，其应若响。 注云：“常无情也”。案：此约喻明义也。郭说简了。今为敷详，以饷来者：“其动若水”者，谓如水因风，起于波浪。波虽起尽，水性不变。不变之性，不碍起浪。浪虽万动，不碍为水。故风止浪息，而水湛然常住，无有变异。起信论云：“如大海水，因风波动，水相风相，不相舍离。而水非动性。若风止灭，动相则灭，湿性不坏”，同此喻也。“其静若镜”者，谓镜之体离诸物相，而诸物相悉于中现。虽现物相，镜无出入。物相本离，故镜自静。镜自静故，能令物物各以其相。起信论亦有喻云：“觉体相者，有四种大义：与虚空等，犹如静镜。云何为四？一者：如实空镜，远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故。二者：因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉于中现，不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法即真实性故，又一切‘染法’所不能染，智体不动，具足‘无漏’，熏众生故。三者：法出离镜，谓不空法，出‘烦恼碍’、‘智碍’、离‘和合相’，滈净明故。四者：缘熏习镜，谓依法出离故，遍照众生之心，令修善根、随念示现故”。“其应若响”者，谓如响之应声也。上之二者，喻动如水，而水不变；喻静如镜，而镜常照。明动静之不二，而即动即静，即静即动，则如响之应声，未有声不生响，响不应声者也。又复声动不生声而生响，又复声全为响。无声可闻；响无非声，亦无响得。此犹“真心”动而生“无明”，“真心”随熏，全作识浪，故无“心”相；而彼识浪无非是真，故无“无明”相。后之一喻，复喻前二；义既通泽，约此三喻，以显体空，词尤彰灼。夫就“众生缘起”言，则云“不守自性”；就“真如”自体言，复得云“守自性”。何则？既明动、静之无二，亦知“随”、“守”之未殊，故郭于前注云：“功随物去”，于此注云：“常无情”也。
芴乎若亡，寂乎若清。
案：“芴”，释文音“忽”，即读为忽也。说文：“忽，忘也”。“忘，不识也”。（“亡”，即“忘”之借。）“寂”，借为“淑”。说文：“淑，清湛也”。“清，?也。澄水之貌”。澄，清也。“忽乎若忘，淑乎若清”者，谓一念不动，湛然常住也。此仍承上约喻明义也。 同焉者和，得焉者失，未尝先人，而常随人。 案：“同焉者和”，谓有来会合，与之相和。（说文：“同”，合会也。“和”，?也”。）“得焉者失”者，大宗师云：“且夫得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓‘县解’也”。是其义也。解在彼文，不复释也。“未尝先人，而常随人”者，成疏谓“和而不唱”，即随顺而不“作意”也。
老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。
注云：“案老子云：‘知其雄、守其雌，为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴’。此乃约其词，古书每有此例”。（见俞樾古书疑义举例。又老子云：“大白若辱”，即此文所本。）彼文王弼注云：“雄先之属，雌后之属，知为天下之先也，必后也。是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之，婴儿不用智而合自然之智”。此文郭注云：“物各自守其分，则静默而已。无雄白也。夫雄白者，非尚胜自显者邪？尚胜自显，其非逐知过分以殆其生邪？故古人不随无涯之知，守其分内而已。故其性全。其性全，然后能及天下。能及天下，然后归之如溪谷也”。二家之言，各当于义。今更释之，仍如本文。“雄”“雌”，喻强弱也。“白”“辱”，喻净染也。“溪”是山●无所通者，“谷”是泉出通川者。（并说文）“溪”喻无有能入，“谷”喻无所不出。知强而守弱，以弱为强也；知白而守辱，以染为净也。以弱为强，虽天下之强者无所加，故云为天下溪也；以染为净，虽天下之染者无所损，故云为天下谷也。约释此义，即是“无为无不为”也。
人皆取先，己独取后。
案：老子云：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。又云：“不敢为天下先，舍后且先死矣”。寻老君取后之旨，以其“不自生”，“不自生”即不起念施作，取后便是随顺。
曰：受天下之垢。
案：老子云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”。又云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。“处众人之所恶”。亦受垢也。佛法“六度”，其曰“羼提”者，此翻“安忍”，谓内心能安忍外所辱境，故亦与“受垢”皆不相殊。金刚经云：“若，复有人知一切法无我，得成于忍。盖欲忍行成就者，必了知一切法无我，则一心不动，诸相不生”。上云“人皆取先，己独取后”者，正明“一心不动，诸相不生”；而致之者，在能“安忍外辱”故此继之云：“受天下之垢”。“人皆……”两句，是庄生标老君之旨归。此句乃引老说以明其得入方便也，故以“曰”字简别，下可例推。
人皆取实，己独取虚。 案：老子云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。寻老君取虚之旨，以“如实空”，即“如实不空”也。详味下文，便知不谬。
无臧也，故有余，岿然而有余。
案：“岿”，释文云：“本或作魏”，“魏”为“巍”省，则“岿”即“巍”之或体。“无臧”谓“如实空”，“有余”谓“如实不空”。起信论云：“此真如者，依言说分别，有二种义。云何为二？一者：‘如实空’，以能究竟显实故；二者：‘如实不空’，以有自体具足无漏性功德故。所言‘空’者，从本已来，一切染法不相应故，谓离一切差别之相，以无虚妄心念故。当知‘真如自性’，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相；非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相，乃至总说。依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为‘空’。若离妄心，实无可空故。所言‘不空’者，已显法体空无妄故，即是真心常恒不变，净法满足，则名‘不空’，亦无有相可取，以离念境界唯证相应故”。此云“无藏也，故有余”者，即论所谓“若离妄心，实无可空故”。此云“巍然而有余”者，即论所谓“真心常恒不变，净法满足，则名不空”。（郭注云：“独立自足之谓独立”，即离念境界自足，即净法满足。）
其行身也徐而不费，无为也而笑巧。 注云：“巧者有为，以伤神器之自成。故无为者因其自生，任其自成，万物各得自为，蜘蛛犹能结网，则人人自有所能矣。无贵于工倕也”。王闿运云：“费，拂也”。章炳麟曰：“徐，读为余。同从余声也。左氏文元年传：‘归余于终’，历书作‘归邪于终’，邶风：‘其虚其邪’，释：训作‘其虚其徐’。”是“徐”、“邪”、“余”三通。“余而不费”者，老子云：“治人事天莫若啬”。讥之者乃云积敛无涯矣。马其昶云：“笑巧，即老子之所谓‘绝巧弃利’也”。奚侗云：“笑，为●之破字。说文：●，巧也。”案：王、章二说并非也。“徐”与“费”对言。说文：“费，散财用也”，则“徐”亦是财用之义。盖“赊”之借字。说文：“赊，贳买也。从贝，余声”。周礼泉府：“凡赊者祭祀无过旬日、丧纪无过三月”。郑司农云：“赊，贷也。是赊为暂用之意。“其行身也徐而不费”者，谓应化故，“以百姓之心为心”，暂时随顺，实无施作。譬诸财用暂赊与人，终无费散也。“无为”“笑巧”。亦相对之词。说文：“巧，技也”。巧须造作。是有为故。“无为而笑巧”，明“无为法”不坏，“有为法”有坏灭也。郭说亦善明其旨。奚谓●巧，义亦得通。 人皆求福，己独曲全，曰：苟免于咎。 案：老子云：“曲则全，枉则直，●则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式”。
以深为根，以约为纪。 案：老子云：“治人事天莫若啬，夫唯啬、是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根、固柢、长生、久视之道”。本书大宗师云：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深，真人之息以踵”。此下文“关尹、老聃乎，古之博大真人哉！”是古之真人其息深深，即老君之谓也。
曰：坚则毁矣，锐则挫矣。
案：老子云：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物艹木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上”。又云：“揣而梲之，不可长保”。 常宽容于物，不削于人，可谓至极。
案：此即老经“贵慈”之旨也。（陈景元庄子阙误据本作“虽未至极”，陈云“江南李氏文本同旧作可谓至极”，案亦得通。）姚鼐云：“庄子以关尹老聃不过如篇首所云‘不离于真’之‘至人’犹未至极”。
关尹、老聃乎！古之博大真人哉！
案：姚说是也。吕氏春秋不二云：“老聃贵柔，关尹贵清”。汉书艺文志云：“道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福古今之道，然后知乘要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之‘克攘’，易之‘嗛嗛’，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚，可以为治”。然则吕之“贵清”，即汉志之“清虚以自守”也。吕之“贵柔”，即汉志之“卑弱以自持”也。所贵若殊，其实未异。若为明之，密严经云：“佛体最清净，非有亦非无，远于‘能’‘所’觉、及离于限量。妙智相应心，殊胜之境界。诸相妄所现，离相是‘如来’。能断诸烦恼，于定无所染。无动及所动，住于无染路”。“清虚以自守”，即住于无染之旨。起信论云：“若知一切法虽说无有能说可说，虽念无有能念可念，是名‘随顺’”。“卑弱以自持”，即“随顺”之旨。夫虽念无念，即离诸相，离相是“如来”，亦即清净体。然则“贵清、贵柔”，从体用而异言，即体即用，合清柔而同道。关、老既契佛性，故庄子尊谓“真人”，列叙四家，独无损词，其以此哉！又“真人”即上文“不离于真谓之至人”之“至人”也。然则庄生以“至人”推老君，而自居“天人”，（王闿运以“圣人”为庄子自喻、失之。）故下文别出。后世耳食之徒，并老、庄为一道，或谓庄不及老，是犹未读斯篇矣。 芴漠无形，变化无常。 释文云：“芴，元嘉本作寂”。疏云：“妙本无形，故寂漠也；迹随物化，故无常也”。案：元嘉本作“寂”者，是也。“漠”借为“●”。“寂漠无形，变化无常”者，本书大宗师云：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列精”。又起信云：“真如自性，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相，乃至总说。依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应”。月灯三味经云：“其际无可取，是名为‘实际’。十方遍推求，本际不可得”。密严经云：“如于虚空中，无树而有影。风衢及鸟迹，此见悉为难。于‘能造’‘所造’，‘色’及‘非色’中。欲求见‘如来’，其难亦如是。‘真如’‘实际’等，及诸佛体性。内证之所行，非诸语言境。‘涅盘’名为佛，佛亦名‘涅盘’。离‘能’、‘所’分别，云何而可见？碎末于金矿，矿中不见金。智者巧融炼，真金方可显。分剖于诸‘色’，乃至为‘极微’。及析求诸‘蕴’。若一若异性。佛体不可见，亦非无有佛。定者观如来，胜相三十二。苦乐等众事，施作皆明显。是故不应说，如来定是无。有‘三摩地佛’、‘善根’、‘善巧佛’、‘一切世胜佛’及‘正等觉佛’。如是五种佛，所余皆变化。‘如来藏’具有，三十二胜相。是故佛非无，定者能观见”。庄佛深契，若此明显，非所谓一乘法耶？ 死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？
吕惠卿云：“以为死与，则未尝有生；以为生与，则未尝有死；以为天地并与，未尝有古今；以为神明往与，未尝有彼是。然则芒芴无为，寂然不动而已”。案：吕说亦善。本书大宗师云：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决●溃?。夫若然者，又恶知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪，芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。此文即约彼义，今更约释。顺凡情，以二仪为不坏之常；谈法相，则“五大”亦“因绿”所合。是故言“真如”不死不生，与天地并其常存；言“真如”随顺死生，独神明显其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何适？明不识不知之境，亦独来独往之区也。
万物毕罗，莫足以归。
疏云：“包罗万物，囊括宇内，未尝离道，何处归根”。案“真如”等编，故“万物毕罗”也。离于“一”、“异”，故莫足以归也。
古之道术有在于是者，庄周闻其风而说之。以谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞、时恣纵而不傥，不以觭见之也。
释文云：“谬悠，谓若忘于情实也。荒唐，谓广大无域畔者也。而‘傥’，丁荡反。徐：敕荡反”。卢文弨云：“今书时恣纵而不傥，有‘不’字”。王先谦云：“无不字近之”。王闿运云：“谬读为寥，远也。悠，亦远也”。奚侗云：“傥，系‘挡’之误”。案：“谬悠”“荒唐”并叠韵字。说文：“谬，狂者之妄言也”。“唐，大言也”。然则“谬悠之说”，荒唐之言，谓狂大之说耳。端，当作端。说文：“物初生之题也。崖，高边也”。“无端崖”，犹无边际，与狂大义联。“时恣纵而不傥”。当从释文无“不”字，“傥”借为“潒”。谓其辞潒●不定，非可一端求，故云“不以觭见之也”。 以天下为沉浊，不可与庄语。
注云：“累于形名，以庄语为狂而不信，故不与也”。释文云：“庄语并如字。郭云：庄，庄周也。一云：庄，正也。一本作壮”。郭庆藩云：“庄、壮古通。诗：‘君子偕老’，笺：‘颜色之庄’。”释文：“庄本又作壮”。礼檀弓“卫有太史柳庄”。汉书古今人表作“柳壮”。案：郭注然矣。
以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。 案：“卮言”，“圆言”也；“重言”，“实言”也；“寓言”，“权言”也。解在寓言。“曼衍”即秋水之“反衍”，流行不定之义。“圆言”无所不圆，故曰以卮言为曼衍。“实言”以诠表真理，故云以重言为真。“权言”以广接诸类，故云以寓言为广。此在佛法，即是“圆教”、“实教”、“权教”也。
独与天地精神往来，而不敖倪于万物。
疏云：“敖倪，犹骄矜也。抱真精之智，运不测之神，寄迹域中，生来死往，谦和万物，固不骄矜”。吕惠卿云：“敖倪，犹疏亲也”。姚鼐云：“若庄生之独与天地精神往来，则所谓不离于宗之天人者”。陆树芝云：“敖，游也。倪，同睨。不敖倪、不与万物同游而相睥睨也”。宣颖云：“敖，乐也。倪，端倪也。言不乐见端倪于万物也”。王闿运云：“敖倪，视貌。言不与物竞也”。案：诸说并望文曲解。敖，当作“●”，以形与“敖”近，误为“敖”字。“倪”借为“●”。说文：“●，毁也。●，●也”。篇、韵皆二字连举。“不敖倪于万物”，即不毁于万物也。郭注不解二字，而云“其言通至理，正当万物之性命”。盖郭时“●”字尚未误也。此义郭解亦得。乃承上三言而言。体止一如，无所不在，虽现“受用”变化，无非“法身”自在大用。既以三教随机接引，即不坏事相共得成就也。姚谓庄生是“天人”，得之。
不谴是非。 注云：“已无是非，故恣物两行”。案：郭义美矣。说文：“谴，谪问也”。 以与世俗处。
注云：“形群于物”。案：此谓不离世间也。
其书虽瑰玮，而连犿无伤也。
释文云：“‘瑰’，古回反。‘瑰玮’、奇特也。‘犿’本亦作‘抃’，同芳袁反、又音獾，又敷晚反。李云：皆宛转貌。一云：相从之貌。谓与物相从不违，故无伤也”。案：“瑰玮”，即“玫瑰”之借字。说文：“玫，致瑰火齐珠，一曰石之美者。瑰，玫瑰也，一曰‘圜好’”。“连犿”，即在宥之“脔卷”，秋水之“天蹇”。李云：宛转貌，是也。此庄生自说本书义虽圜好，而宛转从物，故无伤也。
其辞虽参差，而諔诡可观。 疏云：“参差者，或虚或实，不一其言也。‘諔诡’，犹‘滑稽’也。”案：成说是也。諔诡说在齐物论。
彼其充实不可以已。 注云：“多所有也”。疏云：“已，止也。彼所著书，辞清理远，括囊无实，富瞻无穷，故不止极也”。案：二说是也。
上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。 案：大宗师云：“与造物者为人而游乎天地之一气”。在宥云：“睹无者天地之友”。此即彼义，群在彼文矣。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆。其于宗也，可谓稠适而上遂矣。
释文云：“稠，音调，本亦作调”。案：“本”，即“体”也。“宏大而辟”，是横遍也；“深闳而肆”，是直遍也；体“宏大而辟，深闳而肆”者，谓体无不遍。“稠”，借为“●”。“适”，读为“适庶”之“适”。稠、适连字形容语。“遂”，当为“●”。说文：从意也。“宗”，是由“因”致“果”，故云稠适而上遂。
虽然，其应于化而解于物也；其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
注云：“庄子通以平意，说己与说他人无异也。案其辞明为汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也”。疏云：芒昧，犹窈冥也。言庄子之书，窈窕深远，芒昧恍忽，视听无辨，若以言象征求末穷其趣也”。林希逸云：“自冒头而下分别五者之说，而自处其末。继于老子之后，明言其学出于老子也。前三段着三个‘虽然’，皆断说其学之是非。独老子无之。至此又着‘虽然’两字，谓其学非无用于世者”。王夫之云：“庄子之学，初亦沿于老子而朝彻见独以后，寂寞变化，皆通于一。而两行无碍，其妙可怀也，而不可与众论。论是非也毕罗万物而无不可逍遥，故又自立一家，而与老子有异焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚以待阴阳人事之挟实而来者。穷而自服，是以机而制天人者。阴符经之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣。若庄子之‘两行’，则进不有雄、白，退不为雌、黑，知止于其所不知，而以不持持者；无所守，虽虚也而非以致物丧我，而于物无撄者；与天下而休乎天均。非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。尝探其所自悟，盖得之于浑天。盖容成氏所言除日无岁，无内无外者，乃其所师之天，是以‘不离于宗’之‘天人’自命，而谓内圣外王之道皆自此出。而先圣之道、百家之说、散见之用，而我言其全体，其实一也。则关尹之形物自箸，老子之以深为根，以物为纪，皆其所不事，故曼衍连犿无择于溟海枋榆，而皆无待以游，以成内七篇之玮词。博也而不仅博，大也而不可名，为大真也而审乎假以无假，其高过于老氏而不●天下阴侧之机，故申、韩、孙、吴皆不得窃，不至如老氏之流害于后世。于此殿诸家而为物论之归墟，而犹自以为未尽，望解人于后世，遇其言外之旨焉”。案：此谓应机于变化而解释于物情，其理既不竭，其来复非有所嬗蜕。直是大用自然，圆音广覆。故恍忽幽昧，未之尽也。至于林、王二家，平议庄生，王为胜矣。犹感未能洞教相之分理，达宗本之玄微。是以明而未融。盖由斯篇含蕴，未毕憭然，亦以文字扞格，古义未谛，遂多阙陷尔。约而论之：墨翟、宋钘，分明“外道”，彭蒙之流，复堕“断灭”。关、老深矣，犹有“用相”。庄生位极天、人，体用圆融，三一“平等”，既关、老且逊其独步，则申、韩又恶窥其樊离哉？
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。
郭庆藩云：“司马本作‘蹐驳’。文选左太?魏都赋注引司马云：‘踳’读曰‘舛’。舛，乖也。驳，色杂不同也。又引司马作‘踳驰’。淮南俶真：‘二者代谢舛驰’，说山：‘分流舛驰’，泛论：‘见闻舛驰于外’。法家叙曰：‘诸子各以其知舛驰’。是其证。”王闿运云：“五帝之传书故五车”。案：郭说是也。汉书艺文志名家惠子一篇，今书已亡。然其说犹时时见于荀、韩二子及吕氏春秋、国策、说苑。要之，刘氏去周末未远，所见惠子书仅一篇，安得当时遽有五车之众？寻五本交互本字，五车盖犹满车耳。王说未是。
历物之意， 释文云：“历，古历字。本亦作历。历物之意，分别历说之”。王闿运云：“历，当为●，即林也。●之言：微也，散也”。章炳麟云：“历，即巧历之历。数也。意者，礼运云：‘非意之也’。注：‘意’，心之所虑也。广雅释训无‘虑’。都凡也。在心计其都凡曰意。在物之都凡亦曰意。历物之意者，陈数万物之大凡也。”案：诗文王：“其丽不亿”。传：“丽，数也”。吴夌云云：“丽之言，历也。”历数释诂文，说文作●，云数也。疑此文历字，亦假为●（历、丽通假，证已见前马国翰以“历物”为惠子篇名。）又说文：“历，治也”。段玉裁云：“历，从秝。秝者，稀疏适秝也。”然则“秝物”，谓治物而使有疏解，意谓大意。
曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
释文云：“司马云：‘无外不可一，无内不可分。故谓之一也。天下所谓大小皆非形。所谓一二，皆非至名也。至形无形，至名无名’。”章炳麟云：“大未有不可斥，小未有不可分。虽有利器致之，校以算术可知也：诸在形者，至小为‘点’，引‘点’以为‘线’，比‘线’以为‘面’，倍‘面’以为‘体’。‘点’者，非自然生，犹‘面’之积已。故因而小之‘点’复为‘体’。谓之‘小一’可也。‘点’复可析，絫下而‘点’无尽，以为无内，非也。因而钜之，‘体’复为‘点’，谓之大一可也。‘体’复可倍，絫上而‘体’无尽，以为无外，非也”。胡适云：“惠施之根本观念，止是认定天地一体，认定止有一个继续不断不可分析却又时时刻刻变换迁徙之宇宙。‘至大无外，谓之大一’，是说宇之全体；‘至小无内，谓之小一’，是说宇之极微细之一部分”。案：惠施之意，以为“至大”即不可以“有外”，“有外”不可谓“至大”也。“至小”即不可以“有内”，有内不可谓“至小”也。“至大无外，至小无内”，皆一矣。（大集经：“问风住何处？曰风住虚空。又问虚空为何所住？答言虚空住于至处。又问至处复何所住？答言至处何所住者，不可宣说。何以故？远离一切诸处所故，一切处所所不摄故，非数非称不可量故。是故至处无有住处”。此文“至”字若宜同彼解释。）故云然也。不悟既落“偏计”名言，虽“至大”犹有外，虽“至小”犹有内。章以算术证之是已。司马云：“无外不可一，无内不可分”。故谓之一者，其理即说至大无外，至小无内，皆一也。（不可一之一，与不可分之分，对文。与大一小一之一不同。） 无厚不可积也，其大千里。 释文云：“司马云：‘物言形为有，形之外为无。无形与有，相与表里。故形物之厚，尽于无厚。无厚与有，同一体也。其有厚大者，其无厚亦大。高因广立，有因无积。则其可积因不可积。苟其可积。何但千里乎？’”章炳麟云：“言极微者，‘顺世’‘胜论’以为‘无方分’。‘无方分’者，谓之‘因量极微’。极微着见为子微，以为‘有方分’。‘有方分’者，谓之‘果色极微’。（前者今通言原子，后者今通言分子。）‘果色极微’书之所谓‘小一’也。‘因量极微’。书之所谓‘无厚’也。浮屠难之曰：‘诚无方分，日光照柱，何故一端有荫。承光发影，必有方分明矣。有方分者，则有上下四极，是谓六际。一不为六，以六为一不可’。（约瑜伽师地论佛性论成唯识论说）惠施固知之。言‘无厚不可积’，又称‘其大千里’。不可积者，尚无杪忽，安得千里哉？要以算术析之：‘无’至小之倪，尺度无所起。于无度立有度，是度为幻。度为幻，即‘至大’与‘至小’无择，而‘无厚’与‘千里’亦无择”。胡适云：“此亦是说宇。以止是一个不可分析之空间，所以无厚不可积，亦是宇。其大千里亦是宇”。案：荀子修身云：“夫坚白、同异、有厚、无厚之察，非不察也”。杨注引本文为证。又吕氏春秋君守云：“坚白之察，无厚之辩，外矣”。然则无厚当绝句。无厚二字，乃领不可积也。其大千里两句，言厚者皆有积也。无厚故不可积也。可积者皆有量。有量则有尽。不可积、则无量。无量，则无尽。其大千里，乃形容其大无尽之意，非谓止于千里也。因不可积，故大千里。喻如地球：以有厚故，有积可度，其大有穷。又如虚空：（此言虚空，非指“邻碍”，以“邻碍空”属“无显色”，犹可积故。）以无厚故，无积可度，其大无尽。（以“诠表”故，设言其大；“遮表”，即大亦不可说。）
天与地卑，山与泽平。
释文云：“卑如字，又音婢。李云：‘以地比天，则地卑于天。若宇宙之高，则天地皆卑。天地皆卑，则山与泽平矣’。”孙诒让云：“李说非也。‘卑’与‘比’通。荀子不苟：‘山渊平，天地比’。（韩诗外传三文同）杨注：‘比，谓齐等也’，亦引此文，是其证也。广雅释诂：‘比，近也’。此‘比’亦指近之义。天与地相距本绝远，而云相接近，犹山与泽本不平，而谓之平。皆名家合同异之论也。李读‘卑’如字，固误，杨释‘比’为‘齐等’，亦未得其义”。章炳麟云：“‘白萝门’书道瓢末（今此为空间真空。）之空，与特萝骠（今此为实）之实相受。瓢末分刌节度不可量，故特萝骠分刌节度亦不可量。若画工为图矣，分间布白、杂采调之，使无高下者而有高下，使无洼突者视之洼突。故曰天与地卑，（卑借为比），山与泽平，是分齐废也”。胡适云：“以宇是永远变运者，故说‘天与地卑，山与泽平’。又复此言，含有地圆之理，以地圆旋转，故上面有天，下面还有天；上面有泽，下面还有山”。案：孙谓“卑”是“比”之借字，是也。斥杨说“‘比’为‘齐等’义非是”，则不然。寻杨注又云：“或曰天无实形，地之上空虚者尽皆天也。是天地长亲比相随，无天高地下之殊也。在高山则天亦高，在深泉则天亦下。故曰天地比。地去天远近皆相似，是山泽平也”。是杨亦释“比”为接近。（又荀子正名：“山渊平，情欲寡，刍豢不加甘，大钟不加乐，此惑于用实以乱名者也”。杨注云：“山渊平，即庄子云‘山与泽平’也。”）其义亦较旧说胜也。夫世所谓天，实指邻碍之空。则天与地本无间隔。不得谓名家合同异之论独然矣。山高泽洼，高洼相当，故云“山与泽平”也。如章说者，义契唯识。佛书言“色”，谓显形“表显色”是实，余色皆假。高下属形，即是假色。眼识之所不缘。然则现量所得，天地卑而山泽平也。胡说于理，亦属融通。（荀子不苟引此为惠施邓析说）
日方中方睨，物方生方死。 释文云：“睨，音诣。李云：‘睨，侧视也。谓日方中，而景已复?。谓景方?，而光已复没。谓光方没，而明已复升。凡中?之与升没，若转枢循环，自相与为前后。始终无别，则存亡死生与之何殊也’。”章炳麟云：“诸言时者，有过去、见在、未来。过去已灭，未来未生，其无易知。而见在亦不可驻，时之短者，莫如‘朅沙那’。（旧译“剎那”简称）而‘朅沙那’非不可析。虽析之，势无留止。方念是时，则已为彼时也。析之不可尽，而言实时，则是于无期立有期也。势无留止，而言是时，则彼是无别也。故虽‘方中方睨，方生方死’可”。胡适云：“‘日方中方睨’，是说时间变迁之速。才是见在，已成过去矣。‘物方生方死’，是说万物之寿命，比于无穷无极之久（案久谓时间），竟可谓极短。才有生，便又死矣”。案：二说并通。章义尤胜。今以地球及日并转之说相证，是日竟无中睨也。故言“日方中方睨”可；而言“日方睨方中”亦可。又今生物学家譣得诸物并由细胞集起，而细胞生死相续，则是谓“物方生方死”可；谓物“方死方生”亦可。又复佛书谓一剎那时心有九百生灭。是生灭与时分相俱。故云：“日方中方睨，物方生方死”。 大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。
释文云：“同体异分，故曰小同异。死生、祸福、寒暑、昼夜、动静、变化众辨莫同，异之至也。众异同于一物，同之至也。则万物之同异一矣。若坚白无不合、无不离也。若火含阴、水含阳、火中之阴异于水，水中之阳异于火。然则水异于水，火异于火，至异异所同，至同同所异。故曰大同异”。章炳麟云：“物固无毕同者，亦未有毕异者。浮屠之言曰：从一青计之，以青为自相。以凡青为共相，青同也。以凡青为自相，以赤、白、黄、紫为共相，‘显色’同也。以‘显色’为自相，以声、香、味、触为共相，‘色聚’同也。（‘色聚’之‘色’，谓诸有对者皆名为色。）以‘色聚’为自相，以‘受’、‘想’、‘行’、色为共相，法同也。（本成唯识论述记说）无毕同，故有自相；无毕异，故有共相。大同而与小同异，此物之所有。万物毕同毕异，此物之所无。皆大同也”。胡适云：“万物皆有个性，故墨子经说上云：‘二必异’。此便是大同而与小同异。然万物却无一物单独存立，不与他物有连属之关系者。若是万物无连属之关系，吾等便不能有知识矣，更不能有科学矣。科学之系统方法，全依此万物毕同毕异一个怪现象”。案：此谓大同而与小同有异，此之谓“小同异”。万物尽同尽异，此之谓“大同异”。荀子正名：“故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲遍举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后止”。（王念孙云：“共则有共”之“有”，读为“又”。又云：“有时而欲遍举之，故谓之鸟兽”之“遍”，当为“别”。今作遍者，涉上文而误。俞樾云：下“遍”字乃“偏”字之误。物茂卿、王先谦说同。）荀所谓物，此文所谓大同。荀所谓鸟兽，此文所谓小同。物为“大共名”，鸟兽为“大别名”，则大同与小同异矣。荀云“推而共之，共则有共”者，若物对鸟兽，物为共，鸟兽为别。鸟兽对燕、雀、牛、羊，鸟兽复为共，燕、雀、牛、羊为别也。荀所谓“推而别之，别则有别”，义得反征。然则别之与共，其异至小。故云大同，而与小同异，此之谓小同异。“推而别之，至于无别然后止”，则万物毕同矣。“推而共之，至于无共然后止”，则万物毕异矣。此其同异至大。故云“万物毕同毕异，此之谓大同异”。章、胡二说，理俱摄此。
南方无穷而有穷。
释文云：“司马云：‘四方无穷也’。李云：‘四方无穷，故无四方上下，皆不能处其穷，会有穷耳’。一云‘知四方之无穷，是以无无穷。无穷也，形不尽形，色不尽色。形与色，相色也，知不穷知，物不穷物，知与物相尽也。独言“南方”，举一隅也’。”章炳麟云：“南方无穷而有穷，是有际无际一也”。胡适云：“久与宇虽无穷无极，不可分析，不可割断，但于实际应用，不妨看作有穷有极，可以分析，可以割断。所以说‘南方无穷而有穷’。墨子经下说：‘无穷不害兼’。又说：‘不知其数而知其尽也，说在明’者，亦此理”。案：地形既圜，则竟无南方也。假立为南，南则又南，是南方无穷也。至于无可复南则止矣。是“南方无穷而有穷”也。又复假立南方，则南而复南，势无穷止。然既立为南，竟止于南，故云“南方无穷而有穷”。胡说理不相违。
今日适越而昔来。 释文云：“智之适物，物之适智，形有所止，智有所行。智有所守，形有所从。故形智往来相为逆旅也。鉴以鉴影，而鉴亦有影。两鉴相鉴，则重影无穷。万物入于一智，而智无闲。万物入于一物，而物无朕。天在心中，则身在天外。心在天内，则天在心外也。远而思亲者，往也。病而思亲者，来也。智在物为物，物在智为智”。林希逸云：“足虽未至乎越，而知有越之名，而后来，则是今日方往，而亦可以为昔来矣”。司马云：“彼日犹此日。则见此犹见彼也，彼犹此见，则吴与越人交相见矣”。宣颖云：“知有越时，心已先到”。章炳麟云：“诸有割制一期，命之以今者，以一‘朅沙那’言今，可以一岁言今犹可。方夏言今岁，不遗春秋。方禺中言今日，不遗旦莫。去者来者皆今也。禺中适越，餔时而至，从人定言之，命以一期，则为今日适越矣。分以数期，则为昔至越矣。以是见时者唯人所命，非有实也”。（按“今日适越而昔来”，齐物论作“今日适越而昔至”。是“来”，训“至”也。）胡适云：“以地球既是圆，又是旋转成昼夜者，故此国之今日，或为彼国之昨日。（如北京今日午时之事，纽约今日晨报已登。）故可说今日适越而昔来”。案：宣、章、胡各说均通。
连环可解也。
释文云：“司马云：‘夫物尽于形，形尽之外，则非物也。连环所贯，贯于无环，非贯于环也。若两环不相贯，则虽连环故可解也’。”疏云：“夫环之相贯，贯于空处，不贯于环也。是以两环贯空，不相涉入，各自适转，故可解者也”。章炳麟云：“连环可解，是有分无分均也”。案：二说明矣。
我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
释文云：“司马云：‘燕之去越有数，而南北之远无穷。由无穷观有数，则燕越之间，未始有分也。天下无方，故所在为中。循环无端，故所行为始也’。”章炳麟云：“‘我知天下之中央，燕之北、越之南是也’，是方位废也”。王先谦云：“此拟议地球中悬，陆路可达，故燕北即是越南”。胡适云：“此说地圆，更为明显。圆面上无论何点皆可作为中央。故燕之北、越之南，是天下之中央”。案：诸说均通。
泛爱万物，天地一体也。
章炳麟云：“大同而与小同异，此物之所有。万物毕同毕异，此物之所无，皆大同也。故天地一体。一体，故泛爱万物也。惠施之言，无时、无方、无形、无碍。万物几几皆如矣。推捣异论，使齑粉破碎，己亦不立。唯识之论不出，而曰万物无有哉？人且以为无归宿”。胡适云：“上说九事，都可证明天地一体之根本观念。以宇宙是一体，故欲泛爱万物。故惠施之学‘去尊’。‘去尊’，便是平等之义”。（“去尊”见吕氏春秋）案：章、胡二说，均得之矣。
惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。
释文云：“乐音洛”。案：“乐”读如论语“智者乐水”之“乐”。借为效字。言天下辩者亦效其说也。释文音乐，失之。
卵有毛。
释文云：“司马云：‘胎卵之生，必有毛羽。鸡伏鹄卵，卵不为鸡。则生类于鹄也。毛气成毛，羽气成羽。虽胎卵未生，而毛羽之性已着矣。故鸢肩蜂目，寄感之分也。龙颜虎喙，威?之气也。神以引明，气以成质，质之所克，如户牖明暗之悬以昼夜。性相近，习相远，则性之明远有习于生’。”宣颖云：“卵无毛，则鸟何自有也？”胡适云：庄子言：‘种有几’。（几，即是“种子”。）又云：‘万物皆出于几，皆入于几’。又云：‘万物皆种也，以不同形相禅’。如果万物都从一种极细微之种子变化出来，则种子中定已含有已形性之可能性。故可以说‘卵有毛’。如果万物都由种子渐渐以不同形性相禅，自极细微之‘几’，进化到最高等之人，则竟可以说‘犬可以为羊，丁子有尾，（成玄英说：楚人谓虾蟆为丁子。）马有卵，白狗黑，龟长于蛇’。”（此数条，均说一种之内，未必不含有别一种之可能性。）案：宣、胡二说是也。荀子不苟引为惠施邓析之说。（伪孟子外书性善辩，孟子谓子石曰：“卵有毛，信乎？”子石曰：“信”。孟子曰：“何为其然也？”子石曰：“卵无毛，鸡无翼”。）
鸡三足。
释文云：“司马云：‘鸡两足，所以行，而非动也。故行由足发，动由神御。今鸡虽两足，须神而行。故曰三足也’。”案：司马说是也。佛书言五识之动，一分“意识”与之俱动。司马谓神即“意识”也。
郢有天下。
释文云：“郢，楚都也。在江陵北七十里。李云：‘九州之内，于宇宙之中，未万中之一分也。故举天下者，以喻尽而名大。夫非大，若各指其所有而言其未足，虽郢方千里，亦可有天下也’。”罗勉道云：“郢本侯国而称为王，是有天下之号”。案：旧说以罗义为长。
犬可以为羊。
释文云：“司马云：‘名以名物而非物也。犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名为羊，则犬可以名羊。郑人谓玉未理者曰璞。周人谓鼠腊者亦曰璞。故形在于物，名在于人’。”胡适云：“荀子正名说名未制定之时，有异形、离心、交喻、异物、名实互纽之大害。此云‘犬可为羊’，与下云‘白狗黑’，是说犬、羊、黑、白都是人定之名。当名约未定之时，呼犬为羊，称白为黑，都无不可。此便是异形、离心、交喻、异物、名实互纽。亦便是公孙龙所说彼此。而彼且此、此彼而此且彼矣”。案：司马义通，胡说亦善。
马有卵。
释文云：“李云：‘形之所托，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊无定名，胎卵无定形，故鸟可以有胎，马可以有卵也’。一云：‘小异者大同，犬羊之与胎卵，无分于鸟马也’。”案：见“卵有毛”句下，李说亦通。
丁子有尾。
释文云：“李云：‘夫万物无定形，形无定称，在上为首，在下为尾。世人为右行曲波为尾。今丁子二字虽左行曲波，亦是尾也’。”疏云：“楚人呼虾蟆为丁子也。夫虾蟆无尾，天下共知。此盖物情，非关至理。以道观之者，无体非无，非无尚得称无，何妨非有。可名尾也”。罗勉道云：“荀子曰：‘钩有须，卵有毛，此说之难持者也，而邓析惠施能之’。彼注云：‘钩有须，即丁子有尾也。丁之曲者为钩，须与尾类’。”钱大昭云：“说文：钩，曲也。丁之曲者为钩，今钩曲而丁直，故云生实”。洪颐烜云：“丁子当是●孑二字之讹。说文：●，无左臂也。孑，无右臂也。无左右臂而有尾，此事之必无也。故以为辩”。王先谦云：“成玄英以丁子为虾蟆，虾蟆初生无足有尾，闻雷后足出而尾没矣”。章炳麟云：“大小篆丁字皆非左行曲波，李说非也。或言丁子即科斗，说亦无据。洪颐烜以为●孑之误，皆无义。‘丁子’盖‘顶趾’之借。‘顶趾’与尾本殊体，而云顶趾有尾。犹云‘白狗黑，犬可以为羊’耳”。胡适云：“成说楚人谓虾蟆为丁子。丁子有尾，生物学亦云然”。案：成说虾蟆为丁子无据。洪、章二说亦难通。罗引荀子为说，然前儒谓“钩”为“姁”之借字。则义虽相类，事实不同。寻“丁”即说文“钉”之古文。（详说文解字六书疏证）为干支义所专。别造“钉”字，今则“丁”废而用“钉”。“钉”亦从丁声也。丁篆作●，象形。尾为上出者也。丁子谓箸物处为头，则其上出处为尾也。
火不热。
释文云：“司马云：‘木生于水，火生于木，木以水润，火以木光，金寒于水而热于火。而寒热相兼无穷，水火之性有尽。谓火热水寒，是偏举也。偏举，则水热火寒可也’。一云：‘犹金木加于人有楚痛，楚痛发于人，而金木非楚痛也。如处火之马，火生之虫，则火不热也’。”疏云：“火热水冷，起自物情。据理观之，非冷非热。何者？南方有食火之兽，圣人则入水不濡。以此而言，固非冷热也。又譬杖加于体，而痛发于人，人痛杖不痛。亦犹火加于体，而热发于人，人热而火不热也”。胡适云：“区别异同，都由于心神之作用。如无能知觉之心神，虽有火亦不觉热”。案：闻有譣心疾者，（今谓神经病）朱髹木箸，佯若火炙铁箸，出之灶中，骤加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火伤痕。以此言之，寒热生于心，而不在物也。本书达生云：“至人潜行不窒，入火不热”，“至人入火不热”者，至人无己，无“分别识”故也。
山出口。 释文云：“司马云：‘形、声、气、色合而成物，律吕以声兼形，玄黄以色兼质。呼而一山，一山皆应。一山之声，入于耳，形与声并行，是山犹有口也’。”案：荀子不苟引惠施邓析之说云：“入乎耳，出乎口”。杨注云：“未详所明之意，或曰即山出口也。言山有口耳也。凡呼于一山，众山皆应，是山闻人声而应之，故曰‘入乎耳，出乎口’也。或曰山能吐纳云雾，是有口也”。寻杨初义，略同司马。夫呼于一山，众山皆应者，声理然也。然能闻是耳，能应是口，能闻能应，谓之有口耳可也。
轮不蹍地。
释文云：“蹍，本又作跈。司马云：‘地平轮圆，则轮之所行者迹也’。”案：此言车行之时也。方止方行，故轮竟不践地也。 目不见。
释文云：“司马云：‘水中视鱼，必先见水。光中视物，必先见光。鱼之濡鳞非曝鳞，异于曝鳞则视濡也。光之曜形，异于不曜，则视于曜形，非见形也。目不夜见非暗，昼见非明，有假也。所以见者明也，目不假光而后明，无以见光。故目之于物，未尝有见也’。”疏云：“夫目之见物，必待于缘。缘既体空，故知目不能见之者也”。宣颖云：“见则何以不自照？”案：宣说契于佛义。佛书云：眼有“九缘”，其八同耳，独资明缘。若除明缘，目即不见。目之见必有空明根境。然目不夜见，非无空与根境之资，独缺明缘耳。知除明缘，目即不见也。司马谓“目不夜见非暗，昼见非明，有假也。所以见者明也”，义即契彼。然心有所思，思者如睹；心不在焉，视而不见。则目之见者，本非目见。见者是目，能见是心也。佛书“九缘”：空、明、根、境四缘之外，五曰“作意缘”，六曰“分别依”，七曰“染净依”，八曰“根本依”，九曰“种子依”。此五者皆具于心，而能见实资于是，故云“目不见”也。又复如司马说云：“视见于曜形，非见形也”。此义甚深，理亦契当。何则？目之所见，显形表色。而是三者，意识分别，离色本际，非意识境。既非意境，目若为见。然则凡曰所见，皆是显形表三。譬见白纸，见白未见纸也。又见方石，见方未见石也。若有难云：“吾见其柔，故执是纸，吾见其坚，故执是石”。然柔与坚，既非目得，即许目见，犹属表故，仍未见于纸石本际。司马谓“曜形”，义属色边。司马谓“形”，义属本际。
指不至，至不绝。 释文云：“司马云：‘夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不绝也’。一云：‘指之取火，以钳；刺鼠，以锥；故假于物，指是不至也’。”王先谦云：“下‘至’字疑‘耳’之误。数语皆就人身言，耳虽有绝响之时，然天下古今究无不传之事物，是不绝也。‘至’字缘上而误，遂不可通矣”。胡适云：“指字作物之表德解。（公孙龙指物篇之“指”字，大抵都说物体之种种表德、如形色等。）吾人知物，止须知物之形色等种种表德，并不到物之本体。（如白马，去白色与马形，便无白马可知。）亦并不用到物之本体。即使欲知物之本体，亦复徒想，至多不过从此物指，进至彼物指而已。例如吾人知水，止知水之性质，化学家更进一层，说水是轻、养二气所成。其实还止知轻气养气之重量作用等等物指。即使更进一层，说到轻气养气之元子或电子，还止知元子电子之性质作用，终不知元子电子之本体。正如算学上之无穷级数，故云‘指不至，至不绝’。”案：伪列子引公孙龙云：“有指不至，有物不尽”。即此文所谓“指不至，至不绝”也。疑当从列子作“物不绝”与“指不至”为二事。世说文学客问乐令：“指不至，不连至不绝”，可证。魏牟解之曰：“无指则皆至，尽物者常有”。张湛复解之曰：“忘指故无所不至，常有尽物之心，物既不尽，而心更滞有也”。义并可观。夫无指是泯意识分别，既泯分别，即无一异，即离虚假，是为本体，是名“实际”。故云皆至也。尽物是析求诸蕴，虽复分析至于极微，不离“能”、“所”、“诠”、“表”，本体毕竟不可得。以绝诠表故，故云“常有”也。（有，即有所诠表。）胡说“指不至”，义非二致。又世说文学记客问乐令指不至者，乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰：“至不？”客曰：“至”。乐因又举麈尾曰：“若至，那得去？”刘孝标注云：“夫藏舟潜往，交臂恒谢，一息不留，忽焉生灭。故飞鸟之影，莫见其移，驰车之轮，曾不掩地。是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然则前至不异后至，至名所以生；前去不异后去，去名所以立。今天下无去矣，而去者非假哉？既为假矣，而至者岂实哉？”于旧义为较胜。
龟长于蛇。
释文云：“司马云：‘蛇形虽长，而命不久；龟形虽短，而命甚长’。”疏云：“长短相形，无长无短。谓蛇长龟短，乃物之滞情。今欲遣此迷惑，故云然也”。俞樾云：“此即‘莫大于秋豪之末，而太山为小’之意。司马说‘不以形言而以寿言，真为龟蛇短矣’，殊非其旨”。案：见上“卵有毛”注。 矩不方，规不可以为圆。
释文云：“司马云：‘矩虽为方而非方；规虽为圆而非圆。譬绳为直而非直也’。”胡适云：“从自相上看来，万物毕异。一规不能成两物完全相同之圆；一矩不能成两物完全相同之方。故云‘矩不方，规不可以为圆’。”案：二说义均可从。余谓割圆以益方，则方者为圆，而圆者为方。是矩不方，规不可以为圆也。此言方圆之形非定，亦示方圆之体本空也。
凿不围枘。 释文云：“司马云：‘凿枘异质，合为一形。凿积于枘，则凿枘异围，是不相围也’。”疏云：“凿者，孔也。枘者，内孔中之木也。然枘入凿中，本穿空处，不关涉，故不能围。此犹‘连环可解’义也”。宣颖云：“枘自入之耳，凿未尝围之”。胡适云：“此与‘矩不方，规不可以为圆’，义同也”。案：成说是也。凿、枘并处空间，非相围也。
飞鸟之景，未尝动也。
释文云：“鸟之蔽光，犹鱼之蔽水。鱼动蔽水，而水不动。鸟动影生，影生光亡。亡非往，生非来。墨子云：‘影不徙也’。”疏云：“过去已灭，未来未至。过未之外，更无飞时。唯鸟与影，嶷然不动。是知世间即体皆寂。故论云：‘然则四象风驰，璇玑电卷，得意豪微，虽迁不转’。所谓‘物不迁’者也’。胡适云：“列子仲尼篇作‘影不移’。魏牟解云：‘影不移，说在改也’。墨子经下亦云：‘景不徙。说在改为’。经说云：‘景：光至景亡；若在，万古息’。此是说影处处改换，后影已非前影，前影虽不见，其实止在原处”。案：诸说并善，成义尤胜。 镞矢之疾，而有不行不止之时。
释文云：“镞，子木反，郭：音族，徐：朱角反。三苍云：矢，镝也”。司马云：“形分止，势分行；形分明者行迟，势分明者行疾。目明无行分，无所止，则其疾无间。矢疾而有间者，中有止也。质薄而可离，中有无及者也”。疏云：“夫机发虽速，不离三时。无异轮行，何殊鸟影。既不蹍不动，镞矢岂有止有行。亦如利刀割三条线，其中亦有过去、未来、见在三者也”。郭庆藩云：“镞，郭音族。非也。镞为鍭字之误。（亦误为锥，见淮南兵略篇“疾，如锥矢”。）尔雅：‘金镞剪羽谓之鍭’。说文同。方言曰：‘箭，江淮之间谓之鍭’。周官司弓矢曰：‘杀矢鍭矢’。考工记矢人曰：‘鍭矢三分’。故知镞为鍭之误也”。案：司马说“形分止，势分行”，是也。成义尤胜。郭证镞字亦是。 狗非犬。
释文云：“司马云：‘狗、犬同实异名。名实合，则彼所谓狗，此所谓犬也。名实离，则彼所谓狗，异于犬也’。”胡适云：“尔雅云：‘犬未成豪曰狗’。墨子经下云：‘狗，犬也。而杀狗非杀犬也可’。盖从共相上观之上，狗是犬之一部。故可云：‘狗，犬也’。若从自相上观之，未成豪之犬始可名狗。故可云：‘狗，非犬也’。”案：胡说是也。
黄马骊牛三。
释文云：“骊，力智反。又音梨。司马云：‘牛马以二为三。曰牛、曰马、曰牛马，形之三也。曰黄、曰骊、曰黄骊，色之三也。曰黄马、曰骊牛、曰黄马骊牛，形与色为三也。故曰：一与言为二，二与一为三也’。”郭庆藩云：“文选刘孝标广绝交论注引司马云：‘牛马以二为三，兼与别也。曰马、曰牛，形之三也。曰黄、曰骊，色之三也。曰黄马、曰骊牛，形与色之三也’。”与释文小异。疏云：“夫形非色，色乃非形，故一马一牛，以之为二添马之色，而可成三。曰黄马、曰骊牛、曰黄骊，形为三也。亦犹一与言为二，二与一为三者也”。胡适云：“此与坚白石二同意”。案：胡说是也。 白狗黑。 释文云：“司马云：‘狗之目眇，谓之眇狗。狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非，然则白狗黑目，亦可为黑狗’。”疏云：“名谓不实，形色皆空，欲反执情，故指白为黑也”。案：说详“犬可以为羊”句注。
孤驹未尝有母。
释文云：“李云：‘驹生有母，言“孤”则无母。孤称立，则母名去也。母尝为驹之母，故孤驹未尝有母也。本亦无此句’。”案：李说是也。
一尺之捶，日取其半，万世不竭。
释文云：“一尺，一本无一字。司马云：‘捶，杖也。若其可析，则常有两。若其不可析，其一常存。故曰万世不竭’。”洪迈云：“虽为寓言，此理固具。盖但取其半，正碎为微尘，余半犹存，虽至于无穷可也”。案：二说是也。 辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒。
释文云：“桓团，李云：人姓名”。胡浚远云：“桓团，列子作韩檀”。案：胡适谓桓团、公孙龙乃是辩者之徒，与惠施相应者是辩者。公孙龙时代差后，不得与惠施相应，其说非是。详年表（见后录）则惠施、公孙龙同时，施年辈差长耳。此云“桓团、公孙龙辩者之徒”，于辩者中举列一二人，若云桓团、公孙龙与其它辩者之徒，审前后文，自憭知也。 饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。 林疑独云：“施之辩能反人之心，或与天下辩其数，鸡三足是也；或与天下辩其名，狗非犬是也；或与天下辩其形，矩不方是也；或与天下辩其色，白狗黑是也；或辩其上下，天与地卑是也；或辩其长短，龟长于蛇是也。其论大率以为万物无高下、长短之殊，无形名方圆之异，无青黄黑白之别，以齐万物为首，谓大道散而有形名，皆出于人之私以为差别而已”。俞樾云：“与人之辩，义不可通。盖涉下句‘天下之辩者’而衍‘之’字。柢与氐通，史记秦始皇纪：‘大氐尽畔秦吏’。正义曰：‘氐，犹略也’。‘此其柢也’，犹云‘此其略也’。”王闿运云：“特，当为持”。马其昶云：“与，读为举。徐无鬼篇：‘知之所不能知者，辩者不能举也’。”王先谦云：“特字有作‘将’者”。案：林有精言，俞说亦是。王闿运读“特”为“持”，王先谦谓“特”有作“将”者，并非。又“之”、“是”古通。“与人之辩”，谓“与人是辩”。
然惠施之口谈，自以为最贤，曰：天地其壮乎，施存雄而无术。
释文云：“司马云：‘惠施唯以天地为壮于己也。意在胜人，而无道理之术’。”疏云：“壮，大也。术，道也。言天地与我并生，不足称大。意在雄俊超世过人，既不谦柔，故无真道，而言其壮者，犹独壮也”。林希逸云：“施以为其壮与天地同所存，虽自以为雄高，而实无学术”。案：如司马说，似读施字绝句。余谓“曰”者，引施之说也。“天地其壮乎，施存雄而无术”者，施自谓天地虽大，我存则雄于辩者，无所用其术也。似与上下词义相衔。一说：“‘天地其壮乎’，是施语。施存雄而无术，是庄论惠语。施自谓其贤比天地，庄则谓施才（存字疑“才”之误）雄而无用也。”（易系辞：“慎斯术也”，释文本作“斯用”。疑此“术”字亦“用”之误。又术亦有用义。）
南方有倚人焉，曰黄缭。 释文云：“‘倚’，本或作‘畸’，李云：异也。黄缭，李云：贤人也”。徐廷槐云：“战国策载魏王使惠子于楚。楚中善辩者如黄缭辈争为诘难”。郭庆藩云：“‘倚’，当作‘奇’。王逸注九章云：‘奇，异也，字或作畸’。大宗师篇：‘敢问畸人’。李颐曰：‘畸，奇异也’。”案：郭说是也。 问天地所以不坠、不陷、风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡。益之以怪，以反人为实。而欲以胜人为名，是以与众不适也”。
案：适，读为敌；犹匹也。
弱于德，强于物，其涂隩矣。
释文云：“李云：‘隩，深也；谓其道深’。”案：说文：“隩，水隈?也。隈，水曲也。?，山边也”。然则隩，是边曲之义；德，是即体之相。物是境界。不悟体自具足，无量功德，而切切于境界，虽复遍说万物，而止局于一方。故云“其涂隩矣”。一说：“隩”是“陕”字之误。说文：“陕”，隘也，谓其涂隘而不遍也。
由天地之道，观惠施之能，其犹一?一虻之劳者也。其于物也何庸。
案：“庸”，即“用”之后起字。（详说文解字六书疏证）
夫充一尚可曰愈贵道几矣。
释文云：“愈贵，李云：自谓所慕愈贵近于道也”。疏云：“几，近也。夫惠施之辩，诠理不弘，于万物之中尚可充一数而已。而欲锐情贵道，饰意近真，?而论之，良未可也”。林希逸云：“充，足也。若但以一人之私见而自足，犹可。若以此为胜于贵道者，则殆矣。愈，胜也。几，殆也”。性●云：“言施之才施之天下，充一尚可。而曰愈贵于道，则危矣”。王敔云：“充其一端，尚可较胜，几殆也。以语于道，则殆矣”。（王以“愈”字绝句。）陆树芝云：“得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足贵，愈知大道之可贵。似是而几矣”。（陆以“道”字绝句。）宣颖云：“内圣外王皆原于一。充之岂不可乎？何须逐物？由充一而愈尊夫道，庶几矣”。（宣以“可”字绝句。）陈寿昌云：“使不囿于一，其才尚堪造就，果能情见乎词，益贵道术，则庶几矣。”（陈以“可”字绝句。）王闿运云：“统一自极，诣于一行者，愈逾也，贤于众也”。（王以“愈”字绝句。）王先谦云：“内圣外王皆原于一，充之而可，愈自贵重，不须多言，于道亦庶几矣”。（王以“可”字绝句。）马其昶云：“‘愈’属上读，与‘几矣’为对文。充一贵道，皆惠子之说。前辟其舛驳，此举其说之近理者”。案：未详，然以下文“惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名”观之，似宜以“可”字、“贵”字绝句。谓不散而一之者可，若愈遗其一，“贵”读为“遗”。上文“道则无遗者矣”。“遗”，一本作“贵”，可证。即道近矣。盖庄生之意，以施之说颇有见于即物体空，使能如是观照，悟于万物，唯是一“识”所变，进而更忘此万物唯识之心，即是“无垢真心”。惠施既不能以此自宁止，乃更散而遍为万物说，说而不休，多而无已，如是则究竟得一善辩之名而已，于道无见也。此深惜之。
惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名，惜乎惠施之才，骀荡而不得。
释文云：“骀，李：音殆。骀者，放也；放荡不得也”。林疑独云：“施卒以善辩为名，此古人所不为，故不曰‘古之道术’，惜其有才而终于逐物，丧其本真也”。刘师培云：“散、乃殽字之误。齐物论：‘樊然殽乱’。释文云：‘郭：作散，殽恒误散’，是其明证”。案：说文：骀，马衔脱也。荡，疑借为●，说文：马奔也，或借为驵，说文：驵，次骀。下云：壮马也。大徐：子朗反。（段玉裁云：此相传下文“一曰驵令也”之音也。然后汉书注引徐广曰：驵，音祖朗反。说文：奘，驵大也。尔雅释言：奘，驵也。似并以音近相训，盖驵从且声，古音且，在鱼类，鱼阳对转，故驵从且声，而读子朗、祖朗反也。惟许训驵为壮马，则当次骥骏骁●之间。今在馽骀等下，疑本训当是骄矫之义，故淮南泛论：段干木，晋国之大驵也。高注：驵，骄怚。）与荡同部通假，得读为中，证义在前。 逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
案：王应麟依北齐书杜弼传云：“弼尝注庄子惠施篇，谓今无此篇，亦逸篇也”。余疑此篇或当终于未之尽者，“惠施多方”以下，乃惠施篇文。然观子玄注云：此篇评较诸子，至于此章，则曰其道舛驳，其言不中。则郭见本已然。杜注无证，难寻大譣。夫历说诸子而特终于此章，前儒谓施是方术，未尝闻道，故曾不足比于墨、宋之流，倘亦然与？余谓郢匠既标夫契合，斯章复致其悲怜，则庄生之于惠子，宜若沆瀣之相投，针石之互引，乃观“濠梁”之诘，迅霆不发聋聩之闻；“无用”之谈，大觉难齐倒迷之梦。然则●予者商，而“一贯”之告无与，亦斯类矣。又复庄生者，域中之上哲，斯文者“法相”之归墟。谈相不拒“雕龙”之辩，契性即贵忘言之教，殿惠子于兹篇，深垂意于群伦矣。
庄子年表序
庄子生卒，书阙不可考。史记庄子列传云：周与梁惠王、齐宣王同时。又云：楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之。然梁惠王二十九年，齐宣王始立，又三年，为楚威王元年。威王立十一年卒。（六国表）威王聘周。不知在何年。计其卒于十一年，当梁惠王之后六年。（今史记六国表梁惠王卒于三十六年，楚威王十一年为梁襄王六年者，此司马迁误以惠王卅六年更元为卒，而以更元年至十六年为襄王，多哀王一世。前儒据竹书纪年及世本正之，是也。）齐宣王之十四年，犹同时也。周能致楚聘，必已三、四十岁，本书于魏文侯、武侯皆称谥，（田子方、徐无鬼）而于惠王初称其名，（则阳）又称为王，（山木）是周之生或在魏文侯、武侯之世，最晚当在惠王初年。本书称宋王者再，（列御寇）宋君偃以十一年自立为王。（宋世家）当魏襄王之元年，楚怀王之十一年，齐愍王之六年，韩惠王之十五年，秦惠文王之更七年，赵武灵王之八年，燕王哙之三年，而本书载之哙让国事，（秋水）燕哙让国子之在五年，国绝在八、九年。当宋已称王之后六、七年矣。本书又有公孙龙，（秋水）龙为平原君客，平原君为赵相，在惠文王时。本书亦有周见赵文王，（说剑）是周于赵惠文王之世犹存。然前贤谓让王至渔父四篇皆伪作。所谓庄子以说剑见赵文王者，不可信。固然。然本书载“庄子送葬过惠子之墓”，（徐无鬼）惠施以梁襄王十三年失相之楚。（楚策及六国表襄王十三年，今表内为哀王十三年。）当赵武灵王之二十年，施未必即死，假令施死于十年内，即当赵武灵、惠文之间，是周得见赵惠文与公孙龙也。本书载事无后于此者。使周生梁惠王之初年，至赵惠文王之初年，已七八十岁，略与孟子、荀卿之年相若矣。本书载宋王事，皆其国强暴盛之际，亦适当赵惠文王时，意周不及见宋之亡者，故表以齐灭宋而止。周，蒙人。蒙于战国为楚邑。（艺文志注：宋人者，蒙本为宋邑。经典释文云：梁国蒙县人者，汉地理志蒙属梁国也。）而生梁惠王之初年。故表始成元年。其齐、楚、梁、韩、赵、秦、燕，并以本书所及而复当周之世者登焉。若周则其共主也。大略如左，以俟后之君子复能详之。
庄子年表
周 楚 齐 魏 韩 赵 秦 燕 宋
烈王七年 宣王元年 威王十年 惠王二年 庄侯二年 成侯六年 献公十六年 桓公四年 剔成元年
显王元年 二 十 一 三 三 七 十 七 五 二
二 三 十 二 四 四 八 十 八 六 三
三 四 十 三 五 五 九 十 九 七 四
四 五 十 四 六 六 十 二 十 八 五
五 六 十 五 七 七 十 一 廿 一 九 六
六 七 十 六 八 八 十 二 廿 二 十 七
七 八 十 七 九 九 十 三 廿 三 十 一 八
八 九 十 八 十 十 十 四 孝公元年 文公元年 九
九 十 十 九 十 一 十 一 十 五 二 二 十
十 十 一 二 十 十 二 十 二 十 六 三 三 十 一
十 一 十 二 廿 一 十 三 昭侯元年 十 七 四 四 十 二
让王篇：“韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，僖侯有忧色”。案：吕氏春秋任数篇：“韩昭厘侯视所以祠庙之牲，其豕小。申不害闻之”。高诱注：“申不害，昭厘侯之相也”。史记韩世家“申不害为韩昭侯相”，则昭厘侯即昭侯。此作昭僖者，古书僖、厘二字通用。诗蟋蟀序，“刺晋僖公也”。史记作厘侯，是其例证。（韩策亦作“昭厘”）
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十 二 十 三 廿 二 十 四 二 十 八 五 五 十 三
十 三 十 四 廿 三 十 五 三 十 九 六 六 十 四
十 四 十 五 廿 四 十 六 四 二 十 七 七 十 五
十 五 十 六 廿 五 十 七 五 廿 一 八 八 十 六
十 六 十 七 廿 六 十 八 六 廿 二 九 九 十 七
则阳篇：“魏莹与田侯牟（释文：“魏莹，郭本作罃，今本多作莹。司马云：‘魏惠王也’。与田侯，一本作田侯牟。司马云：‘田侯齐威王也，名牟。桓公子’。案：史记威王名因，不名牟”。俞樾云：“田齐诸君无名牟者，惟桓公名午，与牟字相似，牟或午之误，然齐桓公午与梁惠王又不相值也”。案：陆本无牟字，司马说不知何据。或误以桓公名为齐威王名，转写复误为牟耶？若是，则一本作田侯牟者，牟字是后人加矣。）约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之。曰：‘君为万乘之君也，而以匹夫从雠，衍清受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊’。”案：史记田敬仲完世家：“威王二十六年，魏惠王围邯郸，赵求救于齐，齐威王召大臣而谋曰：‘救赵孰与勿救？’驺忌子曰：‘不如勿救’。段干朋曰：‘不救则不义，且不利’。威王从之。其后驺忌与田忌不善。公孙阅谓驺忌曰：‘公何不谋伐魏？田忌必将。战胜有功，则公之谋中也。战不胜，非前死则后北，而命在公矣。于是驺忌言威王，使田忌南攻襄陵。十月，邯郸拔。齐因起兵击魏，大败之桂陵。于是齐最强于诸侯，自称为王”。是此云“忌也出走”，谓驺忌也。（本书成玄英疏云：“姓田，名忌，齐将也”。非是。知者，田忌将在外，不得云：“拔其国，忌也出走。）称田侯者，齐未王也。从始事言。则阳篇又云：“惠子闻之而见戴晋人”。释文：“惠子，惠施也。戴晋人，梁国贤人，惠施荐之于魏王”。秋水篇：“惠子相梁”。释文云：“相梁惠王”。吕氏春秋?辞篇：“惠子为魏惠王为法”。高诱注：“惠子：惠施，宋人，仕魏，为惠王相也”。不屈篇惠王谓惠子曰：“上世之世，有国必贤者也。今寡人实不若先生，愿得传国”。开春篇：“魏惠王死，将葬，天大雨雪。群臣欲缓葬。太子不肯。群臣莫敢谏，而告犀首。犀首曰：‘请告惠公’。”高注：“惠公，惠王相惠施也”。魏策：惠施为齐、韩、魏交，令太子鸣为质于齐。事在惠王末。楚策：张仪逐惠施于魏，惠子之楚。案：仪相魏为襄王十三年，则惠子相梁惠王襄王在魏三十余年。 周 楚 齐 魏 韩 赵 秦 燕 宋
十 七 十 八 廿 七 十 九 七 廿 三 十 十 十 八
十 八 十 九 廿 八 二 十 八 廿 四 十 一 十 一 十 九
十 九 二 十 廿 九 廿 一 九 廿 五 十 二 十 二 二 十
二 十 廿 一 三 十 廿 二 十 肅侯元年 十 三 十 三 廿 一
廿 一 廿 二 卅 一 廿 三 十 一 二 十 四 十 四 廿 二
廿 二 廿 三 卅 二 廿 四 十 二 三 十 五 十 五 廿 三
廿 三 廿 四 卅 三 廿 五 十 三 四 十 六 十 六 廿 四
廿 四 廿 五 卅 四 廿 六 十 四 五 十 七 十 七 廿 五
廿 五 廿 六 卅 五 廿 七 十 五 六 十 八 十 八 廿 六
廿 六 廿 七 卅 六 廿 八 十 六 七 十 九 十 九 廿 七
廿 七 廿 八 宣王元年 廿 九 十 七 八 二 十 二 十 廿 八
秋水篇：“公孙龙问于魏牟曰”。释文引司马彪云：“龙，赵人；牟魏之公子”。让王篇：“中山公子牟谓瞻子曰”。释文引司马彪云：“魏之公子，封中山，名牟”。案：史记六国年表魏惠王二十九年中山君为相。（魏世家在二十八年）疑即牟也。（说详札记卷十七）又天下篇：“彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。”案：汉书艺文志注：“田骈齐人，游稷下，号天口骈”。史记田敬仲完世家：“宣王喜文学游说之士，自如驺衍、淳于髡、田骈、接子、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第为上大夫。不治而议论，是以齐稷下学士复盛，且数千百人”。是田骈、慎到皆齐宣王时人。淮南子人间篇：“唐子短陈骈子于齐威王，威王欲杀之。孟尝君闻之，使人以车迎之”。案：史记孟尝君列传，田文代立于薛，在愍王时。愍王乃威王孙也。或误以愍王为威王邪？则骈又下及愍王时矣。天下篇：“宋钘、尹文闻其风而说之”。案：汉志注：“尹文说齐宣王”。颜师古引刘向云：“与宋钘俱游稷下”。则宋、尹亦宣王时人。吕氏春秋正名篇：“齐愍王是以知说士而不知所谓士也。故尹文问其故”。则尹文亦下及愍王时矣。
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廿 八 廿 九 二 卅 十 八 九 廿 一 廿 一 廿 九
廿 九 卅 三 卅 一 十 九 十 廿 二 廿 二 卅
卅 威王元年 四 卅 二 二 十 十 一 廿 三 廿 三 卅 一
秋水篇：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往见焉。曰：愿以境内累矣”。列御寇篇：“或聘于庄子”。案：史记本传合两事为一，而以楚王为楚威王，故本传又云：“与梁惠王、齐宣王同时”。
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卅 一 二 五 卅 三 廿 一 十 二 廿 四 廿 四 卅 二
卅 二 三 六 卅 四 廿 二 十 三 惠文王元年 廿 五 卅 三
卅 三 四 七 卅 五 廿 三 十 四 二 廿 六 廿 六 卅 四
卅 四 五 八 卅 六 廿 四 十 五 三 廿 七 卅 五
卅 五 六 九 襄王元年 廿 五 十 六 四 廿 八 卅 六
山木篇：“庄子衣大布而补之。正緳系履而过魏王”。案：释文引司马彪云：“魏王，惠王也”。据秋水篇：“惠子相梁，庄子往见之”，则庄子或以是时见魏王，正惠王也。然史记魏世家：“襄王元年与诸侯会徐州。相王也，追尊父惠王为王”。是魏之称王自襄王始。然汲冢纪年魏惠成王之三十六年称更为一年，又十六年卒。子今王立，其叙事尽今王之二十年，时未卒，故不称谥。盖惠成王即惠王，今王即襄王也。又世本魏惠王卒，子襄王立，襄王卒，子昭王立，无哀王。前贤以二书相证，知史记误以惠王三十六年更元为其卒年，而以后元十六年为襄王之世，增哀王一世，其说极是。盖哀王即襄王，字形相近。司马迁所见世本等书，盖有误襄为哀者，因之两出耳。然则庄子所见为惠王亦明矣。梁惠王已称王，孟子亦可证。今表本史记，而着其说如此。
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卅 六 七 十 二 廿 六 十 七 五 廿 九 卅 七
卅 七 八 十 一 三 宣惠王元年 十 八 六 易王元年 卅 八
卅 八 九 十 二 四 二 十 九 七 二 卅 九
卅 九 十 十 三 五 三 二 十 八 三 四 十
四 十 十 一 十 四 六 四 廿 一 九 四 四 十 一
四 十 一 懷王元年 十 五 七 五 廿 二 十 五 君偃元年即康王
四 十 二 二 十 六 八 六 廿 三 十 一 六 二
四 十 三 三 十 七 九 七 廿 四 十 二 七 三
四 十 四 四 十 八 十 八 武靈王元年 十 三 八 四
四 十 五 五 十 九 十 一 九 二 初更元年 九 五
四 十 六 六 湣王元年 十 二 十 三 二 十 六
四 十 七 七 二 十 三 十 一 四 三 十 一 七
四 十 八 八 三 十 四 十 二 五 四 十 二 八
慎靚王元年 九 四 十 五 十 三 六 五 王噲元年 九
二 十 五 十 六 十 四 七 六 二 十 山木篇：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋”。释文云：“李云：假，国名”。司马云：“林回，殷之逃民之姓名”。案：据司马说，则“假”宜作“殷”，殷即宋也。（本书亦或作商）宋人之亡，指康王偃暴其民事。又列御寇：“宋人有曹商者，为宋王使秦”。“庄子曰：‘秦王有病’。”“人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄稚庄子”。据史记宋世家：“偃自立为宋君。君偃十年，自立为王”。“四十七年（六国表作四十三年是）齐愍王与魏、楚伐宋，杀王偃，遂灭宋而三分其地”。此书称宋王者二，已是王偃十一年后也。又称秦王者，则惠文王也。惠文称王，楚怀王元年，亦宋康王元年也。
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三 十 一 六 哀王元年 十 五 八 七 三 十 一
四 十 二 七 二 十 六 九 八 四 十 二
五 十 三 八 三 十 七 十 九 五 十 三
秋水篇：“之哙让而绝”。案：史记六国表燕王哙五年，让其臣子之国。七年，君及太子相子之皆死。九年燕人共立公子平。燕世家系让国于三年后，不云五年。然云三年国大乱，燕子之亡二年，而燕人共立太子平。是表系让国于五年，不误。
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六 十 四 九 四 十 八 十 一 十 六 十 四
赧王元年 十 五 十 五 十 九 十 二 十 一 七 十 五
二 十 六 十 一 六 二 十 十 三 十 二 八 十 六
三 十 七 十 二 七 廿 一 十 四 十 三 九 十 七
天下篇：“宋钘、尹文闻其风而说之”。案：宋钘即孟子之宋硁。（说见前）孟子载宋硁将见秦、楚之王，说以罢兵。是时楚为怀王，秦为惠文王。据史记楚世家怀王元年，秦惠王初称王。六国表楚怀王元年，秦惠文君十年也。宋硁并称秦、楚之王，当在惠文君称王后。楚世家怀王十一年，苏秦约从，山东六国共攻秦。楚怀王为从长。秦本纪惠文王更十三年（楚怀王十七年），庶长章击楚于丹阳，虏其将屈?，斩首八万，又攻楚汉中，取地六百里，置汉中郡。楚围雍氏。宋硁说秦、楚，当在是时。
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三 十 七 十 二 七 廿 一 十 四 十 三 九 十 七
四 十 八 十 三 八 襄王元年 十 五 十 四 昭王元年 十 八
五 十 九 十 四 九 二 十六 武王元年 二 十 九
六 二 十 十 五 十 三 十 七 二 三 二 十
七 廿一 十 六 十 一 四 十 八 三 四 廿 一
八 廿 二 十 七 十 二 五 十 九 四 五 廿 二
九 廿 三 十 八 十 三 六 二 十 昭王元年 六 廿 三
十 廿 四 十 九 十 四 七 廿 一 二 七 廿 四
十 一 廿 五 廿 十五 八 廿 二 三 八 廿 五
十 二 廿 六 廿 一 十 六 九 廿 三 四 九 廿 六
十 三 廿 七 廿 二 十 七 十 廿 四 五 十 廿 七
十 四 廿 八 廿 三 十 八 十 一 廿五 六 十 一 廿 八
十 五 廿 九 廿 四 十 九 十 二 廿 六 七 十 二 廿 九
十 六 卅 廿 五 二 十 十 三 廿 七 八 十 三 卅
十 七 頃襄王元年 廿 六 廿 一 十 四 惠文王元年 九 十 四 卅 一 说剑篇：“赵文王喜剑”，“国衰”。“太子悝患之，募左右曰：‘孰能说王之意？’”“左右曰：‘庄子当能’。”释文：“司马彪云：‘赵文王，惠文王也，名何，武灵王子。后庄子三百五十年’。洞纪云：‘周赧王十七年，赵惠文王之元年’。一云：‘案长历推，惠文王与庄子相值，恐彪之言误’。悝，苦回反，太子名”。案：秋水篇：“公孙龙问于魏牟曰”，据吕氏春秋审应览：“赵惠王谓公孙龙曰”，又?辞篇：“赵王以告平原君，平原君以告公孙龙”。龙与惠文王同时。本书载公孙龙，则庄子与惠文王正相值。然赵世家惠文三十三年卒。太子丹立，是为孝成王，则不名丹。俞樾谓此是不得立者，或然与？或即长安君。魏策有太子鸣，而魏世家惠王子唯太子申及太子赫名，亦其例。
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十 八 二 廿 七 廿 二 十 五 二 十 十 五 卅 二
十 九 三 廿 八 廿 三 十 六 三 十 一 十 六 卅 三
廿 四 廿 九 昭王元年 釐王元年 四 十 二 十 七 卅 四
廿 一 五 卅 二 二 五 十 三 十 八 卅 五
廿二 六 卅 一 三 三 六 十 四 十 九 卅 六
廿 三 七 卅 二 四 四 七 十 五 廿 卅 七
廿 四 八 卅 三 五 五 八 十 六 廿 一 卅 八
廿 五 九 卅 四 六 六 九 十 七 廿 二 卅 九
廿 六 十 卅 五 七 七 十 十 八 廿 三 四 十
廿 七 十 一 卅 六 八 八 十 一 十 九 廿 四 四 十 一
廿 八 十 二 卅 七 九 九 十 二 廿 廿 五 四 十 二
廿 九 十 三 卅八 十 十 十 三 廿 一 廿 六 四 十 三
庄子天下篇述义后记
中国古代——春秋战国正是学术界开放以后「百家争论」的开始（周盛时学术掌于王官），那时如老聃、荀卿、韩非、庄周的著作最为杰出，尤以庄周的著作更是文质彬彬，不过其中如外篇或已有为庄子之徒所作，至杂篇顾名思义已非庄子所作甚明，其谈理意义浮浅，文字鄙陋，显非庄子笔墨，但其末天下篇则非庄子不能为，盖与内七篇条理一贯而天下篇为总结。
研究汉以前学者的著作，较有困难的一件事是文字问题，老庄等的著作，自然没有像尚书那样的诘屈聱牙，但也有许多一下子读不下去的，因为那时的著作家已多不尽用本字而用假借（假借有两种：第一种是造字时候即是假借，许慎说文中所谓六书中的假借，他是造字的原则即为假借；第二种则是本有其字，但下笔时却忘记了，便用同音的字来代用一下，这种假借历史已久，庄子中也就不少）。因此我们现在读汉时人的著作，已觉有许多文字一下子不容易了解，至更前的古书更觉诘屈聱牙，要用翻译了，庄子也逃不出这个范围。所以清朝有一派训诂学家，专做这种工作，可也不是容易的事。本书就作者自评，虽然对读者有或多或少的帮助，但仍惟恐未能解决困难，或者更有大谬不然的，希望读者不吝指示。
天下篇既有总的意义，研究庄子的也可以当作提要看，这也是我特为天下篇写这篇的目的。