朱子語類卷第五十三 孟子三
公孫丑上之下
以力假仁章 彝叟問：「『行仁』與『假仁』如何？」曰：「公且道如何是『行仁、假仁』？」曰：「莫是誠與不誠否？」曰：「這箇自分曉 ，不須問得。如『由仁義行，非行仁義』處卻好問。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之強，財賦之多，足以欺人，是假仁之名以欺其眾，非有仁之實也。故下文言『伯必有大國 』，其言可見。」又曰：「成湯 東征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火之中，此是行仁也。齊桓公時，周室微弱，夷狄強大，桓公攘夷狄，尊王室，『九合諸侯，不以兵車』。這只是仁之功，終無拯民塗炭之心，謂之『行仁』則不可。」卓。
問「以力假仁」，「以德行仁」。曰：「『以力假仁』，仁與力是兩 箇；『以德行仁』，仁便是德，德便是仁。」問「霸」字之義。曰：「霸即伯也，漢書 引『哉生魄』作『哉生霸』，古者『霸、伯、魄』三字通用。」夔孫。
「以德行仁者王」。所謂德者，非止謂有救民於水火之誠心。這「德」字又說得闊，是自己身上事都做得是，無一不備 了，所以行出去便是仁。僩。 問「以德行仁者王」。曰：「且如成湯 『不邇聲色，不殖貨利；德懋懋官，功懋懋賞；用人惟己，改過不吝；克寬克仁，彰信兆民』。是先有前面底，方能『彰信兆民』，『救民於水火之中』。若無前面底，雖欲『救民於水火之中』，不可得也。武王『亶聰明，作元后』，是亶聰明，方能作元后，『救民於水火之中』。若無這亶聰明，雖欲救民，其道何由？」燾。 仁則榮章
「仁則榮，不仁則辱」。此亦只是為 下等人言。若是上等人，他豈以榮辱之故而後行仁哉？伊川易傳 比彖辭有云：「以聖人之心言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。」蓋且得他畏危亡之禍，而求所以比附其民，猶勝 於全不顧者，政此謂也。僩。
尊賢使能章 「市廛而不征」。問：「此市在何處？」曰：「此都邑之市。人君國 都如井田樣 ，畫為 九區：面朝背市，左祖右社，中間一區，則君之宮室。宮室前一區為 外朝，凡朝會 藏庫 之屬 皆在焉。後一區為 市，市四面有門，每日市門開，則商賈百物皆入焉。賦其廛者，謂收其市地錢，如今民間之舖面錢。蓋逐末者多，則賦其廛以抑之；少則不廛，而但治以市官之法，所以招徠 之也。市官之法，如周禮司市平物價，治爭訟，譏察異服異言之類。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入，入則有罰。如『國 君過市，則刑人赦；夫人過市，則罰一幕；世子過市，則罰一欒 ；命夫、命婦過市，則罰一蓋、帷』之類。左右各三區，皆民所居。而外朝一區，左則宗廟，右則社稷在焉。此國 君都邑規模之大概也。」僩。 或問：「『法而不廛』，謂治以市官之法，如何是市官之法？」曰：「周禮自有，如司市之屬 平價，治爭訟，謹權 量等事，皆其法也。」又問：「市，廛而不征，法而不廛。」曰：「『市，廛而不征』，謂使居市之廛者，各出廛賦若干，如今人賃舖面相似，更不征稅其所貨之物。『法而不廛』，則但治之以市官之法而已，雖廛賦亦不取之也。」又問：「『古之為 市者，以其所有，易其所無者，有司者治之耳。』此便是市官之法否？」曰：「然。如漢之獄市、軍市之類，皆是古之遺制。蓋自有一箇所在以為 市，其中自有許多事。」廣。
「『市，廛而不征，法而不廛』，伊川之說如何？」曰：「伊川之說不可曉 。橫渠作二法，其說卻似分明。」謨。
問：「『廛無夫里之布』。周禮：『宅不毛者有里布，民無職事，出夫家之征。』鄭氏謂宅不種桑麻者，罰之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家之布是如何？」曰：「亦不可考。」又問：「鄭氏謂民無常業者，罰之，使出一夫百畝之稅，一家力役之征。如何罰得恁地重？」曰：「後世之法與此正相反，農民賦稅丁錢卻重，而遊手浮浪之民，泰然都不管他。」因說：「浙間農民丁錢之重，民之彫 困，不可開眼！」至。 人皆有不忍人之心章
「人皆有不忍人之心」者，是得天地生物之心為 心也。蓋無天地生物之心，則沒這身。才有這血氣 之身，便具天地生物之心矣。燾。
「人皆有不忍人之心」。人皆自和氣 中生。天地生人物，須是和氣 方生。要生這人，便是氣 和，然後能生。人自和氣 中生，所以有不忍人之心。 「天地以生物為 心」。天包著地，別無所作為 ，只是生物而已。?古?今，生生不窮。人物則得此生物之心以為 心，所以箇箇肖他，本不須說以生物為 心。緣做箇語句難做，著箇以生物為 心。僩。
問：「天地以生物為 心，而所生之物，因各得夫天地之心以為 心，所以『人皆有不忍人之心』。」曰：「天地生物，自是溫 暖和煦，這箇便是仁。所以人物得之，無不有慈愛 惻 怛之心。」又曰：「人物皆得此理，只緣他上面一箇母子如此，所以生物無不肖他。」又曰：「心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青屬 東方，仁也；赤屬 南方，禮也；白屬 西方，義也；黑屬 北方，智也。又如寅卯辰屬 東方，為 春；巳午未屬 南方，為 夏；申酉戌屬 西方，為 秋；亥子丑屬 北方，為 冬。寅卯辰是萬物初生時，是那生氣 方發，這便是仁。至巳午未，則萬物長茂，只是那生氣 發得來 盛。及至申酉戌，則那生氣 到此生得來 充足無餘，那物事只有許多限量，生滿了更生去不得，須用收斂 。所以秋訓揫。揫，斂 也，揫斂 箇什麼？只是生氣 到這裏都揫斂 耳。若更生去，則無合殺 矣。及至亥子丑屬 冬。冬，終也；終，藏也。生氣 到此都終藏了，然那生底氣 早是在裏面發動 了，可以見生氣 之不息也，所以說『復 ，見天地之心』也。」胡泳。 「『天地以生物為 心』。譬如甄蒸飯，氣 從 下面滾到上面，又滾下，只管在裏面滾，便蒸得熟。天地只是包許多氣 在這裏無出處，滾一番，便生一番物。他別無勾當，只是生物，不似人便有許多應 接。所謂為 心者，豈是切切然去做，如云『天命之，豈諄諄然命之』也？但如磨子相似，只管磨出這物事。人便是小胞，天地是大胞。人首圓象天，足方象地，中間虛包許多生氣 ，自是惻 隱；不是為 見人我一理後，方有此惻 隱。而今便教單 獨只有一箇人，也自有這惻 隱。若謂見人我一理而後有之，便是兩 人相夾在這裏，方有惻 隱，則是仁在外，非由內 也。且如乍見孺子入井時有惻 隱，若見他人入井時，也須自有惻 隱在。」池錄作：「若未見孺子入井，亦自是惻 隱。」問：「怵惕，莫是動 處？因怵惕而後惻 隱否？」曰：「不知孟子怎生尋得 這四箇字恁地好！」夔孫。
孟子「赤子入井」章，間架闊，須恁地看。夔孫。
說仁，只看孺子將 入井時，尤好體認。季札。
問：「如何是『發之人心而不可已』？」曰：「見孺子將 入井，惻 隱之心便發出來 ，如何已得！此樣 說話，孟子說得極分明。世間事若出於人力安排底，便已得；若已不得底，便是自然底。」祖道。 方其乍見孺子入井時，也著腳手不得。縱有許多私意，要譽鄉黨之類，也未暇思量到。但更遲霎時，則了不得也。是非、辭遜、羞惡 ，雖是與惻 隱並說，但此三者皆自惻 隱中發出來 。因有惻 隱後，方有此三者。惻隱比三者又較大得些子。義剛。 「非惡 其聲」，非惡 其有不救孺子之惡 聲也。升卿。
問：「惡 其聲而然，何為 不可？」曰：「惡 其聲，已是有些計較。乍見而惻 隱，天理之所發見，而無所計較也。惡 其聲之念一形，則出於人欲矣。人欲隱於天理之中，其幾 甚微，學者所宜體察。」燾。
或問：「非內 交、要譽、惡 其聲，而怵惕惻 隱形焉，是其中心不忍之實也。若內 交、要譽、惡 其聲之類一毫萌焉，則為 私欲蔽其本心矣。據 南軒如此說，集注卻不如此說。」曰：「這當作兩 截看。初且將 大界限看，且分別一箇義利了，卻細看。初看，惻 隱便是仁，若恁地殘賊，便是不仁；羞惡 是義，若無廉恥便是不義；辭遜是禮，若恁地爭奪，便是無禮；是非是知，若恁地顛顛倒倒，便是不知。且恁地看了，又卻於惻 隱、羞惡上 面看。有是出於至誠如此底，有不是出於本來 善心底。」賀孫。
先生問節曰：「孺子入井，如何不推得羞惡 之類出來 ，只推得惻 隱出來 ？」節應 曰：「節以為 當他出來。 」曰：「是從 這一路子去感得他出來 。」節。
如孺子入井，如何不推得其他底出來 ，只推得惻隱之心出來 ？蓋理各有路。如做得穿窬底事，如何令人不羞惡 ！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬！事有是非，必辨別其是非。試看是甚麼去感得他何處，一般出來 。節。 孟子論「乍見孺子將 入於井，怵惕惻 隱」一段，如何說得如此好？只是平平地說去，自是好。而今人做作說一片，只是不如他。又曰：「怵惕、惻 隱、羞惡 ，都是道理自然如此，不是安排。合下制這『仁』字，纔是那傷 害底事，便自然惻 隱。合下制這『義』字，纔見那不好底事，便自然羞惡 。這仁與義，都在那惻 隱、羞惡 之先。未有那惻 隱底事時，已先有那愛底 心了；未有那羞惡 底事時，已先有那斷 制裁割底心了。」又曰：「日用應 接動 靜之間，這箇道理從 這裏迸將出 去。如箇寶塔，那毫光都從 四面迸出去。」僩。
或問「滿腔子是惻 隱之心」。曰：「此身軀殼 謂之腔子。而今人滿身知痛處可見。」銖。池錄作：「疾痛痾癢，舉切吾身，何處不有！」
問「滿腔子是惻 隱之心」。曰：「此身軀殼 謂之腔子。能於此身知有痛，便見於應 接，方知有箇是與不是。」季札。
問：「『滿腔子是惻 隱之心。』只是此心常存，纔有一分私意，便闕了他一分。」曰：「只是滿這箇軀殼 ，都是惻 隱之心。纔築著，便是這箇物事出來 ，大感則大應 ，小感則小應 。恰似大段痛傷 固是痛，只如針子略挑些血出，也便痛。故日用所當應 接，更無些子間隔。癢痾疾痛，莫不相關。纔是有些子不通，便是被些私意隔了。」賀孫。
問：「『滿腔子是惻 隱之心』，或以為 京師市語：『食飽時心動 。』」呂 子約云。曰：「不然，此是為 『動 』字所拘。腔子，身裏也，言滿身裏皆惻 隱之心。心在腔子裏，亦如云心只是在身裏。」問：「心所發處不一，便說惻 隱，如何？」曰：「惻隱之心，渾身皆是，無處不發。如見赤子有惻 隱之心，見一蟻子亦豈無此心！」可學。
問：「如何是『滿腔子皆惻 隱之心』？」曰：「腔，只是此身裏虛處。」問：「莫是人生來 惻 隱之心具足否？」曰：「如今也恁地看。事有箇不穩處，便自覺不穩，這便是惻 隱之心。林擇 之嘗說：『人七尺之軀，一箇針劄著便痛。』」問：「吾身固如此，處事物亦然否？」曰：「此心應 物不窮。若事事物物常是這箇心，便是仁。若有一事不如此，便是這一處不仁了。」問：「本心依舊在否？」曰：「如今未要理會 在不在。論著理來 ，他自是在那裏。只是這一處不恁地，便是這一處不在了。如『率土之濱，莫非王臣』。忽然有一鄉人自不服化，稱王稱伯，便是這一處無君，君也只在那裏，然而他靠不得。不可道是天理只在那裏，自家這私欲放行不妨。王信伯在館中，范伯達問：『人須是天下物物皆歸吾仁？』王指?櫺 問范曰：『此?還歸仁否？』范默然。某見之，當答曰：『此?不歸仁，何故不打壞 了？』如人處事，但箇箇處得是，便是事事歸仁。且如?也要糊得在那裏教好，不成沒巴鼻打壞 了！」問：「『仁者以萬物為 一體』，如事至物來 ，皆有以處之。如事物未至，不可得而體者，如何？」曰：「只是不在這裏。然此理也在這裏，若來 時，便以此處之。」榦。
問：「『滿腔子是惻 隱之心』，如何是滿腔子？」曰：「滿腔子，是只在這軀殼 裏，『腔子』乃洛中俗語。」又問：「惻 隱之心，固是人心之懿，因物感而發見處。前輩令以此操而存之，充而達之。不知如何要常存得此心？」曰：「此心因物方感得出來 ，如何強要尋討出？此心常存在這裏，只是因感時識得此體。平時敬以存之，久久會 熟。善端發處，益見得分曉 ，則存養之功益有所施矣。」又問：「要惻 隱之心常存，莫只是要得此心常有發生意否？」曰：「四端中，羞惡 、辭讓、是非亦因事而發爾。此心未當起羞惡 之時，而強要憎惡那 人，便不可。如惻 隱，亦因有感而始見，欲強安排教如此，也不得。如天之四時，亦因發見處見得。欲於冬時要尋 討箇春出來 ，不知如何尋 。到那陽氣 發生萬物處，方見得是春耳。學者但要識得此心，存主在敬，四端漸會 擴充矣。」宇。
「滿腔子是惻 隱之心」。不特是惻 隱之心，滿腔子是羞惡 之心，滿腔子是辭遜之心，滿腔子是是非之心。彌滿充實，都無空闕處。「滿腔子是惻 隱之心」，如將 刀割著固是痛，若將 針劄著也痛，如爛打一頓，固是痛，便輕掐一下，也痛，此類可見。僩。
「『滿腔子是惻 隱之心』，腔子，猶言●郭，此是方言，指盈於人身而言。」因論「方言難曉 ，如橫渠語錄是呂 與叔諸公隨日編者，多陝西方言，全有不可曉者 。」?。
惻 隱之心，頭尾都是惻 隱。三者則頭是惻 隱，尾是羞惡 、辭遜、是非。若不是惻 隱，則三者都是死物。蓋惻 隱是箇頭子，羞惡 、辭遜、是非便從 這裏發來 。夔孫。 既仁矣，合惻 隱則惻 隱，合羞惡 則羞惡 。節。
不成只管惻 隱，須有斷 制。德明。
惻 隱羞惡 ，也有中節、不中節。若不當惻 隱而惻隱，不當羞惡 而羞惡 ，便是不中節。淳。
仁義禮智，性也，且言有此理。至惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，始謂之心。德明。 惻 隱、羞惡 、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統情性者也。端，緒也。因情之發露，而後性之本然者可得而見。季札。
四端本諸人心，皆因所寓而後發見。季札。
王丈說：「孟子『惻 隱之心』一段，論心不論性。」曰：「心性只是一箇物事，離不得。孟子說四端處最好看。惻 隱是情，惻 隱之心是心，仁是性，三者相因。橫渠云『心統性情』，此說極好。」閎祖。
王德修解四端，謂和靖言：「此只言心，不言性。如『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，亦只是言心。」曰：「固是言心。畢竟那仁義禮智是甚物？仁義禮智是性，端便是情。纔說一箇『心』字，便是著性情。果判然是二截如何？」此處疑有闕誤。德修曰：「固是『心統性情』，孟子於此只是說心。」文蔚。
問：「『四端』之『端』，集解以為 端緒。向見季通說『端乃尾』，如何？」曰：「以體、用言之，有體而後有用，故端亦可謂之尾。若以始終言之，則四端是始發處，故亦可以端緒言之。二說各有所指，自不相礙也。」廣。
「四端未是盡，所以只謂之端。然四端八箇字，每字是一意：惻 ，是惻 然有此念起；隱，是惻 然之後隱痛，比惻 是深；羞者，羞己之非；惡 者，惡 人之惡 ；辭者，辭己之物；讓者，讓與他人；是、非自是兩 樣 分明。但仁是總名。若說仁義，便如陰陽；若說四端，便如四時；若分四端八字，便如八節。」又曰：「天地只是一氣 ，便自分陰陽，緣有陰陽二氣 相感，化生萬物，故事物未嘗無對 。天便對 地，生便對 死，語默動 靜皆然，以其種如此故也。所以四端只舉仁義言，亦如陰陽。故曰：『立天之道，曰陰與陽；立人之道，曰仁與義。』」明作。
四端皆是自人心發出。惻 隱本是說愛 ，愛 則是說仁。如見孺子將 入井而救之，此心只是愛 這孺子。惻 隱元在這心裏面，被外面事觸起。羞惡 、辭遜、是非亦然。格物便是從 此四者推將 去，要見裏面是甚底物事。賜。
仁言惻 隱之端，如水之動 處。蓋水平靜而流，則不見其動 。流到灘 石之地，有以觸之，則其勢 必動 ，動則有可見之端。如仁之體存之於心，若愛 親敬兄，皆是此心本然，初無可見。及其發而接物，有所感動 ，此心惻 然，所以可見，如怵惕於孺子入井之類是也。卓。
或問「四端」。曰：「看道理也有兩 般，看得細時，卻見得義理精處；看得粗時，卻且見得大概處。四端未見精細時，且見得惻 隱便是仁，不惻 隱而殘忍便是不仁；羞惡 便是義，貪利無廉恥便是不義；辭遜便是禮，攘奪便是非禮；是非便是智，大段無知顛倒錯謬，便是不智。若見得細時，雖有惻 隱之心，而意在於內 交、要譽，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本有之物，隨觸而發。方孺子將 入於井之時，而怵惕惻 隱之心便形於外，初無許多涯涘 。」卓。
「惻 隱、羞惡 ，是仁義之端。惻 隱自是情，仁自是性，性即是這道理。仁本難說，中間卻是愛 之理，發出來 方有惻 隱；義卻是羞惡 之理，發出來 方有羞惡 ；禮卻是辭遜之理，發出來 方有辭遜；智卻是是非之理，發出來 方有是非。仁義禮智，是未發底道理，惻 隱、羞惡、 辭遜、是非，是已發底端倪。如桃仁、杏仁是仁，到得萌芽，卻是惻 隱。」又曰：「分別得界限了，更須日用常自體認，看仁義禮智意思是如何。」又曰：「如今因孟子所說惻 隱之端，可以識得仁意思；因說羞惡 之端，可以識得義意思；因說恭敬之端，可以識得禮意思；因說是非之端，可以識得智意思。緣是仁義禮智本體自無形影，要捉模不著，一作「得」。只得將 他發動 處看，卻自見得。恰如有這般兒 子，便知得是這樣 母。程子云『以其惻 隱，知其有仁』，此八字說得最親切分明。也不道惻 隱便是仁，又不道掉了惻 隱，別取一箇物事說仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽別取一箇根。」又曰：「孟子說性，不曾說著性，只說『乃若其情，則可以為 善』。看得情善，則性之善可知。」又曰：「惻 隱羞惡 ，多是因逆其理而見。惟有所可傷 ，這裏惻 隱之端便動 ；惟有所可惡 ，這裏羞惡 之端便動 。若是事親從 兄，又是自然順處見之。」又曰：「人須擴而充之。人誰無惻 隱，只是不能常如此。能常如此，便似孟子說『火之始然，泉之始達，苟能充之，足以保四海』。若不能常如此，恰似火相似，自去打滅 了；水相似，自去淤塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更無生意。」又曰：「孟子云：『仁義禮智根於心。』『心統性情』，故說心亦得。」賀孫。 問喜怒哀樂 未發、已發之別。曰：「未發時無形影可見，但於已發時照見。謂如見孺子入井，而有怵惕惻 隱之心，便照見得有仁在裏面；見穿窬之類，而有羞惡 之心，便照見得有義在裏面。蓋這惻 隱之心屬 仁，必有這仁在裏面，故發出來 做惻 隱之心；羞惡 之心屬 義，必有這義在裏面，故發出來 做羞惡 之心。譬如目屬 肝，耳屬 腎。若視不明，聽不聰，必是肝腎有病；若視之明，聽之聰，必是肝腎之氣 無虧，方能如此。然而仁未有惻 隱之心，只是箇愛 底心；義未有羞惡 之心，只是箇斷制 底心。惟是先有這物事在裏面，但隨所感觸，便自是發出來 。故見孺子入井，便是惻 隱之心；見穿窬之類，便有羞惡 之心；見尊長之屬 ，便有恭敬之心；見得是，便有是之之心；見得非，便有非之之心，從 那縫罅裏迸將 出來 ，恰似寶塔裏面四面毫光放出來 。」又云：「孟子此一章，其初只是匹自閒容易說出來 。然說得來 連那本末內 外，體用精粗，都包在裏面，無些欠闕處。如孔子許多門弟，都不曾恁地說得分曉 。想是曾子子思後來講來 講去講得精，所以孟子說得來 恁地。若子思亦只說得箇大體分曉 而已。」燾。 問：「前面專 說不忍之心，後面兼說四端，亦是仁包四者否？」曰：「然。」道夫。 問：「惻 隱之心，如何包得四端？」曰：「惻 隱便是初動 時，羞惡 、是非、恭敬，亦須是這箇先動 一動了 ，方會 恁地只於動 處便見。譬如四時，若不是有春生之氣 ，夏來 長箇甚麼？秋時又把甚收？冬時又把甚藏？」時舉。
惻 隱是箇腦子，羞惡 、辭遜、是非須從 這裏發來。 若非惻 隱，三者俱是死物了。惻 隱之心，通貫此三者。賜。 因說仁義禮智之別，曰：「譬如一箇物，自然有四界，而仁則又周貫其中。以四端言之，其間又自有小界限，各各是兩 件事。惻 是惻 然發動 處，隱是漸漸及著隱痛處，羞是羞己之非，惡 是惡 人之惡 ，辭是辭之於己，遜是遜之於人，是、非固是兩 端。」雉。
問：「四端之根於心，覺得一者纔動 ，三者亦自次第而見。」曰：「這四箇界限自分明，然亦有隨事相連而見者：如事親孝是愛 之理；才孝，便能敬兄，便是義。」問：「有節文便是禮，知其所以然便是智。」曰：「然。」問：「據 看來 多是相連而至者：如惻 隱於所傷 ，便惡 於其所以傷 ，這是仁帶 義意思；惡 於其所以傷， 便須惜其本來 之未嘗傷 ，這是義帶 仁意思。」曰：「也是如此。嘗思之：孟子發明四端，乃孔子所未發。人只道孟子有闢楊 墨之功，殊不知他就人心上發明大功如此。看來 此說那時若行，楊 墨亦不攻而自退。闢楊 墨，是扞邊境之功；發明四端，是安社稷之功。若常體認得來 ，所謂活潑潑地，真箇是活潑潑地！」賀孫。
「伊川常說：『如今人說，力行是淺近事，惟知為 上，知最為 要緊。』中庸說『知仁勇』，把知做擗初頭說，可見知是要緊。」賀孫問：「孟子四端，何為 以知為 後？」曰：「孟子只循環說。智本來 是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，是仁禮義都藏在智裏面。如元亨利貞，貞是智，貞卻藏元亨利意思在裏面。如春夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長、秋成意思在裏面。且如冬伏藏，都似不見，到一陽初動 ，這生意方從 中出，也未發露，十二月也未盡發露。只管養在這裏，到春方發生，到夏一齊都長，秋漸成，漸藏，冬依舊都收藏了。只是『大明終始』亦見得，無終安得有始！所以易言『先生以至日閉關，商旅不行，后不省方。』」賀孫。
孟子四端處極好思索玩味，只反身而自驗其明昧深淺如何。升卿。
著意讀孟子四端之類切要處，其他論事處，且緩不妨。
仔細看孟子說四端處兩 段，未發明一段處，意思便與發明底同。又不是安排，須是本源有，方發得出來， 著實見得皆是當為 底道理。又不是外面事如此。知得果性善，便有賓有主，有輕有重。又要心為 主，心把得定，人慾自然沒安頓處。孟子言「仁人心也」一段，兩句 下只說心。祖道。
至問：「『凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。』莫是知得了，方能擴而充之否？」曰：「『知皆擴而充之』，即是苟能知去擴充，則此道漸漸生長，『如火之始然，泉之始達』。中間『矣』字，文意不斷 。充，是滿其本然之量，卻就上有『擴』字，則是方知去推擴，要充滿他，所以『如火之始然，泉之始達』。」 問：「『知皆擴而充之矣』，『知』字是重字？還是輕字？」曰：「不能擴充者，正為 不知，都只是冷過了。若能知而擴充，其勢 甚順，如乘快馬、放下水船相似。」文蔚。
劉 居之問：「『知皆擴而充之』章兩 說『充』字，寬夫未曉 。」曰：「上只說『知皆擴而充之』，只說知得了，要推廣以充滿此心之量；下云『苟能充之，足以保四海』，是能充滿此心之量。上帶 『知皆擴』字說，下就能充滿說。推擴而後能充，能充則不必說擴也。」賀孫。
劉 居之問「人皆有不忍人之心」一節。曰：「『隱之心，仁之端也。』乍見孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽處。如羞惡 、辭遜、是非，方是義、禮、智之萌芽處。要推廣充滿得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其他事皆恁地。如羞惡 、辭遜、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充滿慊足，無少欠闕也。『知皆擴而充之矣。』知，方且是知得如此。至說到『苟能充之，足以保四海』，即掉了『擴』字，只說『充』字。蓋『知』字與『始然、始達』字相應 ；『充』字與『保四海』相應 。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏；泉才達，便涓涓流而不絕。」時舉。
問「知皆擴而充之」。曰：「上面言『擴而充之』，是方知要擴充。到下面『苟能充之』，便掉了箇『擴』字。蓋『充』字是充滿得了，知已到地頭相似；『擴』字是方在箇路裏相似。」時舉。
「知皆擴而充之」，南軒把知做重，文勢 未有此意。「知」字只帶 「擴充」說。「知皆擴而充之」，與「苟能充之」句相應 。上句是方知去充，下句是真能恁地充。淳。
問「知皆擴而充之」。曰：「這處與『於止，知其所止』語意略同。上面在『知』字上，下在『能』字上。既知得，則皆當擴而充之。如惻 隱之心是仁，則每事皆當擴而為 仁；羞惡 之心是義，則每事皆當擴而為 義。為 禮為 知，亦各如此。今有一種人，雖然知得，又道是這箇也無妨。而今未能理會 得，又且恁地。如知這事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，識得可羞，又卻不能改。如今人受人之物，既知是不當受，便不受可也；心裏又要，卻說是我且受去莫管，這便是不能充。但當於知之之初，便一向從 這裏充將 去，便廣大『如火之始然，泉之始達』。始然始達，能有幾 多。於這裏便當擴開放出，使四散流出去，便是能擴。如怵惕孺子入井之心，這一些子能做得甚事。若不能充，今日這些子發了，又過卻，明日這些子發了，又過卻，都只是閒。若能擴充，於這一事發見，知得這是惻 隱之心，是仁；於別底事便當將 此心充去，使事事是仁。如不欲害人，這是本心，這是不忍處。若能充之於每事上，有害人之處便不可做，這也是充其惻 隱。如齊宣王有愛 牛之心，孟子謂『是乃仁術也』。若宣王能充著這心，看甚事不可做！只是面前見這一牛，這心便動 ，那不曾見底，便不如此了。至於『興甲兵，危士臣，構怨於諸侯』，這是多少傷 害！只為 利心一蔽，見得土地之美，卻忘了這心。故孟子曰：『不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛 及其所不愛 ；不仁者以其所不愛 及其所愛 。』且如土地無情之物，自是不當愛 ，自家不必愛 之，愛 他作甚。梁惠王其始者愛 心一萌，縻爛其民以戰 ，已自不是了；又恐不勝， 盡驅所愛 子弟以徇之。這是由其不愛 之心，反之以至害其所愛 處，這又是反著那心處。」子蒙。
「凡有四端於我者，知皆擴而充之」，只是要擴而充之。而今四端之發，甚有不整齊處。有惻 隱處，有合惻 隱而不惻 隱處；有羞惡 處，又有合羞惡 而不羞惡 處。且如齊宣不忍於一牛，而卻不愛 百姓。呼爾之食，則知惡 而弗受；至於萬鍾之祿，則不辨禮義而受之。而今則要就這處理會 。夔孫。
人於仁義禮智，惻 隱、羞惡 、辭遜、是非此四者，須當日夕體究，令分曉 精確。此四者皆我所固有，其初發時毫毛如也。及推廣將 去，充滿其量，則廣大無窮，故孟子曰：「知皆擴而充之。」且如人有當惻 隱而不惻 隱，當羞而不羞，當惡 而不惡 ，當辭而不辭，當遜而不遜，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此處皆當體察，必有所以然也。只此便是日用間做工夫處。廣。
人只有箇仁義禮智四者，是此身綱紐，其他更無當。於其發處，體驗擴充將 去。惻 隱、羞惡 、是非、辭遜，日間時時發動 ，特人自不能擴充耳。又言，四者時時發動 ，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是發錯了羞惡之 心；含糊不分曉 ，便是發錯了是非之心；如一種不遜；便是發錯了辭遜之心。日間一正一反，無往而非四端之發。方子。
子武問：「四端須著逐處擴充之？」曰：「固是。纔常常如此推廣，少間便自會 密，自會 闊。到得無間斷 ，少問卻自打合作一片去。」木之。 問：「如何擴而充之？」曰：「這事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。」節。
問：「推四端而行，亦無欠闕。」曰：「無欠闕，只恐交加了：合惻 隱底不惻 隱，合羞惡 底不羞惡 ，是是非非交加了。四端本是對 著，他後流出來 ，恐不對 窠臼子。」問：「不對 窠臼子，莫是為 私意隔了？」曰：「也是私意，也是不曉 。」節又問：「恭敬卻無當不當？」曰：「此人不當拜他，自家也去拜他，便不是。」節。
問「推」字與「充」字。曰：「推，是從 這裏推將 去，如『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』，到得此，充則填得來 滿了。注水相似，推是注下水去，充則注得這一器滿了。蓋仁義之性，本自充塞天地。若自家不能擴充，則無緣得這箇殼 子滿，只是箇空殼 子。」又曰：「充是占得這地位滿，推是推吐雷反。向前去。」僩。
問：「推四端，無出乎守。」曰：「學者須見得守底是甚底物事。人只是一箇心，識得箇心，卓然在這裏無走作，雖不守，亦自在，學者且恁守將 去。」賜。
問「知皆擴而充之，若火之始然」，至「以事父母」。曰：「此心之量，本足以包括天地，兼利萬物。只是人自不能充滿其量，所以推不去。或能推之於一家，而不能推之於一國 ；或能推之于一國 ，而不足以及天下，此皆是未盡其本然之量。須是充滿其量，自然足以保四海。」僩。
胡問擴充之義。曰：「擴是張開，充是放滿。惻隱之心，不是只見孺子時有，事事都如此。今日就第一件事上推將 去，明日又就第二件事上推將 去，漸漸放開，自家及國 ，自國 及天下，至足以保四海處，便是充得盡。」問：「擴充亦是盡己、推己否？」曰：「只是擴而充之，那曾有界限處！如手把筆落紙，便自成字，不可道手是一樣 ，字又是一樣 。孺子入井在彼，惻 隱之心在我，只是一箇物事，不可道孺子入井是他底，惻 隱之心是我底。」義剛。
問：「前日承教，令於日用間體認仁義禮知意思。且如朋友皆異鄉人，一日會 聚，思意便自相親，這可見得愛 之理形見處。同門中或有做不好底事，或有不好底人，便使人惡 之，這可見得羞惡 之理形見處。每時升堂，尊卑序齒，秩然有序而不亂，這可見得恭敬之理形見處。聽先生教誨而能辨別得真是真非，這可見得是非之理形見處。凡此四端，時時體認，不使少有間斷 ，便是所謂擴充之意否？」曰：「如此看得好，這便是尋 得路，踏著了。」賀孫。
問：「體認四端擴充之意，如朋友相親，充之而無間斷 ，則貧病必相卹，患難必相死，至於仁民愛 物莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責善，充之而無間斷 ，則見惡 必如惡 惡 臭，以至於除殘去穢，戢暴禁亂，莫不皆然，則義之理得矣。如尊卑秩序，充之而無間斷 ，則不肯一時安於不正，以至於正天下之大倫，定天下之大分，莫不皆然，則禮之理得矣。如是是非非充之而無間斷 ，則善惡 義利公私之別，截然而不可亂，以至於分別忠佞，親君子，遠小人，莫不皆然，則智之理得矣。」曰：「只要常常恁地體認。若常常恁地體認，則日用之間，匝匝都滿，密拶拶地。」問：「人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免間斷 。」曰：「固是。然義理之心纔勝 ，則利欲之念便消。且如惻 隱之心勝 ，則殘虐之意自消；羞惡 之心勝 ，則貪冒無恥之意自消；恭敬之心勝 ，則驕惰之意自消；是非之心勝 ，則含糊苟且頑冥昏謬之意自消。」賀孫。 楊 至之云：「看孟子，見得一箇大意，是性之本體，仁義之良心，到戰 國 時，君臣上下都一齊埋沒了。孟子所以推明發見之端緒，教人去體認擴充。」曰：「孟子高，他都未有許多意思。今說得一『體認』字，蚤是遲鈍了孟子。孟子大段見得敏，見到快，他說話，恰似箇獅子跳躍相似。且如他說箇惻 隱之心，便是仁之端；羞惡 之心，便是義之端；只他說在那裏底便是。似他說時，見得聖賢大段易做，全無許多等級，所以程子云：『孟子才高，學之無可依據 。』」道夫。
周季儼 云：「在興化攝學事，因與諸生說得一部孟子。」先生因問：「孟子裏面大綱目是如何？」答云：「要得人充擴。惻 隱、羞惡 、許多固要充擴，如說無欲害人，無穿窬之心，亦要充擴。」先生曰：「人生本來 合有許多好底，到得被物遮蔽了，卻把不好處做合著做底事。」周云：「看孟子說性，只是道順底是，纔逆便不是。」曰：「止緣今人做不好事卻順。」因問：「孟子以下諸人言性，誰說得庶幾 ？」周云：「似乎荀子以為 惡 ，卻索性。只荀子有意於救世，故為 此說。」先生久之曰：「韓公之意，人多看不出。他初便說：『所以為 性者五，曰仁義禮智信；所以為 情者七，曰喜怒哀懼 愛 惡 欲。』下方說『三品』。看其初語，豈不知得性善？他只欠數 字，便說得出。」黃嵩老云：「韓子欠說一箇氣 稟不同。」曰：「然。他道仁義禮知信，自是了。只說到『三品』，不知是氣 稟使然，所以說得不盡。」賀孫因云：「自孟子說，已是欠了下意，所以費無限言語。」先生即舉程子之言：「論性不論氣 ，不備 ；論氣 不論性，不明。」「若如說『性惡 』，『性善惡 混』，都只說得氣 。如孟子韓子之言，便是不論氣 ，所以不全。」賀孫。 或問：「性中只有四端，信是如何？」曰：「且如惻 隱羞惡 ，實是惻 隱羞惡 ，便信在其中。」祖道。 問：「四端不言信，周子謂『五性動 而善惡 分』。如信之未發時如何，已發時如何？」曰：「如惻 隱真箇惻 隱，羞惡 真箇羞惡 ，此便是信。」曰：「此卻是已發時，方有這信。」曰：「其中真箇有此理。」賜。
問：「四端不言信，如何？」曰：「公潑了碗中飯，卻去碗背拾！」振。 問：「四端便是明德？」曰：「此是大者。」節問：「『明明德』，只是擴充得他去？」曰：「不昏著他。」節。
「四端是理之發，七情是氣 之發。」問：「看得來 如喜怒愛 惡 欲，卻似近仁義。」曰：「固有相似處。」廣。
或問：「孟子言四端處有二，大抵皆以心為 言。明道卻云：『惻 隱之類，皆情也。』伊川亦云：『人性所以善者，於四端之情可見。』一以四端屬 諸心，一以四端屬 諸情，何也？」曰：「心，包情性者也，自其動者 言之，雖謂之情亦可也。」去偽 。集義。
黃景申嵩老問：「仁兼四端意思，理會 不透。」曰：「謝上蔡見明道先生，舉史文成誦，明道謂其『玩物喪 志』。上蔡汗流浹 背，面發赤色，明道云：『此便見得惻 隱之心。』公且道上蔡聞得過失，恁地慚皇，自是羞惡 之心，如何卻說道『見得惻 隱之心』？公試思。」久之，先生曰：「惟是有惻 隱之心，方會 動 ；若無惻隱之心，卻不會 動 。惟是先動 了，方始有羞惡 ，方始有恭敬，方始有是非。動 處便是惻 隱。若不會 動 ，卻不成人。若不從 動 處發出，所謂羞惡 者非羞惡 ，所謂恭敬者非恭敬，所謂是非者非是非。天地生生之理，這些動 意未嘗止息，看如何梏亡，亦未嘗盡消滅 ，自是有時而動， 學者只怕間斷 了。」賀孫。
問：「何謂惻 隱？」曰：「惻 ，惻 然也；隱，痛也。」又問：「明道先生以上蔡面赤為 惻 隱之心，何也？」曰：「指其動 處而言之，只是羞惡 之心。然惻 隱之心必須動 ，則方有羞惡 之心。如肅然恭敬，其中必動 。羞惡 、恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，專 言則包四者，是箇帶子 。無仁則麻痺死了，安有羞惡 恭敬是非之心！仁則有知覺，癢則覺得癢，痛則覺得痛，癢痛雖不同，其覺則一也。」又問：「若指動 言仁，則近禪。」曰：「這箇如何占得斷 ！是天下公共底。釋氏也窺見些子，只是他只知得這箇，合惻 隱底不惻 隱，合羞惡 底不羞惡 ，合恭敬底不恭敬。」又問：「他卻無惻 隱、羞惡 、恭敬、是非？」曰：「然。」節。 仁言惻 隱之端，程云：「端如水之動 處。」蓋水平靜則不見其動 流。愛 親敬兄，皆是此心本然，初無可見。及其發而接物，有所感動 ，此心惻 然，所以可見，如怵惕於孺子入井之類是也。卓。按集義不見程說。
四端，伊川云：「聖人無端，故不見其心。」今按：遺書 中止云：「復 非天地心，復 則見天地心。聖人無復 ，故未嘗見其心。今云『無端』，義亦不通，恐誤。」閎祖。
龜山答人問赤子入井，令求所以然一段，好。方。
矢人豈不仁於函人章
問：「『仁，天之尊爵。』先生解曰：『仁者，天地生物之心，得之最先。』如何是得之最先？」曰：「人得那生底道理，所謂『心，生道』也。有是心，斯具是形以生也。」廣。
「仁者如射」，但那發時毫釐不可差！
子路人告以有過則喜章
「禹聞善言則拜」，猶著意做。舜與人同，是自然氣 象。聖人之拜，固出於誠意。然拜是容貌間，未見得行不行。若舜，則真見於行事處，己未善，則舍己之未善而從 人之善；人有善，則取人之善而為 己之善。人樂於 見取，便是許助他為 善也。淳。
問：「『是與人為 善』，當其取人之際，莫未有助之之意否？」曰：「然。」曰：「三者本意，似只是取人，但有淺深。而『與人為 善』，乃是孟子再疊一意以發明之否？」曰：「然。」道夫。
大舜「樂 取諸人以為 善」，是成己之善，是與人為 善，也是著人之善。端蒙。
「與人為 善」，蓋舜不私己，如為 人為 此善一般。升卿。
伯夷非其君不事章
問「進不隱賢，必以其道」。曰：「『不隱賢』，謂不隱避其賢，如己當廉，卻以利自汙；己當勇，卻以怯自處之類，乃是隱賢，是枉道也。」又問：「所以不解作蔽賢，謂其下文云『必以其道』。若作不蔽賢說，則下文不同矣。」曰：「然。」人傑 。
至問：「集注云：『「進不隱賢」，不枉道也。』似少字。」曰：「『進不隱賢』，便是『必以其道』。人有所見，不肯盡發出，尚有所藏，便是枉道。」至云：「尋 常看此二句，只云進雖不敢自隱其賢，凡有所蘊，皆樂 於發用，然而卻不妄進，二句做兩 意看。」曰：「恁地看也得。」
伯夷「不屑就已」，注云：「屑，潔也。潔，猶美也。苟以其辭命禮意之美而就之，是切切於是也。」然伯夷「雖有善其辭命而至者」，亦不肯就，而況不道而無禮者，固速去之矣。世之所謂清者，不就惡 人耳；若善辭令而來 者，固有時而就之。惟伯夷不然，此其所以為 聖之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所為 ，已有此弊矣。僩。
「不屑去」，說文說「屑」字云：「動 作切切也。」只是不汲汲於就，不汲汲於去。「屑」字卻是重。必大錄云：「不以就為 重，而切切急於就；不以去為 重，而切切急於去。」?。
問：「『伯夷隘，柳下惠不恭』，莫是後來 之弊至此否？」曰：「伯夷自是有隘處，柳下惠自是有不恭處。且如『雖袒裼裸裎於我側 』，分明是不將 人做人看了！」去偽 。
問：「『柳下惠不恭』，是待人不恭否？」曰：「是他玩世，不把人做人看，如『袒裼裸裎於我側 』，是已。邵堯 夫正是這意思，如皇極經世書 成，封做一卷，題云：『文字上呈堯 夫。』」?。 或問：「明道云：『此非瑕疵夷惠之語，言其弊必至於此。』今觀伯夷與惡 人處，『如以朝衣朝冠坐於塗炭』，則伯夷果似隘者。柳下惠『雖袒裼裸裎於我側， 爾焉能浼我哉』！柳下惠果似不恭者，豈得謂其弊必至於此哉？」曰：「伯夷既清，必有隘處；柳下惠既和，必有不恭處。道理自是如此。孟子恐後人以隘為 清，以不恭為 和，故曰：『隘與不恭，君子不由也。』」去偽 。
以力假仁章 彝叟問：「『行仁』與『假仁』如何？」曰：「公且道如何是『行仁、假仁』？」曰：「莫是誠與不誠否？」曰：「這箇自分曉 ，不須問得。如『由仁義行，非行仁義』處卻好問。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之強，財賦之多，足以欺人，是假仁之名以欺其眾，非有仁之實也。故下文言『伯必有大國 』，其言可見。」又曰：「成湯 東征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火之中，此是行仁也。齊桓公時，周室微弱，夷狄強大，桓公攘夷狄，尊王室，『九合諸侯，不以兵車』。這只是仁之功，終無拯民塗炭之心，謂之『行仁』則不可。」卓。
問「以力假仁」，「以德行仁」。曰：「『以力假仁』，仁與力是兩 箇；『以德行仁』，仁便是德，德便是仁。」問「霸」字之義。曰：「霸即伯也，漢書 引『哉生魄』作『哉生霸』，古者『霸、伯、魄』三字通用。」夔孫。
「以德行仁者王」。所謂德者，非止謂有救民於水火之誠心。這「德」字又說得闊，是自己身上事都做得是，無一不備 了，所以行出去便是仁。僩。 問「以德行仁者王」。曰：「且如成湯 『不邇聲色，不殖貨利；德懋懋官，功懋懋賞；用人惟己，改過不吝；克寬克仁，彰信兆民』。是先有前面底，方能『彰信兆民』，『救民於水火之中』。若無前面底，雖欲『救民於水火之中』，不可得也。武王『亶聰明，作元后』，是亶聰明，方能作元后，『救民於水火之中』。若無這亶聰明，雖欲救民，其道何由？」燾。 仁則榮章
「仁則榮，不仁則辱」。此亦只是為 下等人言。若是上等人，他豈以榮辱之故而後行仁哉？伊川易傳 比彖辭有云：「以聖人之心言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。」蓋且得他畏危亡之禍，而求所以比附其民，猶勝 於全不顧者，政此謂也。僩。
尊賢使能章 「市廛而不征」。問：「此市在何處？」曰：「此都邑之市。人君國 都如井田樣 ，畫為 九區：面朝背市，左祖右社，中間一區，則君之宮室。宮室前一區為 外朝，凡朝會 藏庫 之屬 皆在焉。後一區為 市，市四面有門，每日市門開，則商賈百物皆入焉。賦其廛者，謂收其市地錢，如今民間之舖面錢。蓋逐末者多，則賦其廛以抑之；少則不廛，而但治以市官之法，所以招徠 之也。市官之法，如周禮司市平物價，治爭訟，譏察異服異言之類。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入，入則有罰。如『國 君過市，則刑人赦；夫人過市，則罰一幕；世子過市，則罰一欒 ；命夫、命婦過市，則罰一蓋、帷』之類。左右各三區，皆民所居。而外朝一區，左則宗廟，右則社稷在焉。此國 君都邑規模之大概也。」僩。 或問：「『法而不廛』，謂治以市官之法，如何是市官之法？」曰：「周禮自有，如司市之屬 平價，治爭訟，謹權 量等事，皆其法也。」又問：「市，廛而不征，法而不廛。」曰：「『市，廛而不征』，謂使居市之廛者，各出廛賦若干，如今人賃舖面相似，更不征稅其所貨之物。『法而不廛』，則但治之以市官之法而已，雖廛賦亦不取之也。」又問：「『古之為 市者，以其所有，易其所無者，有司者治之耳。』此便是市官之法否？」曰：「然。如漢之獄市、軍市之類，皆是古之遺制。蓋自有一箇所在以為 市，其中自有許多事。」廣。
「『市，廛而不征，法而不廛』，伊川之說如何？」曰：「伊川之說不可曉 。橫渠作二法，其說卻似分明。」謨。
問：「『廛無夫里之布』。周禮：『宅不毛者有里布，民無職事，出夫家之征。』鄭氏謂宅不種桑麻者，罰之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家之布是如何？」曰：「亦不可考。」又問：「鄭氏謂民無常業者，罰之，使出一夫百畝之稅，一家力役之征。如何罰得恁地重？」曰：「後世之法與此正相反，農民賦稅丁錢卻重，而遊手浮浪之民，泰然都不管他。」因說：「浙間農民丁錢之重，民之彫 困，不可開眼！」至。 人皆有不忍人之心章
「人皆有不忍人之心」者，是得天地生物之心為 心也。蓋無天地生物之心，則沒這身。才有這血氣 之身，便具天地生物之心矣。燾。
「人皆有不忍人之心」。人皆自和氣 中生。天地生人物，須是和氣 方生。要生這人，便是氣 和，然後能生。人自和氣 中生，所以有不忍人之心。 「天地以生物為 心」。天包著地，別無所作為 ，只是生物而已。?古?今，生生不窮。人物則得此生物之心以為 心，所以箇箇肖他，本不須說以生物為 心。緣做箇語句難做，著箇以生物為 心。僩。
問：「天地以生物為 心，而所生之物，因各得夫天地之心以為 心，所以『人皆有不忍人之心』。」曰：「天地生物，自是溫 暖和煦，這箇便是仁。所以人物得之，無不有慈愛 惻 怛之心。」又曰：「人物皆得此理，只緣他上面一箇母子如此，所以生物無不肖他。」又曰：「心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青屬 東方，仁也；赤屬 南方，禮也；白屬 西方，義也；黑屬 北方，智也。又如寅卯辰屬 東方，為 春；巳午未屬 南方，為 夏；申酉戌屬 西方，為 秋；亥子丑屬 北方，為 冬。寅卯辰是萬物初生時，是那生氣 方發，這便是仁。至巳午未，則萬物長茂，只是那生氣 發得來 盛。及至申酉戌，則那生氣 到此生得來 充足無餘，那物事只有許多限量，生滿了更生去不得，須用收斂 。所以秋訓揫。揫，斂 也，揫斂 箇什麼？只是生氣 到這裏都揫斂 耳。若更生去，則無合殺 矣。及至亥子丑屬 冬。冬，終也；終，藏也。生氣 到此都終藏了，然那生底氣 早是在裏面發動 了，可以見生氣 之不息也，所以說『復 ，見天地之心』也。」胡泳。 「『天地以生物為 心』。譬如甄蒸飯，氣 從 下面滾到上面，又滾下，只管在裏面滾，便蒸得熟。天地只是包許多氣 在這裏無出處，滾一番，便生一番物。他別無勾當，只是生物，不似人便有許多應 接。所謂為 心者，豈是切切然去做，如云『天命之，豈諄諄然命之』也？但如磨子相似，只管磨出這物事。人便是小胞，天地是大胞。人首圓象天，足方象地，中間虛包許多生氣 ，自是惻 隱；不是為 見人我一理後，方有此惻 隱。而今便教單 獨只有一箇人，也自有這惻 隱。若謂見人我一理而後有之，便是兩 人相夾在這裏，方有惻 隱，則是仁在外，非由內 也。且如乍見孺子入井時有惻 隱，若見他人入井時，也須自有惻 隱在。」池錄作：「若未見孺子入井，亦自是惻 隱。」問：「怵惕，莫是動 處？因怵惕而後惻 隱否？」曰：「不知孟子怎生尋得 這四箇字恁地好！」夔孫。
孟子「赤子入井」章，間架闊，須恁地看。夔孫。
說仁，只看孺子將 入井時，尤好體認。季札。
問：「如何是『發之人心而不可已』？」曰：「見孺子將 入井，惻 隱之心便發出來 ，如何已得！此樣 說話，孟子說得極分明。世間事若出於人力安排底，便已得；若已不得底，便是自然底。」祖道。 方其乍見孺子入井時，也著腳手不得。縱有許多私意，要譽鄉黨之類，也未暇思量到。但更遲霎時，則了不得也。是非、辭遜、羞惡 ，雖是與惻 隱並說，但此三者皆自惻 隱中發出來 。因有惻 隱後，方有此三者。惻隱比三者又較大得些子。義剛。 「非惡 其聲」，非惡 其有不救孺子之惡 聲也。升卿。
問：「惡 其聲而然，何為 不可？」曰：「惡 其聲，已是有些計較。乍見而惻 隱，天理之所發見，而無所計較也。惡 其聲之念一形，則出於人欲矣。人欲隱於天理之中，其幾 甚微，學者所宜體察。」燾。
或問：「非內 交、要譽、惡 其聲，而怵惕惻 隱形焉，是其中心不忍之實也。若內 交、要譽、惡 其聲之類一毫萌焉，則為 私欲蔽其本心矣。據 南軒如此說，集注卻不如此說。」曰：「這當作兩 截看。初且將 大界限看，且分別一箇義利了，卻細看。初看，惻 隱便是仁，若恁地殘賊，便是不仁；羞惡 是義，若無廉恥便是不義；辭遜是禮，若恁地爭奪，便是無禮；是非是知，若恁地顛顛倒倒，便是不知。且恁地看了，又卻於惻 隱、羞惡上 面看。有是出於至誠如此底，有不是出於本來 善心底。」賀孫。
先生問節曰：「孺子入井，如何不推得羞惡 之類出來 ，只推得惻 隱出來 ？」節應 曰：「節以為 當他出來。 」曰：「是從 這一路子去感得他出來 。」節。
如孺子入井，如何不推得其他底出來 ，只推得惻隱之心出來 ？蓋理各有路。如做得穿窬底事，如何令人不羞惡 ！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬！事有是非，必辨別其是非。試看是甚麼去感得他何處，一般出來 。節。 孟子論「乍見孺子將 入於井，怵惕惻 隱」一段，如何說得如此好？只是平平地說去，自是好。而今人做作說一片，只是不如他。又曰：「怵惕、惻 隱、羞惡 ，都是道理自然如此，不是安排。合下制這『仁』字，纔是那傷 害底事，便自然惻 隱。合下制這『義』字，纔見那不好底事，便自然羞惡 。這仁與義，都在那惻 隱、羞惡 之先。未有那惻 隱底事時，已先有那愛底 心了；未有那羞惡 底事時，已先有那斷 制裁割底心了。」又曰：「日用應 接動 靜之間，這箇道理從 這裏迸將出 去。如箇寶塔，那毫光都從 四面迸出去。」僩。
或問「滿腔子是惻 隱之心」。曰：「此身軀殼 謂之腔子。而今人滿身知痛處可見。」銖。池錄作：「疾痛痾癢，舉切吾身，何處不有！」
問「滿腔子是惻 隱之心」。曰：「此身軀殼 謂之腔子。能於此身知有痛，便見於應 接，方知有箇是與不是。」季札。
問：「『滿腔子是惻 隱之心。』只是此心常存，纔有一分私意，便闕了他一分。」曰：「只是滿這箇軀殼 ，都是惻 隱之心。纔築著，便是這箇物事出來 ，大感則大應 ，小感則小應 。恰似大段痛傷 固是痛，只如針子略挑些血出，也便痛。故日用所當應 接，更無些子間隔。癢痾疾痛，莫不相關。纔是有些子不通，便是被些私意隔了。」賀孫。
問：「『滿腔子是惻 隱之心』，或以為 京師市語：『食飽時心動 。』」呂 子約云。曰：「不然，此是為 『動 』字所拘。腔子，身裏也，言滿身裏皆惻 隱之心。心在腔子裏，亦如云心只是在身裏。」問：「心所發處不一，便說惻 隱，如何？」曰：「惻隱之心，渾身皆是，無處不發。如見赤子有惻 隱之心，見一蟻子亦豈無此心！」可學。
問：「如何是『滿腔子皆惻 隱之心』？」曰：「腔，只是此身裏虛處。」問：「莫是人生來 惻 隱之心具足否？」曰：「如今也恁地看。事有箇不穩處，便自覺不穩，這便是惻 隱之心。林擇 之嘗說：『人七尺之軀，一箇針劄著便痛。』」問：「吾身固如此，處事物亦然否？」曰：「此心應 物不窮。若事事物物常是這箇心，便是仁。若有一事不如此，便是這一處不仁了。」問：「本心依舊在否？」曰：「如今未要理會 在不在。論著理來 ，他自是在那裏。只是這一處不恁地，便是這一處不在了。如『率土之濱，莫非王臣』。忽然有一鄉人自不服化，稱王稱伯，便是這一處無君，君也只在那裏，然而他靠不得。不可道是天理只在那裏，自家這私欲放行不妨。王信伯在館中，范伯達問：『人須是天下物物皆歸吾仁？』王指?櫺 問范曰：『此?還歸仁否？』范默然。某見之，當答曰：『此?不歸仁，何故不打壞 了？』如人處事，但箇箇處得是，便是事事歸仁。且如?也要糊得在那裏教好，不成沒巴鼻打壞 了！」問：「『仁者以萬物為 一體』，如事至物來 ，皆有以處之。如事物未至，不可得而體者，如何？」曰：「只是不在這裏。然此理也在這裏，若來 時，便以此處之。」榦。
問：「『滿腔子是惻 隱之心』，如何是滿腔子？」曰：「滿腔子，是只在這軀殼 裏，『腔子』乃洛中俗語。」又問：「惻 隱之心，固是人心之懿，因物感而發見處。前輩令以此操而存之，充而達之。不知如何要常存得此心？」曰：「此心因物方感得出來 ，如何強要尋討出？此心常存在這裏，只是因感時識得此體。平時敬以存之，久久會 熟。善端發處，益見得分曉 ，則存養之功益有所施矣。」又問：「要惻 隱之心常存，莫只是要得此心常有發生意否？」曰：「四端中，羞惡 、辭讓、是非亦因事而發爾。此心未當起羞惡 之時，而強要憎惡那 人，便不可。如惻 隱，亦因有感而始見，欲強安排教如此，也不得。如天之四時，亦因發見處見得。欲於冬時要尋 討箇春出來 ，不知如何尋 。到那陽氣 發生萬物處，方見得是春耳。學者但要識得此心，存主在敬，四端漸會 擴充矣。」宇。
「滿腔子是惻 隱之心」。不特是惻 隱之心，滿腔子是羞惡 之心，滿腔子是辭遜之心，滿腔子是是非之心。彌滿充實，都無空闕處。「滿腔子是惻 隱之心」，如將 刀割著固是痛，若將 針劄著也痛，如爛打一頓，固是痛，便輕掐一下，也痛，此類可見。僩。
「『滿腔子是惻 隱之心』，腔子，猶言●郭，此是方言，指盈於人身而言。」因論「方言難曉 ，如橫渠語錄是呂 與叔諸公隨日編者，多陝西方言，全有不可曉者 。」?。
惻 隱之心，頭尾都是惻 隱。三者則頭是惻 隱，尾是羞惡 、辭遜、是非。若不是惻 隱，則三者都是死物。蓋惻 隱是箇頭子，羞惡 、辭遜、是非便從 這裏發來 。夔孫。 既仁矣，合惻 隱則惻 隱，合羞惡 則羞惡 。節。
不成只管惻 隱，須有斷 制。德明。
惻 隱羞惡 ，也有中節、不中節。若不當惻 隱而惻隱，不當羞惡 而羞惡 ，便是不中節。淳。
仁義禮智，性也，且言有此理。至惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，始謂之心。德明。 惻 隱、羞惡 、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統情性者也。端，緒也。因情之發露，而後性之本然者可得而見。季札。
四端本諸人心，皆因所寓而後發見。季札。
王丈說：「孟子『惻 隱之心』一段，論心不論性。」曰：「心性只是一箇物事，離不得。孟子說四端處最好看。惻 隱是情，惻 隱之心是心，仁是性，三者相因。橫渠云『心統性情』，此說極好。」閎祖。
王德修解四端，謂和靖言：「此只言心，不言性。如『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，亦只是言心。」曰：「固是言心。畢竟那仁義禮智是甚物？仁義禮智是性，端便是情。纔說一箇『心』字，便是著性情。果判然是二截如何？」此處疑有闕誤。德修曰：「固是『心統性情』，孟子於此只是說心。」文蔚。
問：「『四端』之『端』，集解以為 端緒。向見季通說『端乃尾』，如何？」曰：「以體、用言之，有體而後有用，故端亦可謂之尾。若以始終言之，則四端是始發處，故亦可以端緒言之。二說各有所指，自不相礙也。」廣。
「四端未是盡，所以只謂之端。然四端八箇字，每字是一意：惻 ，是惻 然有此念起；隱，是惻 然之後隱痛，比惻 是深；羞者，羞己之非；惡 者，惡 人之惡 ；辭者，辭己之物；讓者，讓與他人；是、非自是兩 樣 分明。但仁是總名。若說仁義，便如陰陽；若說四端，便如四時；若分四端八字，便如八節。」又曰：「天地只是一氣 ，便自分陰陽，緣有陰陽二氣 相感，化生萬物，故事物未嘗無對 。天便對 地，生便對 死，語默動 靜皆然，以其種如此故也。所以四端只舉仁義言，亦如陰陽。故曰：『立天之道，曰陰與陽；立人之道，曰仁與義。』」明作。
四端皆是自人心發出。惻 隱本是說愛 ，愛 則是說仁。如見孺子將 入井而救之，此心只是愛 這孺子。惻 隱元在這心裏面，被外面事觸起。羞惡 、辭遜、是非亦然。格物便是從 此四者推將 去，要見裏面是甚底物事。賜。
仁言惻 隱之端，如水之動 處。蓋水平靜而流，則不見其動 。流到灘 石之地，有以觸之，則其勢 必動 ，動則有可見之端。如仁之體存之於心，若愛 親敬兄，皆是此心本然，初無可見。及其發而接物，有所感動 ，此心惻 然，所以可見，如怵惕於孺子入井之類是也。卓。
或問「四端」。曰：「看道理也有兩 般，看得細時，卻見得義理精處；看得粗時，卻且見得大概處。四端未見精細時，且見得惻 隱便是仁，不惻 隱而殘忍便是不仁；羞惡 便是義，貪利無廉恥便是不義；辭遜便是禮，攘奪便是非禮；是非便是智，大段無知顛倒錯謬，便是不智。若見得細時，雖有惻 隱之心，而意在於內 交、要譽，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本有之物，隨觸而發。方孺子將 入於井之時，而怵惕惻 隱之心便形於外，初無許多涯涘 。」卓。
「惻 隱、羞惡 ，是仁義之端。惻 隱自是情，仁自是性，性即是這道理。仁本難說，中間卻是愛 之理，發出來 方有惻 隱；義卻是羞惡 之理，發出來 方有羞惡 ；禮卻是辭遜之理，發出來 方有辭遜；智卻是是非之理，發出來 方有是非。仁義禮智，是未發底道理，惻 隱、羞惡、 辭遜、是非，是已發底端倪。如桃仁、杏仁是仁，到得萌芽，卻是惻 隱。」又曰：「分別得界限了，更須日用常自體認，看仁義禮智意思是如何。」又曰：「如今因孟子所說惻 隱之端，可以識得仁意思；因說羞惡 之端，可以識得義意思；因說恭敬之端，可以識得禮意思；因說是非之端，可以識得智意思。緣是仁義禮智本體自無形影，要捉模不著，一作「得」。只得將 他發動 處看，卻自見得。恰如有這般兒 子，便知得是這樣 母。程子云『以其惻 隱，知其有仁』，此八字說得最親切分明。也不道惻 隱便是仁，又不道掉了惻 隱，別取一箇物事說仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽別取一箇根。」又曰：「孟子說性，不曾說著性，只說『乃若其情，則可以為 善』。看得情善，則性之善可知。」又曰：「惻 隱羞惡 ，多是因逆其理而見。惟有所可傷 ，這裏惻 隱之端便動 ；惟有所可惡 ，這裏羞惡 之端便動 。若是事親從 兄，又是自然順處見之。」又曰：「人須擴而充之。人誰無惻 隱，只是不能常如此。能常如此，便似孟子說『火之始然，泉之始達，苟能充之，足以保四海』。若不能常如此，恰似火相似，自去打滅 了；水相似，自去淤塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更無生意。」又曰：「孟子云：『仁義禮智根於心。』『心統性情』，故說心亦得。」賀孫。 問喜怒哀樂 未發、已發之別。曰：「未發時無形影可見，但於已發時照見。謂如見孺子入井，而有怵惕惻 隱之心，便照見得有仁在裏面；見穿窬之類，而有羞惡 之心，便照見得有義在裏面。蓋這惻 隱之心屬 仁，必有這仁在裏面，故發出來 做惻 隱之心；羞惡 之心屬 義，必有這義在裏面，故發出來 做羞惡 之心。譬如目屬 肝，耳屬 腎。若視不明，聽不聰，必是肝腎有病；若視之明，聽之聰，必是肝腎之氣 無虧，方能如此。然而仁未有惻 隱之心，只是箇愛 底心；義未有羞惡 之心，只是箇斷制 底心。惟是先有這物事在裏面，但隨所感觸，便自是發出來 。故見孺子入井，便是惻 隱之心；見穿窬之類，便有羞惡 之心；見尊長之屬 ，便有恭敬之心；見得是，便有是之之心；見得非，便有非之之心，從 那縫罅裏迸將 出來 ，恰似寶塔裏面四面毫光放出來 。」又云：「孟子此一章，其初只是匹自閒容易說出來 。然說得來 連那本末內 外，體用精粗，都包在裏面，無些欠闕處。如孔子許多門弟，都不曾恁地說得分曉 。想是曾子子思後來講來 講去講得精，所以孟子說得來 恁地。若子思亦只說得箇大體分曉 而已。」燾。 問：「前面專 說不忍之心，後面兼說四端，亦是仁包四者否？」曰：「然。」道夫。 問：「惻 隱之心，如何包得四端？」曰：「惻 隱便是初動 時，羞惡 、是非、恭敬，亦須是這箇先動 一動了 ，方會 恁地只於動 處便見。譬如四時，若不是有春生之氣 ，夏來 長箇甚麼？秋時又把甚收？冬時又把甚藏？」時舉。
惻 隱是箇腦子，羞惡 、辭遜、是非須從 這裏發來。 若非惻 隱，三者俱是死物了。惻 隱之心，通貫此三者。賜。 因說仁義禮智之別，曰：「譬如一箇物，自然有四界，而仁則又周貫其中。以四端言之，其間又自有小界限，各各是兩 件事。惻 是惻 然發動 處，隱是漸漸及著隱痛處，羞是羞己之非，惡 是惡 人之惡 ，辭是辭之於己，遜是遜之於人，是、非固是兩 端。」雉。
問：「四端之根於心，覺得一者纔動 ，三者亦自次第而見。」曰：「這四箇界限自分明，然亦有隨事相連而見者：如事親孝是愛 之理；才孝，便能敬兄，便是義。」問：「有節文便是禮，知其所以然便是智。」曰：「然。」問：「據 看來 多是相連而至者：如惻 隱於所傷 ，便惡 於其所以傷 ，這是仁帶 義意思；惡 於其所以傷， 便須惜其本來 之未嘗傷 ，這是義帶 仁意思。」曰：「也是如此。嘗思之：孟子發明四端，乃孔子所未發。人只道孟子有闢楊 墨之功，殊不知他就人心上發明大功如此。看來 此說那時若行，楊 墨亦不攻而自退。闢楊 墨，是扞邊境之功；發明四端，是安社稷之功。若常體認得來 ，所謂活潑潑地，真箇是活潑潑地！」賀孫。
「伊川常說：『如今人說，力行是淺近事，惟知為 上，知最為 要緊。』中庸說『知仁勇』，把知做擗初頭說，可見知是要緊。」賀孫問：「孟子四端，何為 以知為 後？」曰：「孟子只循環說。智本來 是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，是仁禮義都藏在智裏面。如元亨利貞，貞是智，貞卻藏元亨利意思在裏面。如春夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長、秋成意思在裏面。且如冬伏藏，都似不見，到一陽初動 ，這生意方從 中出，也未發露，十二月也未盡發露。只管養在這裏，到春方發生，到夏一齊都長，秋漸成，漸藏，冬依舊都收藏了。只是『大明終始』亦見得，無終安得有始！所以易言『先生以至日閉關，商旅不行，后不省方。』」賀孫。
孟子四端處極好思索玩味，只反身而自驗其明昧深淺如何。升卿。
著意讀孟子四端之類切要處，其他論事處，且緩不妨。
仔細看孟子說四端處兩 段，未發明一段處，意思便與發明底同。又不是安排，須是本源有，方發得出來， 著實見得皆是當為 底道理。又不是外面事如此。知得果性善，便有賓有主，有輕有重。又要心為 主，心把得定，人慾自然沒安頓處。孟子言「仁人心也」一段，兩句 下只說心。祖道。
至問：「『凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。』莫是知得了，方能擴而充之否？」曰：「『知皆擴而充之』，即是苟能知去擴充，則此道漸漸生長，『如火之始然，泉之始達』。中間『矣』字，文意不斷 。充，是滿其本然之量，卻就上有『擴』字，則是方知去推擴，要充滿他，所以『如火之始然，泉之始達』。」 問：「『知皆擴而充之矣』，『知』字是重字？還是輕字？」曰：「不能擴充者，正為 不知，都只是冷過了。若能知而擴充，其勢 甚順，如乘快馬、放下水船相似。」文蔚。
劉 居之問：「『知皆擴而充之』章兩 說『充』字，寬夫未曉 。」曰：「上只說『知皆擴而充之』，只說知得了，要推廣以充滿此心之量；下云『苟能充之，足以保四海』，是能充滿此心之量。上帶 『知皆擴』字說，下就能充滿說。推擴而後能充，能充則不必說擴也。」賀孫。
劉 居之問「人皆有不忍人之心」一節。曰：「『隱之心，仁之端也。』乍見孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽處。如羞惡 、辭遜、是非，方是義、禮、智之萌芽處。要推廣充滿得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其他事皆恁地。如羞惡 、辭遜、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充滿慊足，無少欠闕也。『知皆擴而充之矣。』知，方且是知得如此。至說到『苟能充之，足以保四海』，即掉了『擴』字，只說『充』字。蓋『知』字與『始然、始達』字相應 ；『充』字與『保四海』相應 。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏；泉才達，便涓涓流而不絕。」時舉。
問「知皆擴而充之」。曰：「上面言『擴而充之』，是方知要擴充。到下面『苟能充之』，便掉了箇『擴』字。蓋『充』字是充滿得了，知已到地頭相似；『擴』字是方在箇路裏相似。」時舉。
「知皆擴而充之」，南軒把知做重，文勢 未有此意。「知」字只帶 「擴充」說。「知皆擴而充之」，與「苟能充之」句相應 。上句是方知去充，下句是真能恁地充。淳。
問「知皆擴而充之」。曰：「這處與『於止，知其所止』語意略同。上面在『知』字上，下在『能』字上。既知得，則皆當擴而充之。如惻 隱之心是仁，則每事皆當擴而為 仁；羞惡 之心是義，則每事皆當擴而為 義。為 禮為 知，亦各如此。今有一種人，雖然知得，又道是這箇也無妨。而今未能理會 得，又且恁地。如知這事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，識得可羞，又卻不能改。如今人受人之物，既知是不當受，便不受可也；心裏又要，卻說是我且受去莫管，這便是不能充。但當於知之之初，便一向從 這裏充將 去，便廣大『如火之始然，泉之始達』。始然始達，能有幾 多。於這裏便當擴開放出，使四散流出去，便是能擴。如怵惕孺子入井之心，這一些子能做得甚事。若不能充，今日這些子發了，又過卻，明日這些子發了，又過卻，都只是閒。若能擴充，於這一事發見，知得這是惻 隱之心，是仁；於別底事便當將 此心充去，使事事是仁。如不欲害人，這是本心，這是不忍處。若能充之於每事上，有害人之處便不可做，這也是充其惻 隱。如齊宣王有愛 牛之心，孟子謂『是乃仁術也』。若宣王能充著這心，看甚事不可做！只是面前見這一牛，這心便動 ，那不曾見底，便不如此了。至於『興甲兵，危士臣，構怨於諸侯』，這是多少傷 害！只為 利心一蔽，見得土地之美，卻忘了這心。故孟子曰：『不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛 及其所不愛 ；不仁者以其所不愛 及其所愛 。』且如土地無情之物，自是不當愛 ，自家不必愛 之，愛 他作甚。梁惠王其始者愛 心一萌，縻爛其民以戰 ，已自不是了；又恐不勝， 盡驅所愛 子弟以徇之。這是由其不愛 之心，反之以至害其所愛 處，這又是反著那心處。」子蒙。
「凡有四端於我者，知皆擴而充之」，只是要擴而充之。而今四端之發，甚有不整齊處。有惻 隱處，有合惻 隱而不惻 隱處；有羞惡 處，又有合羞惡 而不羞惡 處。且如齊宣不忍於一牛，而卻不愛 百姓。呼爾之食，則知惡 而弗受；至於萬鍾之祿，則不辨禮義而受之。而今則要就這處理會 。夔孫。
人於仁義禮智，惻 隱、羞惡 、辭遜、是非此四者，須當日夕體究，令分曉 精確。此四者皆我所固有，其初發時毫毛如也。及推廣將 去，充滿其量，則廣大無窮，故孟子曰：「知皆擴而充之。」且如人有當惻 隱而不惻 隱，當羞而不羞，當惡 而不惡 ，當辭而不辭，當遜而不遜，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此處皆當體察，必有所以然也。只此便是日用間做工夫處。廣。
人只有箇仁義禮智四者，是此身綱紐，其他更無當。於其發處，體驗擴充將 去。惻 隱、羞惡 、是非、辭遜，日間時時發動 ，特人自不能擴充耳。又言，四者時時發動 ，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是發錯了羞惡之 心；含糊不分曉 ，便是發錯了是非之心；如一種不遜；便是發錯了辭遜之心。日間一正一反，無往而非四端之發。方子。
子武問：「四端須著逐處擴充之？」曰：「固是。纔常常如此推廣，少間便自會 密，自會 闊。到得無間斷 ，少問卻自打合作一片去。」木之。 問：「如何擴而充之？」曰：「這事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。」節。
問：「推四端而行，亦無欠闕。」曰：「無欠闕，只恐交加了：合惻 隱底不惻 隱，合羞惡 底不羞惡 ，是是非非交加了。四端本是對 著，他後流出來 ，恐不對 窠臼子。」問：「不對 窠臼子，莫是為 私意隔了？」曰：「也是私意，也是不曉 。」節又問：「恭敬卻無當不當？」曰：「此人不當拜他，自家也去拜他，便不是。」節。
問「推」字與「充」字。曰：「推，是從 這裏推將 去，如『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』，到得此，充則填得來 滿了。注水相似，推是注下水去，充則注得這一器滿了。蓋仁義之性，本自充塞天地。若自家不能擴充，則無緣得這箇殼 子滿，只是箇空殼 子。」又曰：「充是占得這地位滿，推是推吐雷反。向前去。」僩。
問：「推四端，無出乎守。」曰：「學者須見得守底是甚底物事。人只是一箇心，識得箇心，卓然在這裏無走作，雖不守，亦自在，學者且恁守將 去。」賜。
問「知皆擴而充之，若火之始然」，至「以事父母」。曰：「此心之量，本足以包括天地，兼利萬物。只是人自不能充滿其量，所以推不去。或能推之於一家，而不能推之於一國 ；或能推之于一國 ，而不足以及天下，此皆是未盡其本然之量。須是充滿其量，自然足以保四海。」僩。
胡問擴充之義。曰：「擴是張開，充是放滿。惻隱之心，不是只見孺子時有，事事都如此。今日就第一件事上推將 去，明日又就第二件事上推將 去，漸漸放開，自家及國 ，自國 及天下，至足以保四海處，便是充得盡。」問：「擴充亦是盡己、推己否？」曰：「只是擴而充之，那曾有界限處！如手把筆落紙，便自成字，不可道手是一樣 ，字又是一樣 。孺子入井在彼，惻 隱之心在我，只是一箇物事，不可道孺子入井是他底，惻 隱之心是我底。」義剛。
問：「前日承教，令於日用間體認仁義禮知意思。且如朋友皆異鄉人，一日會 聚，思意便自相親，這可見得愛 之理形見處。同門中或有做不好底事，或有不好底人，便使人惡 之，這可見得羞惡 之理形見處。每時升堂，尊卑序齒，秩然有序而不亂，這可見得恭敬之理形見處。聽先生教誨而能辨別得真是真非，這可見得是非之理形見處。凡此四端，時時體認，不使少有間斷 ，便是所謂擴充之意否？」曰：「如此看得好，這便是尋 得路，踏著了。」賀孫。
問：「體認四端擴充之意，如朋友相親，充之而無間斷 ，則貧病必相卹，患難必相死，至於仁民愛 物莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責善，充之而無間斷 ，則見惡 必如惡 惡 臭，以至於除殘去穢，戢暴禁亂，莫不皆然，則義之理得矣。如尊卑秩序，充之而無間斷 ，則不肯一時安於不正，以至於正天下之大倫，定天下之大分，莫不皆然，則禮之理得矣。如是是非非充之而無間斷 ，則善惡 義利公私之別，截然而不可亂，以至於分別忠佞，親君子，遠小人，莫不皆然，則智之理得矣。」曰：「只要常常恁地體認。若常常恁地體認，則日用之間，匝匝都滿，密拶拶地。」問：「人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免間斷 。」曰：「固是。然義理之心纔勝 ，則利欲之念便消。且如惻 隱之心勝 ，則殘虐之意自消；羞惡 之心勝 ，則貪冒無恥之意自消；恭敬之心勝 ，則驕惰之意自消；是非之心勝 ，則含糊苟且頑冥昏謬之意自消。」賀孫。 楊 至之云：「看孟子，見得一箇大意，是性之本體，仁義之良心，到戰 國 時，君臣上下都一齊埋沒了。孟子所以推明發見之端緒，教人去體認擴充。」曰：「孟子高，他都未有許多意思。今說得一『體認』字，蚤是遲鈍了孟子。孟子大段見得敏，見到快，他說話，恰似箇獅子跳躍相似。且如他說箇惻 隱之心，便是仁之端；羞惡 之心，便是義之端；只他說在那裏底便是。似他說時，見得聖賢大段易做，全無許多等級，所以程子云：『孟子才高，學之無可依據 。』」道夫。
周季儼 云：「在興化攝學事，因與諸生說得一部孟子。」先生因問：「孟子裏面大綱目是如何？」答云：「要得人充擴。惻 隱、羞惡 、許多固要充擴，如說無欲害人，無穿窬之心，亦要充擴。」先生曰：「人生本來 合有許多好底，到得被物遮蔽了，卻把不好處做合著做底事。」周云：「看孟子說性，只是道順底是，纔逆便不是。」曰：「止緣今人做不好事卻順。」因問：「孟子以下諸人言性，誰說得庶幾 ？」周云：「似乎荀子以為 惡 ，卻索性。只荀子有意於救世，故為 此說。」先生久之曰：「韓公之意，人多看不出。他初便說：『所以為 性者五，曰仁義禮智信；所以為 情者七，曰喜怒哀懼 愛 惡 欲。』下方說『三品』。看其初語，豈不知得性善？他只欠數 字，便說得出。」黃嵩老云：「韓子欠說一箇氣 稟不同。」曰：「然。他道仁義禮知信，自是了。只說到『三品』，不知是氣 稟使然，所以說得不盡。」賀孫因云：「自孟子說，已是欠了下意，所以費無限言語。」先生即舉程子之言：「論性不論氣 ，不備 ；論氣 不論性，不明。」「若如說『性惡 』，『性善惡 混』，都只說得氣 。如孟子韓子之言，便是不論氣 ，所以不全。」賀孫。 或問：「性中只有四端，信是如何？」曰：「且如惻 隱羞惡 ，實是惻 隱羞惡 ，便信在其中。」祖道。 問：「四端不言信，周子謂『五性動 而善惡 分』。如信之未發時如何，已發時如何？」曰：「如惻 隱真箇惻 隱，羞惡 真箇羞惡 ，此便是信。」曰：「此卻是已發時，方有這信。」曰：「其中真箇有此理。」賜。
問：「四端不言信，如何？」曰：「公潑了碗中飯，卻去碗背拾！」振。 問：「四端便是明德？」曰：「此是大者。」節問：「『明明德』，只是擴充得他去？」曰：「不昏著他。」節。
「四端是理之發，七情是氣 之發。」問：「看得來 如喜怒愛 惡 欲，卻似近仁義。」曰：「固有相似處。」廣。
或問：「孟子言四端處有二，大抵皆以心為 言。明道卻云：『惻 隱之類，皆情也。』伊川亦云：『人性所以善者，於四端之情可見。』一以四端屬 諸心，一以四端屬 諸情，何也？」曰：「心，包情性者也，自其動者 言之，雖謂之情亦可也。」去偽 。集義。
黃景申嵩老問：「仁兼四端意思，理會 不透。」曰：「謝上蔡見明道先生，舉史文成誦，明道謂其『玩物喪 志』。上蔡汗流浹 背，面發赤色，明道云：『此便見得惻 隱之心。』公且道上蔡聞得過失，恁地慚皇，自是羞惡 之心，如何卻說道『見得惻 隱之心』？公試思。」久之，先生曰：「惟是有惻 隱之心，方會 動 ；若無惻隱之心，卻不會 動 。惟是先動 了，方始有羞惡 ，方始有恭敬，方始有是非。動 處便是惻 隱。若不會 動 ，卻不成人。若不從 動 處發出，所謂羞惡 者非羞惡 ，所謂恭敬者非恭敬，所謂是非者非是非。天地生生之理，這些動 意未嘗止息，看如何梏亡，亦未嘗盡消滅 ，自是有時而動， 學者只怕間斷 了。」賀孫。
問：「何謂惻 隱？」曰：「惻 ，惻 然也；隱，痛也。」又問：「明道先生以上蔡面赤為 惻 隱之心，何也？」曰：「指其動 處而言之，只是羞惡 之心。然惻 隱之心必須動 ，則方有羞惡 之心。如肅然恭敬，其中必動 。羞惡 、恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，專 言則包四者，是箇帶子 。無仁則麻痺死了，安有羞惡 恭敬是非之心！仁則有知覺，癢則覺得癢，痛則覺得痛，癢痛雖不同，其覺則一也。」又問：「若指動 言仁，則近禪。」曰：「這箇如何占得斷 ！是天下公共底。釋氏也窺見些子，只是他只知得這箇，合惻 隱底不惻 隱，合羞惡 底不羞惡 ，合恭敬底不恭敬。」又問：「他卻無惻 隱、羞惡 、恭敬、是非？」曰：「然。」節。 仁言惻 隱之端，程云：「端如水之動 處。」蓋水平靜則不見其動 流。愛 親敬兄，皆是此心本然，初無可見。及其發而接物，有所感動 ，此心惻 然，所以可見，如怵惕於孺子入井之類是也。卓。按集義不見程說。
四端，伊川云：「聖人無端，故不見其心。」今按：遺書 中止云：「復 非天地心，復 則見天地心。聖人無復 ，故未嘗見其心。今云『無端』，義亦不通，恐誤。」閎祖。
龜山答人問赤子入井，令求所以然一段，好。方。
矢人豈不仁於函人章
問：「『仁，天之尊爵。』先生解曰：『仁者，天地生物之心，得之最先。』如何是得之最先？」曰：「人得那生底道理，所謂『心，生道』也。有是心，斯具是形以生也。」廣。
「仁者如射」，但那發時毫釐不可差！
子路人告以有過則喜章
「禹聞善言則拜」，猶著意做。舜與人同，是自然氣 象。聖人之拜，固出於誠意。然拜是容貌間，未見得行不行。若舜，則真見於行事處，己未善，則舍己之未善而從 人之善；人有善，則取人之善而為 己之善。人樂於 見取，便是許助他為 善也。淳。
問：「『是與人為 善』，當其取人之際，莫未有助之之意否？」曰：「然。」曰：「三者本意，似只是取人，但有淺深。而『與人為 善』，乃是孟子再疊一意以發明之否？」曰：「然。」道夫。
大舜「樂 取諸人以為 善」，是成己之善，是與人為 善，也是著人之善。端蒙。
「與人為 善」，蓋舜不私己，如為 人為 此善一般。升卿。
伯夷非其君不事章
問「進不隱賢，必以其道」。曰：「『不隱賢』，謂不隱避其賢，如己當廉，卻以利自汙；己當勇，卻以怯自處之類，乃是隱賢，是枉道也。」又問：「所以不解作蔽賢，謂其下文云『必以其道』。若作不蔽賢說，則下文不同矣。」曰：「然。」人傑 。
至問：「集注云：『「進不隱賢」，不枉道也。』似少字。」曰：「『進不隱賢』，便是『必以其道』。人有所見，不肯盡發出，尚有所藏，便是枉道。」至云：「尋 常看此二句，只云進雖不敢自隱其賢，凡有所蘊，皆樂 於發用，然而卻不妄進，二句做兩 意看。」曰：「恁地看也得。」
伯夷「不屑就已」，注云：「屑，潔也。潔，猶美也。苟以其辭命禮意之美而就之，是切切於是也。」然伯夷「雖有善其辭命而至者」，亦不肯就，而況不道而無禮者，固速去之矣。世之所謂清者，不就惡 人耳；若善辭令而來 者，固有時而就之。惟伯夷不然，此其所以為 聖之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所為 ，已有此弊矣。僩。
「不屑去」，說文說「屑」字云：「動 作切切也。」只是不汲汲於就，不汲汲於去。「屑」字卻是重。必大錄云：「不以就為 重，而切切急於就；不以去為 重，而切切急於去。」?。
問：「『伯夷隘，柳下惠不恭』，莫是後來 之弊至此否？」曰：「伯夷自是有隘處，柳下惠自是有不恭處。且如『雖袒裼裸裎於我側 』，分明是不將 人做人看了！」去偽 。
問：「『柳下惠不恭』，是待人不恭否？」曰：「是他玩世，不把人做人看，如『袒裼裸裎於我側 』，是已。邵堯 夫正是這意思，如皇極經世書 成，封做一卷，題云：『文字上呈堯 夫。』」?。 或問：「明道云：『此非瑕疵夷惠之語，言其弊必至於此。』今觀伯夷與惡 人處，『如以朝衣朝冠坐於塗炭』，則伯夷果似隘者。柳下惠『雖袒裼裸裎於我側， 爾焉能浼我哉』！柳下惠果似不恭者，豈得謂其弊必至於此哉？」曰：「伯夷既清，必有隘處；柳下惠既和，必有不恭處。道理自是如此。孟子恐後人以隘為 清，以不恭為 和，故曰：『隘與不恭，君子不由也。』」去偽 。